Los Yoga Sutra de Patañjalí, libro segundo. Saadhana Paada: El libro de la práctica

Transcripción

1 Los Yoga Sutra de Patañjalí, libro segundo. Saadhana Paada: El libro de la práctica SUTRA 1: La autodisciplina, el estudio de sí mismo y el desprendimiento son las acciones necesarias para alcanzar el yoga. SUTRA 2: Su fin es provocar la interiorización suprema y reducir las causas de aflicción. SUTRA 3: La ignorancia esencial, la conciencia de existencia, la pasión, el rechazo incontrolado y el instinto de supervivencia son las cinco causas de aflicción. SUTRA 4: La ignorancia esencial es la tierra de la que brotan las otras cuatro, y se encuentran en ella en estado potencial, de forma atenuada, de forma subyugada o en estado activo. SUTRA 5: La ignorancia esencial considera permanente, puro, placentero y real lo que es perecedero, impuro, doloroso e irreal. SUTRA 6: La conciencia de existencia individual consiste en la identidad entre las energías del observador y de la observación. SUTRA 7: El deseo es el fundamento de las experiencias placenteras. SUTRA 8: El rechazo es el fundamento de las experiencias dolorosas. SUTRA 9: El instinto de supervivencia, por su propia naturaleza fluida, arraiga incluso en el sabio.

2 SUTRA 10: Estas causas pueden evitarse en su manifestación sutil mediante un proceso de involución. SUTRA 11: Y los procesos mentales ligados a ellas pueden ser evitados por vía de la meditación. SUTRA 12: Las causas de aflicción son el fundamento de todas las acciones cometidas, y sus efectos pueden manifestarse en la vida presente o en la futura. SUTRA 13: Existiendo la raíz, existen sus consecuencias, las cuales se hacen manifiestas en una existencia terrenal más o menos larga, y son inscritas en un determinado entorno social capaz de procurar las experiencias adecuadas. SUTRA 14: Los efectos complacientes o dolorosos vienen causados por acciones positivas o negativas. SUTRA 15: El de recta visión, sabe que todo es dolor causado por los sufrimientos debidos al continuo cambio, la predestinación, los condicionamientos heredados y el conflicto causado por los movimientos de las cualidades de la materia. SUTRA 16: Debe evitarse el dolor aún no brotado. SUTRA 17: La raíz de lo que debe ser evitado se halla en el vínculo entre el que ve y lo que ve. SUTRA 18: La inclinación hacia lo luminoso, la acción y la indiferencia, permite que lo visible tome forma por la concurrencia de los elementos y la percepción de los sentidos, cuya finalidad es lograr la liberación por medio de su experiencia. SUTRA 19: La materia concluye en lo particular y lo universal, en lo móvil y lo inmóvil. SUTRA 20: El observador que es pura observación, a pesar de su pureza, percibe las experiencias. 21: La razón de ser de lo visible radica sólo en su sí mismo. SUTRA 22: Lo visible desaparece para quien aprende su significado, pero permanece por ser común.

3 SUTRA 23: El vínculo entre el que ve y lo que ve, tiene su razón de ser en la penetración en la auténtica naturaleza de las energías de ambos. SUTRA 24: La raíz de este vínculo es la ignorancia esencial. SUTRA 25: Con la disolución de ésta, se disuelve el vínculo, y esta disolución es la renuncia, el aislamiento trascendental de la observación. SUTRA 26: Para lograr esta disolución, es preciso un conocimiento discriminativo firme. SUTRA 27: El que lo que posee se encuentra al final de los siete pasos de la intuición trascendental. SUTRA 28: La práctica ininterrumpida de las partes del yoga, destruye las impurezas y arroja una luz creciente de sabiduría sobre el conocimiento discriminativo. SUTRA 29: Las ocho partes del yoga son la conducta social, la conducta personal, las posturas, el control de la energía fundamental, la abstracción sensorial, la concentración, la meditación y la interiorización profunda. SUTRA 30: La conducta social consiste en no causar daño alguno, ser sincero, no robar, ser moderado en los placeres sensuales y poseer lo justo y necesario. SUTRA 31: Esta conducta es un deber fundamental y debe cumplirse siempre, más allá de las circunstancias, la posición social, el lugar y el momento. SUTRA 32: La conducta personal contempla la pulcritud, la complacencia, la disciplina, el estudio de sí mismo y la sumisión a lo absoluto. SUTRA 33: A fin de desterrar cualquier cosa que pueda interferir esta conducta, es aconsejable ejercitarse en las acciones opuestas a las interferencias. SUTRA 34: Estas interferencias, como son causar daño o cosas parecidas, ya se trate de hechos consumados, ya se trate de inclinaciones a cometerlos, ya sean hechos aceptados, ya sean fruto de la codicia, de la ira o de la ligereza, y ya sean leves, medios o intensos, conducen a un dolor sin fin y a la ignorancia. Por eso es preciso ejercitarse en sus opuestos.

4 SUTRA 35: Cuando la inclinación a no causar mal alguno queda firmemente establecida (en el yogui), queda relegada de su persona toda enemistad. SUTRA 36: Cuando la sinceridad queda firmemente establecida (en el yogui), tanto sus obras como sus efectos dependen tan sólo de él. SUTRA 37: Cuando la honradez queda firmemente establecida (en el yogui), brotan para él toda suerte de riquezas. SUTRA 38: Cuando la moderación en los placeres sensuales queda firmemente establecida (en el yogui), le sobreviene una gran fortaleza. SUTRA 39: Cuando la inclinación a poseer lo justo y necesario queda firmemente establecida (en el yogui), está en vías de comprender el por qué de su existencia. SUTRA 40: La pulcritud conlleva el distanciamiento del propio cuerpo y el aislamiento social. SUTRA 41: Y proporciona purificación mental, alegría, vigilancia, control de los sentidos y capacidad de auto observación. SUTRA 42: La complacencia proporciona una felicidad perfecta. SUTRA 43: La autodisciplina destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos. SUTRA 44: El estudio de sí mismo conlleva la reunión con la deidad que la devoción contempla. SUTRA 45: Por la sumisión a lo absoluto se alcanza la interiorización suprema. SUTRA 46: La postura debe ser firme y placentera. SUTRA 47: Y se consigue por relajamiento de la tensión y por identificación entre el yo interno pacificado y el infinito. SUTR4 48: Así se logra la unidad de los contrarios.

5 SUTRA 49: Después se debe controlar la energía fundamental por la interrupción del flujo respiratorio. SUTRA 50: Es preciso controlar el interior, el exterior y el movimiento respiratorio, que debe ser suspendido teniendo presentes el espacio que recorre, el tiempo que invierte en ello y el número de inhalaciones y exhalaciones, convirtiendo el proceso en un movimiento prolongado y sutil. SUTRA 51: La cuarta cosa que debe ser controlada trasciende lo interno y lo externo. SUTRA 52: Así queda destruido el velo que oculta la luz. SUTRA 53: Y (el yogui) queda habilitado para concentrar su mente. SUTRA 54: La abstracción sensorial es como una imitación de la auténtica naturaleza de la conciencia, pues los órganos de los sentidos quedan desconectados de sus objetos. SUTRA 55: Logrando con ello la completa sumisión de los sentidos.