PSICOLOGÍA, NEUROCIENCIAS Y CIENCIAS COGNITIVAS

Transcripción

1 PSICOLOGÍA, NEUROCIENCIAS Y CIENCIAS COGNITIVAS Daniel Omar Stchigel La actual visión materialista acerca de la mente, que se ha ido consolidando a partir del boom de las neurociencias, ha llevado a considerar que el pensamiento es una forma de movimiento del cerebro. La metáfora que identifica al cerebro con el hardware de una computadora y al pensamiento con el software se ha generalizado. Filósofos como Daniel Dennet consideran evidente que el cerebro es sólo una más de un conjunto de intrincadas máquinas al servicio de la multiplicación ilimitada de los genes de un individuo de una especie. El pensamiento es visto como el producto de la actividad neuronal que sirve de intermediario entre la máquina del cuerpo, y el medio a la que queda sometida debido a la selección natural. Son las ventajas adaptativas del pensamiento las que justifican biológicamente su existencia, y el pensamiento consciente no es más que un resultado secundario de un proceso adaptativo. Entonces, sin la máquina-cerebro no existiría el movimiento-pensamiento. Pero en la medida en que no se admite la existencia de pensamiento en seres que no posean un cerebro lo bastante pesado y con suficiente desarrollo de la corteza cerebral, tener cerebro es una condición necesaria pero no suficiente para tener pensamientos. E incluso tener un cerebro adecuado para producir pensamientos es una condición necesaria, pero no suficiente, para tener pensamientos conscientes. Aunque está en discusión si tiene sentido hablar de pensamiento

2 inconsciente, tal cosa no puede, en principio, descartarse. Al menos no si consideramos que puede haber un pensamiento que tenga conciencia de su objeto, sin tener conciencia de sí mismo. Si analizamos los últimos avances de las neurociencias, lo que más fuerza ha dado a la idea de que el pensamiento es un producto de la actividad cerebral -y más específicamente de ciertos cerebros grandes (por más impreciso que sea este concepto de grande en una era dominada por las mediciones exactas e impersonales)- ha sido la posibilidad de estudiar las áreas cerebrales que se activan es decir, que reciben más oxígeno de la sangre para quemar glucosa y producir la energía necesaria para su trabajo- cuando a una persona se le pide realizar ciertas actividades psíquicas que se consideran evidentemente formas de pensamiento. Por lo general se trata de pensamientos conscientes, aunque no se descartan estudios realizados durante el sueño. El privilegio de estos experimentos conscientes consiste en que se le puede preguntar a la persona qué estaba haciendo, en el sentido psíquico de la palabra hacer, mientras se le realizaba una tomografía computada que muestra, en falsos colores, las áreas más irrigadas de su cerebro en ese momento. Teniendo en cuenta los ejemplos que encontramos en la bibliografía acerca del tema, y que tienden a corroborar in vivo las evidencias indirectas de la relación cuerpo-mente que se derivaron del estudio de la afasia y de otros trastornos producidos en personas que, entre fines del siglo XIX y principios del XX, habían sufrido alguna lesión cerebral localizada, podemos deducir qué es lo que estos estudios entienden por pensamiento. En realidad, el criterio no difiere del utilizado por el primero que separó tajantemente el alma y el cerebro. Descartes definía el

3 pensamiento por enumeración, diciendo pensar, es decir,, a lo que seguía una lista así: afirmar, negar, juzgar, dudar, imaginar, sentir, etc. Se trata de toda actividad consciente, es decir, de lo que hacemos cuando no realizamos movimientos corporales. Estos movimientos psíquicos son tan distintos de cualquier desplazamiento espacial, que resulta casi imposible concebirlos como formas de movimiento de la materia. Husserl los llamaba actos para no que no fueran confundidos con las acciones corporales (aun las más abstractas, como podrían serlo un acto de justicia, o un acto de gobierno, etc.). También les daba el nombre de vivencias, porque corresponden al modo en que vivimos el mundo, independientemente de cómo el mundo es en realidad. Las neurociencias se manejan entonces con dos juegos de lenguaje totalmente distintos, a los que ponen en correlación. Por un lado está el lenguaje de las activaciones de determinadas áreas cerebrales, que a nivel molecular se describen en términos químicos (neurotransmisores) y de circulación de la energía (polarización y despolarización de las membranas celulares que permite la transmisión del impulso neuronal), y, a nivel fisiológico, en términos de células, conexiones entre células (axones, dendritas, flexibilidad neuronal), áreas cerebrales y órganos. Por otro lado, está el lenguaje propio de una psicología folk que describe las vivencias internas de una persona (piense en..., recuerde..., imagine...) y sus acciones como ser social (se levanta de la silla, enciende un cigarrillo y se pone a fumar), es decir, lo que en psicología se llama conducta. Qué es lo que han probado los experimentos? Han supuesto la existencia de una determinación del cerebro sobre el pensamiento, y han encontrado evidencias de

4 una correlación entre ambas cosas (quizás habría que decir entre ambos mundos o planos de la realidad, tan grande es la distancia que los separa). Por qué correlación y no determinación? Porque nunca podemos encontrar más que correlaciones (la relación causal entre dos eventos es indemostrable desde el momento en que ambos son diferentes, y por lo tanto el pasaje de uno a otro implica una ruptura o un salto, como el del rayo que se dibuja en un fondo de nubes, para usar un ejemplo de Gilles Deleuze, quien en esta duda sigue a Hume y a Lacan). Y porque, en este caso, las correlaciones se dan entre cosas que ni siquiera pertenecen al mismo plano de consistencia (para usar otro concepto de Deleuze), como lo demuestra la radical diferencia semántica de los lenguajes empleados en la correlación. Dada la radical diferencia entre el pensamiento que se vive desde adentro y el cerebro como se ve desde afuera (aun a través de una tomografía computada), que se nota en la diferencia entre lo cuantitativo del mecanismo fisiológico y lo cualitativo de la vivencia, entre las múltiples áreas cerebrales activadas y la unidad del acto de pensamiento correspondiente, así como el hecho de que una capacidad de pensar perdida pueda recuperarse usando otras neuronas, etc., no podemos hablar más que de correlación entre dos flujos en devenir: el fisiológico molecular cerebral y el consciente vivencial existencial. A nadie se le hubiera ocurrido hace un siglo que las neuronas individuales dividieran la imagen retiniana, no en pequeños puntos luminosos, sino en rayas verticales y horizontales, en ángulos, y en brillo y contraste, todas cualidades cuya localización celular es difícil de explicar.

5 Esa correlación, por supuesto, implica la posibilidad de pensar en alguna realidad subyacente que se manifiesta de formas diferentes en ambos flujos. Por lo general, a dicha entidad se la considera la encarnación de una legalidad abstracta, pero se le atribuye consistencia material. La física habla de fuerza, la biología habla de información, etc. Se trata de inobservables que pretenden llenar de contenido algo que no podemos calificar más que como una máquina abstracta de pensamiento que pone en relación dos cintas de sucesos cualitativamente distintos, algo así como un algoritmo de traducción o una máquina de Turing. Por ejemplo, hay una correlación entre las palabras que leemos en un libro y las imágenes que se forman en nuestra mente en el momento de leerlas. Hay una correlación entre los genes y las proteínas. Hay una correlación entre los significantes y los significados de un lenguaje. Hay una correlación entre los actos de la conciencia y el modo en que los objetos se le presentan a ella a través de esos actos. Hay una correlación entre la energía potencial de un sistema y su energía cinética. Llamamos máquina abstracta a una correlación repetitiva entre dos flujos en devenir, abstracta porque sólo tiene una realidad conceptual (una realidad para quienes interpretan que tal correlación existe). En el caso en estudio, hay una correlación entre ciertos movimientos cerebrales y ciertos procesos de pensamiento (o modos de vivenciar el mundo). Como ambos flujos correlacionados son diferentes, no podemos asegurar, sin embargo, que no haya otras posibles formas de correlacionar algo con el pensamiento. En principio, no podemos descartar que pensemos con el corazón, como creía Aristóteles, o con todo el cuerpo, como insinúa Damasio. Tampoco podemos asegurar que una

6 hormiga no piensa, aunque tiene ganglios nerviosos y no un sistema nervioso central. La cosa se complica más si tratamos de indagar qué es aquello que piensa en nuestro cerebro, si vamos a asignar al cerebro el ser la sede del pensamiento. Bergson sostenía que el cerebro era sólo un órgano de interacción entre el alma y el cuerpo, y que ciertos daños cerebrales no alteraban el pensamiento, sino que le dificultaban su manifestación material y comportamental. Por ejemplo, afásicos que mostraban entender el sentido de lo que les decían no podían, sin embargo, articular las palabras. También podríamos sostener que el pensamiento no es una actividad neuronal, sino subneuronal, algo que ocurre a nivel de los microtúbulos, complejas organizaciones moleculares que parecen ser las encargadas de la transmisión de esa entidad inobservable llamada impulso nervioso. Como muchas células poseen microtúbulos, bien podría ser que haya que hablar de pensamiento incluso en la ameba (o quizás, como sostuvo la bióloga Lynn Margulis, en las bacterias, de las que, en biología, ya se dice que poseen un aparato cognitivo). Por otro lado, el intento de medir el grado de pensamiento por el grado de desarrollo (o el mero tamaño) del cerebro ha llevado al fracaso. El Hombre de Neandertal, por ejemplo, tenía un volumen cerebral más grande que el del hombre actual (aunque con un lóbulo frontal, aparentemente, más pequeño). Los delfines, por otra parte, tienen un cerebro prácticamente idéntico al humano. No por eso creemos que piensan en el mismo sentido en que lo hacemos nosotros, aunque la obsesión por el tamaño y la forma del cerebro haga que se les atribuya a veces inteligencia, capacidad humanoide para el juego, y un lenguaje de una riqueza

7 inesperada. Como sea, la búsqueda de consistencia entre las observaciones y los prejuicios, hace que a veces se atribuyan características humanas a otros animales de un modo que hubiera sido inconcebible en otras épocas más antropocéntricas. Sin embargo, sigue predominando un criterio de más y de menos, de posesión y de ausencia, y no la mera aceptación de las diferencias cualitativas. En todo caso, no es este problema el que debe interesar a la psicología, en la medida en que su interés está puesto en ese órgano virtual llamado mente, cuyo carácter incorporal, para tomar el concepto de los filósofos estoicos, hace innecesaria la idea de una localización cerebral específica, más allá del problema mente-cuerpo, que es un problema más bien filosófico. Lo más a lo que puede aspirar el acercamiento entre neurociencias y psicología es a una correlación moebiana que permita deslizarse entre ambos discursos. Por ejemplo, apoyándose en los estudios de Eric Kandel acerca de la memoria, es posible relacionarlos con el Proyecto de psicología para neurólogos de Freud. Pero hay que tener en cuenta que en ese proyecto Freud usaba la palabra investidura para referirse a las neuronas cargadas de energía, y luego lo hará con las representaciones mismas, pasando a otro orden de discurso. Un ejemplo de entrelazamiento entre discursos podría ser este: En la adolescencia se produce una poda dendrítica que modifica la estructura del cerebro (retranscripción), motivada por cambios hormonales (estímulos internos). Si en los primeros dos años no se ha producido la muerte neuronal selectiva de la manera adecuada (Edipo temprano, inscripción del nombre del padre), la poda se produce de una manera extralimitada (empobrecimiento simbólico por falta de

8 fijación fálica del goce), dando lugar a la esquizofrenia, o bien no se produce (imposibilidad de seleccionar los recuerdos, no hay pérdida del objeto ni entrada al campo del Otro), llevando al autismo. Lo que las neurociencias aportan a la psicología es una concepción de un cerebro plástico, cuya conectividad es determinada por el lenguaje. Pero sólo puede hablar en términos de las vibraciones de la voz, y no de la capacidad de significación. Cuando Damasio habla de representaciones, algo en su discurso no coordina, pues pasa a un registro diferente. Que el plano neurobiológico no coincide con el representacional queda probado por la imposibilidad de concebir cómo ciertos autistas pueden saber qué día de la semana correspondió a cualquier fecha del calendario, o ver el número de fósforos caídos de una caja al suelo sin necesidad de la operación de contarlos, lo cual contradice cualquier idea acerca del proceso de abstracción que se haya tenido hasta ahora. Dentro de las neurociencias ha habido siempre un debate entre quienes piensan que las funciones cerebrales están claramente localizadas y quienes piensan en un cerebro que funciona de manera global. Pero el hecho de que haya habido pruebas tanto en uno como en el otro sentido, muestra que el problema está mal planteado, porque tanto una postura como la otra dependen de ciertos presupuestos acerca de cómo funciona la mente y, en consecuencia, de cómo debería ser un cerebro que dé ese resultado a nivel representacional. Según se trabaje con un animal u otro, con un método u otro diferente, con una u otra etapa del desarrollo, los resultados son diferentes. Lo que parece claro es que las funciones mentales están en un comienzo difundidas por todo el cerebro, con el

9 tiempo van localizándose en áreas más específicas, y, según el proceso de disminución, en ciertas áreas, de la presencia de células troncales, es mayor o menor la posibilidad de que esas funciones ocupen otras áreas del cerebro, si aquellas en las que se localizan habitualmente han sido dañadas. Además, una vez que una función se ha localizado en un lugar, por ejemplo en un hemisferio cerebral, deja de hacerlo en otra área, aunque exista en ella la posibilidad latente de desarrollar esa función. La mente aparece, entonces, como una entidad que requiere de un uso del cerebro para poder existir y generar efectos en el espaciotiempo objetivo, y el grado de plasticidad del cerebro de acuerdo a su desarrollo según pautas embriológicas, determina la manera en que es capaz de diferenciarse en mayor o menor medida y de regenerarse en caso de alguna lesión. Pero eso no prueba que la mente sea producida por el cerebro, sino más bien que es una especie de órgano irreal que se diferencia internamente y encuentra su lugar de localización y de desarrollo, hasta donde nos es posible pensarlo hoy en día, en el sistema nervioso en general, y en el sistema nervioso central en particular. Así como los movimientos de las moléculas en las células se regulan unos a otros generando pautas globales que se mantienen recíprocamente dentro de ciertos límites, generando el fenómeno llamado vida, el trabajo de las neuronas se distribuye y autoorganiza de acuerdo a las pautas del desarrollo de esa vida sobre la cual se sostiene, con la diferencia de que, en este caso, tales pautas dependen de un afuera que estimula esa organización, un afuera simbólico sustentado en un cuerpo social.

10 Aunque la flexibilidad va disminuyendo con el tiempo, el trabajo de formación y desaparición de espículas dendríticas es constante, lo cual le da al cerebro una plasticidad notable. Irónicamente, esta flexibilidad descubierta por las neurociencias es tan grande, aun en las neuronas ya diferenciadas, que es posible encontrar en él las bases fisiológicas para casi cualquier teoría acerca de las representaciones. Y si bien es el cognitivismo la corriente que más se ha esforzado en apropiarse de estos descubrimientos e interpretarlos a su manera, últimamente los psicoanalistas y los lingüistas han hecho otro tanto. Según cuál sea la teoría de las representaciones de la que se parte, es posible leer esos descubrimientos de una manera totalmente diferente. Eso no significa que el cuerpo y el sistema nervioso central sean irrelevantes para el campo de las representaciones. Una alteración en el campo puede proceder tanto de factores neurológicos como de factores ambientales o sociales. El campo de representaciones es un encuentro entre un medio social determinado y un cuerpo viviente que nace en ese medio. Pero el hecho mismo de que una deficiencia en el comportamiento de los padres hacia el niño y una condición orgánica de origen genético puedan dar lugar a lo que de un modo conductual se describe como una misma patología, demuestra que debe pensarse un punto de confluencia sobre el cual ambos factores actúan, y esa interfase está dada por el campo representacional. No es lo mismo considerar el autismo, por ejemplo, desde la perspectiva neurológica, como un producto de la falta de apoptosis y de poda dendrítica, que desde una perspectiva psicológica, tratando de determinar sus características perceptivas, intelectuales y afectivas a partir de su conducta

11 observable, o de la moneda de cambio del lenguaje, que les permite a veces a los propios autistas dar cuenta de su mundo vivido. El libro autobiográfico de Temple Grandin nos da algunas pautas, como la imposibilidad de sustraer un punto del campo perceptivo y ubicarlo en el infinito para generar perspectiva y protección frente a los estímulos sensoriales, imposibilidad que a Grandin le permitió detectar las variaciones de luces y sombras que alteran al ganado que es conducido hacia el matadero, así como la suplencia de la diferencia entre lejanía y cercanía que logró al inventar un artefacto que apretaba su cuerpo para mantenerla contenida, generando un sustituto de la fijación fálica del goce. Todo esto simplemente queda puesto fuera de juego cuando se trabaja el tema desde una perspectiva exclusivamente neurofisiológica. Actualmente, las ciencias cognitivas encabezan la aplicación de modelos formales al estudio de los procesos perceptivos y cognitivos. Pero el problema con ellas es que no se proponen elaborar una ciencia de las representaciones, sino generar una simulación de un comportamiento inteligente. Su objetivo es establecer procesos de computación de la información, basados en la analogía entre los circuitos lógicos y los circuitos integrados, con el fin de lograr que las máquinas realicen actos similares a los humanos, como largar una señal al detectar una cara sonriente, lo que ha llevado al uso de las cámaras fotográficas que se disparan ante la sonrisa de los retratados. No es lo mismo realizar una simulación que un modelo. Un modelo recorta el material en estudio y selecciona ciertas conexiones que pueden ser insertadas en una esquematización coherente. Una simulación crea otra realidad e intenta darle una apariencia que se pueda confundir con el original.

12 La psicología, como ciencia, debe introducir coherencia conceptual en el mundo de las representaciones. Es para eso que Freud elaboró su teoría del aparato psíquico, Jung la constelación de los arquetipos, el conductismo su teoría de los reflejos condicionados, la psicología existencial su análisis del Dasein como estudio de la estructura del mundo vivido de cada uno, etc. Todas son maneras de destacar y conectar algunos aspectos de la vida psíquica, dejando otros en la oscuridad. Las representaciones son inagotables. La psicología es la tarea insensata de elaborar una representación simbólica de la totalidad de las representaciones, simbólicas o no simbólicas. Ninguna de las corrientes puede, por ello, agotar el fenómeno. La constatación de este hecho ha llevado a las posiciones eclécticas de los años sesenta en nuestro país, como la sostenida explícitamente por José Bleger en su notable y todavía vigente obra Psicología de la conducta. De todos modos, parece mucho más fructífero intentar nuevas orientaciones, siempre que cumplan con los patrones de cientificidad de los que hemos hablado antes, patrones que la proliferación de obras de terapias alternativas tienden a descuidar en su afán por aplicar recursos que permitan a la gente alcanzar el bienestar y la felicidad, y que se basan en intuiciones apresuradas o en la rápida generalización de resultados afortunados alcanzados por ensayo y error. Que una simulación y un modelo no sean lo mismo, no implica que los modelos no puedan ser simulados. Un modelo de procesamiento de la información en paralelo, a través de redes neuronales capaces de construir caminos de procesamiento de datos en función de la realimentación con información acerca de sus efectos sobre el entorno, puede ponerse a prueba a través de su simulación en un programa

13 cuyo modo de funcionamiento sea totalmente lineal. Es peligroso confundir lo que vemos en la pantalla de una computadora, con lo que ocurre en la propia computadora en el momento en el que ella opera con sus largas cadenas de bits del lenguaje de base. Mezclar ambos niveles es tanto como suponer que las partículas elementales piensan cuando forman organismos con cerebros grandes. Lo mismo podemos decir de las simulaciones de los procesos estudiados por la psicología cognitiva. Al respecto es muy ilustrativo el caso de la polémica entre Stephen Kosslin y Zenon Pylyshyn acerca del pensamiento basado en imágenes. Kosslin descubrió que, cuando se le presenta una figura a un sujeto para que la reconozca, y se lo hace presentándola en un determinado ángulo respecto de la forma que tendría si estuviera dibujada en un plano, el sujeto tarda en realizar el reconocimiento un tiempo directamente proporcional a la magnitud de dicho ángulo. Cuando se le pregunta al sujeto qué hace para reconocer la figura, éste responde que la mueve en su cabeza hasta encontrar su forma original. Este experimento tiene la misma forma que los que llevaba a cabo Wundt, midiendo los tiempos necesarios para que un estímulo se convirtiera en una representación. La conclusión de Kosslin es que pensamos con imágenes, y no sólo con listas de símbolos que se transforman en otros símbolos siguiendo ciertas operaciones lógicas. Pylyshyn, al sostener que el cerebro es una computadora, considera que el tipo de pensamiento analógico estudiado por Kosslin es un epifenómeno de un procesamiento de datos cuyo funcionamiento está por revelarse. El propio Kosslin ha hecho modelos del modo en que se realiza este procesamiento de imágenes, pero eso no lo ha llevado a pensar que un sujeto realiza las mismas actividades

14 que la computadora, y que su propio testimonio acerca del modo en que manipula imágenes o recorre un espacio en su recuerdo para localizar un objeto en función de su distancia respecto a otro objeto de la misma escena, deben ser dejados de lado. Los dos cognitivistas están ubicados en niveles de discurso diferentes. Kosslin se interesa por el campo de las representaciones, mientras que Pylyshyn se preocupa por demostrar que las computadoras y las personas realizamos los mismos procesamientos de datos para alcanzar un conocimiento de algo. Si fuera así, no podríamos corregir automáticamente los datos que nos dan los demás cuando cometen errores, como no pueden hacerlo las computadoras a pesar de los años transcurridos desde el inicio del proyecto de inteligencia artifical. Lo comprueba cualquiera que se equivoca en una letra cuando un sitio web lo somete a prueba para corroborar su identidad mientras está haciendo una compra por medios electrónicos. El programa de inteligencia artificial con el que se iniciaron las ciencias cognitivas no debe confundirse con la psicología, aunque puede llevar a un diálogo fructífero con ella. El hecho mismo de que, en base a la lógica y a la teoría de la información, ese proyecto intentara crear máquinas inteligentes, demuestra que partió de un ámbito extraño al de la psicología. Sus representantes, tanto en versiones fuertes como débiles, tanto en modelos apriorísticos como en modelos empiristas y autoorganizativos, partieron de la identificación entre la inteligencia y una de sus aplicaciones parciales en el ámbito del razonamiento matemático, que es el de los algoritmos recursivos, es decir, de reglas que se aplican a los resultados de su propia aplicación anterior de manera mecánica hasta lograr los resultados esperados. Es al producto de esa aplicación, a lo que el programa de

15 inteligencia artificial denomina cognición. La psicología cognitiva ha aceptado que estos algoritmos pueden funcionar como una buena aproximación a lo que los seres humanos hacemos cuando pensamos, aunque dentro de un dominio muy limitado de lo que habitualmente llamamos pensamiento. La idea de base de este programa cognitivista va, sin embargo, mucho más lejos. Supone que, más allá del soporte material del proceso, cualquier sistema de conmutadores hechos de cualquier material, con tal de ser suficientemente complejo, puede describirse como una mente en funcionamiento. Así, si se sustituyeran todas las neuronas por circuitos integrados que reflejaran su régimen de circulación de información, tanto en la forma de energía eléctrica como en la de transmisión química a través de la hendidura sináptica, nada cambiaría en la mente de una persona. Esto choca con la posición de los neurocientíficos, para quienes la flexibilidad neuronal depende del carácter orgánico de la materia cerebral, y pensar que se pueda hacer mente con un material más rígido y sencillo es totalmente equivocado. Mientras el cognitivismo piensa en las condiciones mínimas necesarias para que haya inteligencia, las neurociencias tienden a sostener que ese mínimo es justamente el que tenemos, que sólo un organismo con un tejido nervioso diferenciado organizado en la forma de un órgano plástico con procesos como la apoptosis programada, la poda dendrítica y la formación y extinción de espículas, garantiza que haya mente y, en forma secundaria y más evolucionada, que haya mente inteligente. Del diálogo entre estas dos interdisciplinas ha surgido el modelo de procesamiento en paralelo, sostenido entre otros por James McClelland, y que considera que, dada una cantidad inicial sumamente grande de conexiones entre nodos que sean sensibles a los estímulos externos, es posible

16 que se vayan seleccionando sólo aquellas capaces de identificar determinados patrones, aprendiendo a manejarse según reglas adquiridas mediante su interacción con el entorno. Este modelo refleja los refuerzos y los debilitamientos en el peso de las conexiones que Freud había anticipado en su teoría de la facilitación. Este es un buen modelo del proceso de apoptosis y de la poda sináptica, pero presupone una realidad ya organizada que influye directamente sobre la red, y no da cuenta del proceso de formación de nuevas espículas sinápticas, lo cual mantiene una distancia con el enfoque neurocientífico, para el cual se requiere la totalidad de los mecanismos neuronales para que surjan las funciones mentales superiores. Presupone, además, un proceso de selección sobre la base de un número inicial de conexiones equivalente a la totalidad de la información que el sistema es capaz de procesar, y aunque logra dar cuenta del carácter no localizado de la información en el cerebro, que en otro momento llevó a especular con ideas más radicales como la del paradigma holográfico o la no localidad de las propiedades cuánticas, no explica de qué manera esa información puede ser recuperada, y qué es lo que la activa haciendo una reconstrucción del objeto de conocimiento a partir de la conservación de la información en la memoria a largo plazo.