DIÁLOGOS DESDE EL SUR/ DIÁLOGOS DESDE O SUL

Transcripción

1

2

3 EDITORIAL El colonialismo es un fenómeno que se define por la dominación cultural (pero también política y económica) de un pueblo sobre otro(s). El colonialismo tiene una vieja historia pero se agudizó con la expansión del capitalismo desde el siglo XVI; su funcionamiento, muchas veces brutal, ha producido jerarquías, exclusiones y subordinaciones que han marginado ciertos sectores sociales de los niveles de bienestar alcanzados por otros y han reprimido y transformado su universo simbólico. Sin embargo, desde la independencia de las colonias europeas en África el enfrentamiento al orden colonial se ha vuelto más explícito y programático, pasando a formar parte de la agenda política urgente de pueblos, movimientos sociales y, también (a pesar de quienes creen que el ejercicio disciplinario riñe con la política), de las disciplinas sociales. Un creciente número de arqueólog@s, no sólo del sur geopolítico, está empeñado en construir herramientas que conduzcan a la descolonización, tanto a la suya propia (rechazando el colonialismo académico) como de la sociedad en general, militando alrededor de saber y política, historizando los aparatos disciplinarios y entendiendo e imaginando a las sociedades descolonizadas, sobre todo el papel de las disciplinas humanas en ese proceso. Por eso uno de los temas más urgentes de la agenda de discusión y práctica actual en la disciplina es la descolonización. En este número de la revista invitamos a cuatro arqueólogos de tres continentes, comprometidos con la superación de las prácticas coloniales en la disciplina, para discutir aspectos relacionados con la descolonización de la arqueología y con su lugar en la descolonización de la sociedad en general. La conversación con Ernestina Mamaní se sitúa en la misma línea. Se trata de una situación concreta en la cual un grupo de investigador@s ya de la universidad, ya de la localidad- desarrolla una investigación sobre la historia y arqueología local, en cuyo transcurso Ernestina ha dicho sus visiones, que aquí transcribimos con la urgencia con la que fueron dichas. El foro académico y la conversación local, aún diferentes en contextos, estilos y alcances, son dos aspectos del interés de la arqueología por la descolonización. La revista también acoge otros temas, otras preocupaciones, otros horizontes de intervención. El artículo de Paulo de Blasis, Andreas Kneip, Rita Scheel-Ybert, Paulo César Giannini y Maria Dulce Gaspar presenta un modelo regional de ocupación de los pueblos costeros del sur de Brasil que produjeron los sambaquís o concheros, uno de los rasgos más conspicuos del paisaje arqueológico del litoral brasileño. Juliana Machado optó por una discusión metafísica sobre las clasificaciones cerámicas en la Amazonia, ofreciendo una perspectiva teórica y metodológica para interpretar análisis tecnológicos. Finalmente, Héctor Pucciarelli pone a prueba un modelo de poblamiento que explica el origen y la dispersión de nuestra especie; su medición de cráneos del Viejo y el Nuevo Mundo lo lleva a sugerir alternativas distintas de interpretación. En suma, este número de Arqueología Suramericana ofrece algo de los temas y preocupaciones que ocupan a l@s arqueólog@s de esta parte del mundo. Hablando de eso, les recordamos la invitación que hicimos en el número anterior: tenemos una cita en la IV Reunión Internacional de Teoría Arqueológica en América del sur, un inter-congreso del WAC, en San Fernando del Valle de Catamarca entre el 3 y el 7 de julio de este año. Allí nos vemos.

4 EDITORIAL O colonialismo é um fenômeno que se define pela dominação cultural (mas também política e econômica) de um povo sobre outro(s). O colonialismo tem uma velha história, porém se agudizou com a expansão do capitalismo desde o século XVI; seu funcionamento, muitas vezes brutal, tem produzido hierarquias, exclusões e subordinações que tem marginalizado certos setores sociais dos níveis de bem estar alcançados por outros e tem reprimido e transformado seu universo simbólico. No entanto, desde a independência das colônias européias na África, o enfrentamento à ordem colonial tem se tornado mais explícito e programático, passando a formar parte da agenda política urgente dos povos, movimentos sociais e também (apesar daqueles que crêem que o exercício disciplinar oponha-se a política) das disciplinas sociais. Um crescente número de arqueólog@s, não só do sul geo-político, está empenhado em construir ferramentas que conduzam a descolonização, tanto a sua própria (rechaçando o colonialismo acadêmico), como da sociedade em geral, militando em torno do saber e política, historicizando os aparatos disciplinares e entendendo e imaginando às sociedades descolonizadas, sobretudo o papel das disciplinas humanas nesse processo. Por isso, um dos temas mais urgentes da agenda de discussão e prática atual na disciplina é a descolonização. Neste número da revista convidamos a quatro arqueólogos de três continentes, comprometidos com a superação das práticas coloniais na disciplina, para discutir aspectos relacionados com a descolonização da arqueologia e com seu lugar na descolonização da sociedade em geral. A conversa com Ernestina Mamaní situa-se na mesma linha. Trata-se de uma situação concreta na qual um grupo de investigador@s -seja da Universidade, seja da localidade desenvolve uma investigação sobre a história e a arqueologia local, em cujo transcurso Ernestina disse suas visões que aqui transcrevemos com a urgência com a qual foram ditas. O fórum acadêmico e a conversa local, ainda que diferentes em contextos, estilos e alcances, são dois aspectos do interesse da arqueologia pela descolonização. A revista também acolhe outros temas, outras preocupações, outros horizontes de intervenção. O artigo de Paulo de Blasis, Andreas Kneip, Rita Scheel-Ybert, Paulo César Giannini e Maria Dulce Gaspar apresenta um modelo regional de ocupação dos povos costeiros do sul do Brasil que produziram os sambaquis ou concheiros, uma das características mais conspícuas da paisagem arqueológica do litoral brasileiro. Juliana Machado optou por uma discussão metafísica sobre as classificações cerâmicas na Amazônia, oferecendo uma perspectiva teórica e metodológica para interpretar análises tecnológicas. Finalmente, Héctor Pucciarelli põe a prova um modelo de povoamento que explica a origem e dispersão de nossa espécie; suas medições de crânios do Velho e do Novo Mundo o levam a sugerir alternativas distintas de interpretação. Em suma, este número de Arqueologia Sul-americana oferece algo dos temas e preocupações que ocupam arqueólog@s desta parte do mundo. Falando disto, recordamos o convite que fizemos no número anterior: temos um encontro na IV Reunião Internacional de Teoria Arqueológica na América do Sul, um inter-congresso da WAC, em San Fernando del Valle de Catamarca entre 3 e 7 de julho deste ano. Ali nos vemos.

5 ARQUEOLOGÍA SURAMERICANA/ARQUEOLOGIA SUL-AMERICANA 3,1, enero/janeiro 2007 DIÁLOGOS DESDE EL SUR/ DIÁLOGOS DESDE O SUL FORO VIRTUAL: ARQUEOLOGÍA Y DESCOLONIZACIÓN En este foro virtual, pacientemente logrado en varios meses de trabajo en la velocidad del ciberespacio, participan Nayanjot Lahiri (India), Nick Shepherd (Sudáfrica), Joe Watkins (Estados Unidos) y Larry Zimmerman (Estados Unidos); si a ellos nos sumamos los editores de Arqueología Suramericana (uno de Argentina y el otro de Colombia) el espectro de contextos de discusión y puntos de vista es suficientemente amplio como para proveer miradas de interés general, no solamente vernáculo. Nayanjot Lahiri es profesora de arqueología en el Departamento de Historia de la Universidad de Delhi. Sus libros incluyen «Finding forgotten cities: how the Indus civilization was discovered» (2005) y «The archaeology of Indian trade routes» (1992); además, ha editado «The decline and fall of the Indus civilization» (2000) y un número de la revista World Archaeology titulado «The archaeology of hinduism» (2004). Nick Shepherd es lector titular en el Centro de Estudios Africanos en la Universidad de Ciudad del Cabo, donde dirige el programa Cultura Pública en África. Forma parte del Comité Ejecutivo del Congreso Mundial de Arqueología (WAC, por sus siglas en inglés) y es co-editor de la revista «Archaeologies: Journal of the World Archaeological Congress». En 2004 tuvo la beca Mandela en la Universidad de Harvard. Ha publicado ampliamente en temas de arqueología y sociedad en África y sobre historia pública y patrimonio. Joe Watkins es indígena choctaw, arqueólogo desde hace más de 35 años y profesor asociado en el Departamento de Antropología de la Universidad de Nuevo México. Su tesis doctoral indagó por las respuestas de los arqueólogos a sus preguntas sobre sus percepciones de las problemáticas indígenas. Sus actuales intereses de investigación son la práctica ética de la arqueología y el estudio de las relaciones de los antropólogos con las comunidades descendientes y poblaciones aborígenes. Ha publicado numerosos artículos sobre estos temas. Su libro «Indigenous archaeology: American Indian values and scientific practice» (2000) examinó las relaciones entre indígenas norteamericanos y arqueólogos. Su libro más reciente, «Reclaiming physical heritage: repatriation and sacred sites» (2005), pretende crear conciencia de las problemáticas de los indígenas de Norte América en estudiantes de bachillerato. Larry J. Zimmerman es profesor de antropología y estudios sobre museos e intelectual público de representación de nativos americanos en la Universidad de Indiana, en la Universidad de Purdue-Indianapolis y en el Museo Eiteljorg de Indígenas Norteamericanos y Arte Occidental. Es vicepresidente del WAC; también ha servido como su Secretario Ejecutivo y fue organizador del Intercongreso del WAC sobre ética arqueológica y tratamiento de los muertos. Sus intereses de investigación incluyen la arqueología de las llanuras de Norte América y asuntos sobre los indígenas norteamericanos contemporáneos. Su proyecto de investigación actual examina la arqueología de las personas sin hogar.

6 Neste fórum virtual, pacientemente levado a cabo em vários meses de trabalho na velocidade do ciberespaço, participam Nayanjot Lahiri (Índia), Nick Shepherd (África do Sul), Joe Watkins (Estados Unidos) e Larry Zimmerman (Estados Unidos); se a eles nos somarmos os editores de Arqueologia Sul-americana (um da Argentina e outro da Colômbia), o espectro de contextos de discussão e pontos de vista é suficientemente amplo para prover visões de interesse geral, não somente vernáculo. Nayanjot Lahiri é professora de arqueologia no Departamento de História da Universidade de Delhi. Seus livros incluem «Finding forgotten cities: how the Indus civilization was discovered» (2005) e «The archaeology of Indian trade routes» (1992); ademais, editou «The decline and fall of the Indus civilization» (2000) e um número da revista World Archaeology intitulado «The archaeology of hinduism» (2004). Nick Shepherd é professor titular no Centro de Estudos Africanos na Universidade da Cidade do Cabo, onde dirige o programa de cultura pública na África. Faz parte do Comitê Executivo do Congresso Mundial de Arqueologia (WAC, por sua sigla em inglês) e é coeditor da revista «Archaeologies: Journal of the World Archaeological Congress». Em 2004 obteve a bolsa Mandela na Universidade de Harvard. Tem publicado amplamente sobre temas de arqueologia e sociedade na África e sobre história pública e patrimônio. Joe Watkins é indígena choctaw, arqueólogo há mais de 35 anos e professor associado no Departamento de Antropologia da Universidade do Novo México. Sua tese doutoral indagou pelas respostas dos arqueólogos às suas perguntas sobre suas percepções das problemáticas indígenas. Seus interesses atuais de investigação são a prática ética da arqueologia e o estudo das relações dos antropólogos com as comunidades descendentes e populações aborígines. Publicou vários artigos sobre estes temas. Seu livro «Indigenous archaeology: American Indian values and scientific practice» (2000) examinou as relações entre indígenas norte-americanos e arqueólogos. Seu livro mais recente, «Reclaiming physical heritage: repatriation and sacred sites» (2005), pretende criar consciência das problemáticas dos indígenas da América do Norte nos estudantes de bacharelado. Larry J. Zimmerman é professor de antropologia e estudos sobre museus e público intelectual quanto a representação de nativos americanos na Universidade de Indiana, na Universidade de Purdue-Indianapolis e no Museu Eiteljorg de Indígenas Norte-americanos e Arte Ocidental. É vice-presidente da WAC; também tem servido como seu Secretário Executivo e foi organizador do Inter- Congresso da WAC sobre ética arqueológica e tratamento dos mortos. Seus interesses de investigação incluem a arqueologia das planícies da América do Norte e assuntos sobre os indígenas norte-americanos contemporâneos. Seu projeto de investigação atual examina a arqueologia das pessoas sem teto. Arqueología Suramericana: cuáles son los mecanismos de reproducción colonial de la arqueología en el sur geopolítico? Zimmerman: en las antiguas colonias existe la tendencia a creer que las cosas de valor provienen del colonizador. Las razones que explican este comportamiento son muchas pero en arqueología toman la forma de la creencia de que las metodologías, los enfoques teóricos y las epistemologías que valen la pena no son buenos si se desarrollan localmente. Durante mi época de estudiante (en las décadas de 1960 y 1970) mis profesores veían a Inglaterra como la fuente de importantes desarrollos metodológicos y epistemológicos; ello se reflejaba en la mayoría de mis clases, en las cuales se decía que Petrie había «inventado» la metodología científica en arqueología y otros la mayor parte de las ideas importantes en la discipli- 4 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

7 na. Incluso cuando la arqueología procesual empezó a existir se reconocía la importancia de académicos británicos como David Clarke; eso sólo empezó a cambiar cuando Binford se convirtió en la voz más sonora. En la década pasada fui invitado en Australia a un congreso sobre el futuro de la arqueología; un arqueólogo australiano lamentó que «Australia nunca tuvo su propia teoría y, probablemente, nunca la tendrá. Todo lo que vale la pena proviene de Estados Unidos o Inglaterra». Creo que el principal mecanismo de reproducción colonial de la arqueología es nuestro sistema educativo. Muchos estudiantes de los países colonizados obtienen sus títulos universitarios en los países de los colonizadores, donde son influidos por la narrativa maestra sobre la arqueología. Cuando regresan a casa enseñan esa narrativa maestra en vez de construir o contribuir a una narrativa arqueológica nacional, regional o local. Este hecho se exacerba por nuestro sistema de publicaciones: algunas revistas respetadas y claves son veneradas por esos estudiantes y controladas por los países colonialistas. Los estudiantes buscan publicar en esas revistas, muchas veces ignorando revistas locales y regionales. Las organizaciones profesionales más importantes y sus congresos académicos tienen lugar en los países colonizadores; si aceptan ponencias que provengan de sus antiguas colonias deben adecuarse a la narrativa maestra de alguna manera. Finalmente, los arqueólogos en los países colonialistas se han auto-definido como los principales guardianes del pasado arqueológico, declarando que el pasado es un patrimonio público, y se ven a sí mismos como quienes pueden proteger e interpretar los sitios de una manera más adecuada; los arqueólogos de los países colonizados parecen aceptar esta idea. Todo esto está reflejado en el sistema del patrimonio mundial que es, por lo menos en ciertos niveles, una mercantilización del pasado. El arqueoturismo produce ingresos, de Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul manera que los países y sus arqueólogos aceptan ese sistema por razones económicas; también hay razones nacionalistas, un intento de los países y sus arqueólogos por decir «nuestros sitios son tan importantes como estos otros sitios mundiales». Shepherd: debemos distinguir dos clases de efectos cuando hablamos de los mecanismos de reproducción colonial de la arqueología en el sur global. El primero es el conjunto de disposiciones prácticas y geometrías de poder y la división global del trabajo que contribuyen a perpetuar la condición colonial en la disciplina. Estamos familiarizados con los elementos prácticos de este asunto, así que no hablaré sobre ellos; más bien, quiero llamar la atención sobre la segunda clase de efectos de la reproducción colonial en arqueología, de naturaleza epistemológica y profundamente enraizados en un conjunto de pasados específicos (colonialismo, apartheid, imperialismo, etc). Aunque estos dos aspectos están ligados se pueden separar puesto que las discusiones contemporáneas sobre «descolonización» en arqueología casi siempre indagan sobre el primer grupo de problemas (sobre la distribución más equitativa de recursos y sobre lo que llamo negociaciones de «ayuda intelectual», como la provisión de libros y dinero). Estas discusiones son bienvenidas pero no abordan un asunto más interesante y complejo, la llamada «descolonización epistemológica», que implica preguntar cómo la experiencia del colonialismo (y del apartheid en el caso de la arqueología sudafricana) marcó la disciplina, de manera fundamental, en términos de sus prácticas e ideas rectoras, no sólo la disciplina como se practica en la llamada periferia (en las colonias y excolonias) sino, también, como se practica y se entiende en la metrópoli. La experiencia del colonialismo fue formativa para la disciplina en general. Esto lo vemos en los significantes superficiales en los 5

8 Land Rovers y los pantalones caqui, en el estilo safari con el cual se hace mucha arqueología pero, también, en formas más profundas, en las categorías que emergen, en las concepciones de la prehistoria mundial, en las negociaciones, en el modelo centro-periferia, en las jerarquías y valores existentes. Lo vemos, sobre todo, en la noción de «campo», tan central a la disciplina. Existe la idea de que África y Suramérica se convirtieron en el «campo» de los arqueólogos de la metrópoli, de la misma forma que existe la idea de que para esos arqueólogos la arqueología es algo que ocurre en otro lugar, en sitios distantes y exóticos del planeta. La pregunta para los académicos situados en lo que ha sido construido como «el campo» es: cómo nos relacionamos con esta clase de tradiciones arqueológicas?; cuál es, desde un punto de vista epistemológico, nuestro papel en esta concepción colonial de la producción de conocimiento?; somos intermediarios o «mini-centros» en nuestras instituciones, las cuales están en una situación ambigua con respecto al «campo» que está allá fuera? Se necesita decir mucho más sobre estas preguntas. El tema de los mecanismos de reproducción colonial de la arqueología es complejo y tiene profundas consecuencias e implicaciones epistemológicas; las discusiones actuales sobre «descolonización» en arqueología apenas empiezan a abordarlas. Lahiri: la naturaleza de la arqueología en la época del gran colonialismo y el tema de los mecanismos de reproducción colonial de la disciplina son como una hélice: no podemos discutir uno sin prestar atención al otro. Así que aclararé cómo entiendo estos dos asuntos. Mis observaciones están basadas en mi conocimiento sobre el sur de Asia; inevitablemente usaré ejemplos de la India. En el sur de Asia, como en muchas partes del mundo, la documentación sistemática de antigüedades y sitios arqueológicos estuvo conectada, integralmente, con las necesidades del gobierno británico, es decir, la necesidad imperial de reunir y ordenar información en sus territorios recién adquiridos. En términos generales (a) puesto que la arqueología fue establecida en este contexto histórico fue practicada por individuos que formaban parte de la estructura colonial, sin raíces históricas con la tierra o las comunidades que estudiaban; (b) la arqueología fue una empresa gubernamental. La principal autoridad que hizo arqueología en el país fue el Servicio Arqueológico de la India, un departamento gubernamental de arqueología creado en 1871; sus logros fueron considerables, especialmente al dotar al paisaje de la India antigua de sus coordenadas topográficas a través de la documentación y el reconocimiento de sitios arqueológicos y monumentos. Al mismo tiempo, el Servicio fue un arma de la época de la dominación británica y ese hecho influyó en la forma como lo percibieron diferentes grupos, en relación con sí mismos y con otros. La necesidad de hacer de la arqueología y de la investigación arqueológica parte integral de las instituciones de enseñanza avanzada nunca fue una prioridad; (c) la arqueología fue central en otras clases de construcción institucional en las colonias y en la metrópoli. Por ejemplo, fueron arqueólogos quienes tuvieron un papel formativo en la creación de museos en la India a través de la remoción física de restos estructurales y antigüedades de sus lugares originales. Un caso clásico es la historia de la stupa budista de Amaravati (Andhra Pradesh): el desmembramiento de su magnífica estructura fue realizado por repetidas excavaciones arqueológicas y, eventualmente, por la remoción y ensamble de pedazos de esculturas en el Museo Gubernamental de Chennai (Tamil Nadu) y en el Museo Británico, en Londres; (d) varios de los paradigmas dominantes que estructuraron el conocimiento y el entendimiento del pasado hindú en la India colonial 6 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

9 Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul fueron coloreados por el carácter de las relaciones coloniales; por ejemplo, una imagen duradera en muchos espacios arqueológicos dominados por intelectuales británicos en la India colonial fue considerarse como salvadores del pasado indio, estableciendo un marcado contraste entre ellos y los habitantes del país. Los exploradores británicos, como Alexander Cunningham (el primer director general del Servicio Arqueológico de la India) y su trabajo con las stupas de Bhilsa, fueron descritos como «sajones curiosos provenientes de una tierra distante» quienes «liberaron los tesoros de dos mil años». Por otro lado, los indios aparecieron como «intolerantes» y «avaros» y fueron representados como vándalos. Incluso más simples fueron los discursos que reconstruyeron el pasado de la India en términos de una oposición entre razas; los enfoques más influyentes fueron refractados, inevitablemente, a través de ese prisma. De acuerdo con este modelo racial los invasores arios indoeuropeos, con una identidad cultural y lingüística distintiva, fueron considerados como la fuente de la cultura y de la historia de la India. Obviamente, como señaló Edmund Leach (entre otros), esta idea también proveyó una justificación moral un estatuto mítico a la última oleada de europeos en la India (sus gobernantes coloniales), quienes, de la misma manera que los arios originales, se establecieron como una elite aristocrática bajo la bandera de una religión moralmente pura, el cristianismo. En los últimos cincuenta años es más que evidente en la India que, como en tantas otras partes del hemisferio sur, la desaparición del colonialismo no produjo una descolonización interna efectiva, como uno podría imaginar que hubiera ocurrido. En un nivel puramente formal se decidió que la India independiente conservaría las estructuras de muchas instituciones creadas por los británicos, desde las agencias geológicas y los censos hasta la ley y los ferrocarriles. El Servicio Arqueológico de la India fue una de esas instituciones. No hay nada especialmente equivocado en ese hecho, puesto que varios elementos del andamiaje institucional de la India británica eran razonablemente sanos. Pero el hecho de que la arqueología continúe siendo controlada desde el centro es un asunto mucho más serio y es un legado del enfoque previo a la independencia. Hubo quienes se interesaron en hacer que la arqueología India tuviese una base más amplia llevándola más allá de los confines de los departamentos gubernamentales hacia las instituciones del conocimiento; sin embargo, en línea con el enfoque centralista que dio primacía a las agencias del gobierno, se decidió que el Servicio Arqueológico tuviera un control total y visible de las investigaciones y de la conservación. Hasta el día de hoy el Servicio Arqueológico de la India está involucrado, directa e indirectamente, con todos los aspectos de la arqueología. La estructura del control gubernamental es, en algunas cosas, más completa porque todos los estados y los territorios de la Unión tienen sus propias Direcciones y Departamentos de arqueología. Mientras la presencia de la arqueología es altamente visible en las instituciones del gobierno no puede decirse que tenga una presencia dinámica y fuerte en las universidades. Nueva Delhi, la capital de India, tiene varias universidades pero ninguna ofrece una maestría en arqueología india. La situación en mi universidad, donde la arqueología se enseña como parte del programa de historia y no como una disciplina independiente, es representativa de la situación en el país. La actual política india sobre monumentos es similar a la de la época de la dominación británica; aunque existe una gran cantidad de reglas y leyes, como antes, no se reconoce la posibilidad de que las personas localizadas en la base sean incorporadas como colaboradores. Esto contrasta con otras esferas del gobierno, donde las personas de base ahora son tratadas, institucionalmente, como 7

10 depositarias. A nivel de las ideas el hecho de que grupos influyentes de académicos indios continúan fascinados con (e invierten gran cantidad de trabajo en) grupos putativos como los arios y con preguntas como su posible lugar de origen me recuerda la longevidad de los paradigmas que fueron creados durante la era colonial. Aunque la investigación sobre los arios es sofisticada y de buena calidad por qué un grupo extranjero o nativo es tan central para el pasado de un Estado-nacional multi-étnico y multicultural como la India, que también tiene un rico patrimonio arqueológico multilineal? Finalmente, un asunto que debe ser debatido y resuelto en la arena pública es la naturaleza de las misiones arqueológicas extranjeras en diferentes partes del mundo. En los casos en los cuales gran parte del territorio de los Estados nacionales es investigada por misiones extranjeras debemos preguntarnos si ellas re-inscriben los viejos desequilibrios coloniales. Un ejemplo en ese sentido es la península arábica donde, si aceptamos lo que señaló el arqueólogo australiano Daniel Potts en 2001, existen pocos nacionales haciendo arqueología puesto que pueden ganar más en los negocios o en el servicio civil. Los grupos extranjeros dominan la arqueología local y son usados como brazos de la política exterior: «El poder extranjero considera benéfica la presencia de un grupo extranjero en un país árabe porque ayuda a difundir la buena voluntad, incrementa la conciencia de ese país, contribuye a los intereses del patrimonio local y, en definitiva, vende los productos de ese país en un mercado extranjero». Potts mismo no cree que haya nada objetable en los grupos extranjeros que dominan la arqueología de Arabia y compara su situación con la de cualquier otro especialista técnico extranjero: «Si los no-árabes de Occidente tienen el conocimiento particular que se necesita para investigar el pasado del cual se carece localmente no es dañino dejar que hagan su trabajo». Lo que Potts sugiere se parece mucho a la agenda de los «guerreros globales», quienes, en otro contexto y sin un conocimiento profundo o interés en la región que atacan, sostienen e imponen (a través de la fuerza o de la financiación) sistemas de gobierno que les resultan políticamente útiles. La invasión de Irak es el ejemplo trágico más reciente de este enfoque político. Esos «guerreros globales» en el terreno de la arqueología pueden ser igualmente peligrosos porque están interesados en una parte específica del mundo sólo en la medida en que responda algunas de sus preocupaciones teóricas; además, si las investigaciones no contribuyen, activamente, al entrenamiento de los habitantes de esos países perpetúan antiguos desequilibrios. Quisiera saber, por ejemplo si algún(a) arqueólogo(a) paquistaní ha realizado su investigación doctoral en sitios como Mehrgarh o Harappa, donde las excavaciones han sido dirigidas por misiones arqueológicas francesas y norteamericanas. Watkins: el ejemplo de la India que discute Lahiri es provocador porque esquematiza el desarrollo de la arqueología en Asia. La codependencia de los proyectos arqueológicos y el desarrollo de los museos como instituciones para depositar materiales pero, también, como medios para influir en la representación de las poblaciones locales (cuando se las compara con los «poderes coloniales») hizo que ambos (museos y arqueología) se convirtieran en sirvientes del colonialismo. Como señala Lahiri (y como ha sido repetido, de varias formas, en las «conversaciones» sobre las relaciones entre la arqueología y las poblaciones indígenas y locales que estudia) los arqueólogos que trabajan en las colonias fueron vistos como «salvadores» de un pasado algunas veces olvidado (tal vez históricamente): «salvar» el pasado antes de que desapareciera en el río del tiempo se volvió la tarea asignada a sí mismos por los arqueólogos, incluso si el pa- 8 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

11 sado no necesitaba ser salvado o si era conocido por los grupos locales. Asumir que una persona (o un grupo de personas) podía servir a la «humanidad» salvando la narrativa histórica de una muerte lenta se volvió una suerte de egoísmo intelectual; la influencia de las poblaciones locales se debilitó con el desarrollo de esta idea de propiedad académica. La discusión de Shepherd sobre los mecanismos de reproducción colonial dentro de las estructuras epistemológicas de la ciencia me recuerda preguntas que no se hacen, por no decir que no se responden: por qué el método científico continúa siendo considerado más avanzado que otras formas de conocimiento? Shepherd lista asuntos como el impacto del colonialismo y del apartheid en «otras» áreas que están por fuera del establecimiento, señalando los aspectos «caqui y Land Rover» de las «expediciones» arqueológicas; también llama la atención sobre la percepción continuada de que el conocimiento arqueológico brota de áreas ilustradas y sólo después, malhumoradamente, se dispersa a los extramuros. Cómo aseguramos que el flujo de conocimiento se mueva en ambas direcciones a la vez? Aunque algo de esto depende de sistemas de comunicación económica y social también debemos ser conscientes de que ese tipo de preguntas puede venir de cualquier parte, no solamente de «nosotros» hacia «ellos». Este aspecto se relaciona con la discusión de Zimmerman sobre la idea de que la única teoría buena proviene de alguna otra parte, sobre todo con su ejemplo de Australia en la década de Qué tanto aceptamos de la idea de que, como arqueólogos, somos importantes salvadores del pasado más que traficantes de su historia científica? Debemos encontrar otras maneras de diseminar la información en vez de sólo hacerlo a través de las revistas científicas que refuerzan nuestras ideas sobre la importancia de reportar a individuos que son como nosotros y que comparten creencias Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul similares. Si queremos producir información relevante sobre el registro arqueológico debe hacerse educación pública sobre la importancia local (y social) de la arqueología de regiones particulares. AS: puede ser transformado el tono colonial de la arqueología?; cuál sería el lugar de esa transformación? Lahiri: la transformación del tono colonial en la arqueología debe ser abordada de muchas maneras (en foros internacionales, dentro de la disciplina y en contextos gubernamentales). Shepherd: impugnaré su lenguaje: no se trata de «tonos» coloniales sino de raíces colonialistas profundas fundamentales tanto en el sentido de categorías y herramientas estructurantes como de contenidos y formas de la práctica de la disciplina. El locus de esa transformación debe ser la postcolonia o debe venir de minorías indígenas en el norte (cuya posición puede ser conceptualizada como de colonialismo interno). Si consideramos la experiencia de campos como los estudios postcoloniales y subalternos es claro que la idea de lo postcolonial es un fenómeno disperso y que muchos comentaristas influyentes están situados en instituciones del norte como parte de un proceso de migración intelectual. Pertenecer al sur o al norte per se no califica o descalifica a nadie para participar en estas discusiones; lo hacen, más bien, ciertas experiencias del mundo, ciertas posturas políticas, cierto cosmopolitismo, es decir, la habilidad para ver más allá de las particularidades de nuestras propias situaciones y para interrogar ciertas construcciones dominantes en el occidente o el norte. Watkins: actualmente los tonos coloniales de la arqueología están profundamente enraizados en la disciplina. La iniciación del cambio necesario para derrotarlos parece 9

12 depender de los arqueólogos nativos o, por lo menos, de los arqueólogos desapoderados, no necesariamente nativos pero situados fuera de las estructuras de poder que operan para asegurar que la arqueología sea usada para mantener el status quo. En Norte América la mayor parte de los practicantes de las llamadas «arqueologías indígenas» ha expandido la discusión más allá de las historias culturales y ha «descubierto» pasados y ha actuado para incluir las historias locales presentes en los depósitos arqueológicos que se estudian. Los nuevos practicantes de la arqueología, tanto en las fases iniciales de entrenamiento (estudiantes, empleados sin cargo fijo, practicantes noveles) como en las fases iniciales de sus vidas profesionales, tratan de circunnavegar los errores y bancos de arena en los que incurrieron los practicantes anteriores y tratan de encontrar las rutas seguras para evitar estos bloqueos. Para mí la mayor esperanza para transformar la arqueología en Norte América yace en algunos aspectos del programa del Oficial de Preservación Histórica Tribal y en su programa de arqueología aplicada que tiene la intención de entrenar a los arqueólogos para que incorporen voces desapoderadas, de manera que se pueda conseguir una perspectiva adicional. Quizás también deberíamos enfocarnos en las arqueologías locales como una forma de atender mejor las necesidades, ciencias y epistemologías de los grupos locales (y de regiones más pequeñas) y desarrollar algunas superestructuras para tratar con las cuestiones epistemológicas que tienen una relevancia fundamental. Podemos hacer preguntas locales ( cuándo aparece la domesticación por primera vez en una región determinada?) y mirar sus implicaciones pero también hacer preguntas meta-arqueológicas relacionadas con la identidad en una escala global. Organizaciones mundiales como WAC (si fuera más aceptada en la «academia») pueden ser fundamentales para hacer posible esa estructura de separación y organización. Zimmerman: es probable que los tonos coloniales de la arqueología siempre estén allí, por lo menos en un futuro próximo. Tomará mucho tiempo deshacer los daños causados por el colonialismo científico. El lugar de la transformación, si ocurre, será en niveles locales o regionales donde los arqueólogos de los países nativos y de los países coloniales reconozcan la primacía que tienen las comunidades descendientes sobre el control del patrimonio. Necesitarán trabajar juntos para que las herramientas de la arqueología sean útiles para esas comunidades. Esto puede significar que, incluso, aspectos como las técnicas de excavación deberán cambiar para adecuarse a las costumbres o estructuras simbólicas locales (un ejemplo al respecto es Tara Million, una arqueóloga canadiense de las Primeras Naciones, quien hizo su excavación en círculos, no en cuadrados, para adecuarse a las necesidades de su pueblo). Más importante aún, los enfoques epistemológicos deben adaptarse a las formas locales de conocimiento, como la incorporación de la tradición oral en la interpretación arqueológica. AS: puede producirse una arqueología que no sea colonialista? Lahiri: es improbable, si por arqueología no colonial pensamos que, dado que la arqueología nació y se estableció en un ambiente colonial, todo lo que se hizo y creó durante la era colonial debe ser desechado. De manera explícita e implícita la investigación arqueológica fue, muchas veces, manipulada por agendas políticas amplias para adecuarla a los intereses coloniales. Tampoco se trata de negar que hubo avances reales en nuestro conocimiento de los monumentos, montículos y sitios prehistóricos de la India. Ese cuerpo de conocimiento aportó una base sólida a la investigación arqueológica de la India después de la independencia. Pero si consideramos que la arqueología no colonial está constituida por prácticas y programas de investigación que no están imbui- 10 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

13 dos de tonos coloniales sí, eso debe ser posible. En la India incluiría desmantelar los marcos étnico-racistas en los cuales el conocimiento arqueológico usualmente se hace caber; así la arqueología puede tener una base más amplia y no ser ahogada por burócratas y departamentos del gobierno. También incluiría investigaciones colaborativas con otras naciones en términos de nuestras propias necesidades. Zimmerman: se puede producir una arqueología no colonial pero para hacerlo habrá que re-definirla como disciplina; ésta debe volverse más humanista pero manteniendo, por lo menos, las estructuras generales de la ciencia, es decir, ofrecer y poner a prueba supuestos e, incluso, hipótesis que sean negociadas por aquellos cuyos pasados estudian los arqueólogos, quienes necesitarán incorporar clases de datos distintas de aquellas que utilizan usualmente y ver cómo usarlas de una manera adecuada. Shepherd: prefiero hablar de una arqueología postcolonial (en artículos en Archaeological Dialogues y Public Archaeology), pero puesto que ustedes introdujeron la noción de arqueología «no colonial» déjenme considerarla. Creo que no se trata de negar o superar las raíces de la disciplina tanto como trabajar a través de ellas para encontrar algo distinto al otro lado. No se trata de «limpiar» o «purificar» la disciplina o los pedazos y partes de un pasado contaminado sino de crear la disciplina de nuevo; la imagen de esa «novedad» no es todavía clara porque permanece sin desarrollar en la medida en que recién estamos empezando a trabajar en el asunto de la descolonización epistemológica. Espero, eso sí, que nos inspire y nos llene de energía, incluso mientras trabajamos para que sea posible. Watkins: en su sentido más verdadero no creo que pueda producirse una arqueología no colonial hasta que la dominación del método científico occidental haya sido suplantado por otro Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul sistema que no descanse en la «objetividad científica» para discutir estos asuntos. El aspecto colonialista de la arqueología es parte del pensamiento científico occidental que requiere que la «evidencia» sea capaz de hacer valoraciones, requiere alternativas como medio para curarse en salud y considera necesario eliminar el humanismo de la discusión en vez de enfocarse en aspectos de la humanidad que esperamos encontrar y discutir. Habiendo leído los comentarios de mis estimados colegas me pregunto si una arqueología hecha por un arqueólogo choctaw para un programa choctaw para sensibilidades y usos totalmente choctaw todavía sea colonialista si usa métodos contemporáneos para hacer su trabajo. La arqueología es una empresa colonialista por sus raíces o por los usos a los que ha sido dedicada en el pasado?; pueden usarla las «colonias» para potenciar sus propios intereses sin necesidad de cambiarla totalmente? AS: cuál es el papel (y cuáles los límites) de la arqueología académica en el proceso de descolonizar el conocimiento? Lahiri: la arqueología académica, por definición, está enraizada en universidades e institutos de investigación y puede mostrarse que ha ayudado y continuará jugando un papel en la descolonización del conocimiento. Por ejemplo, las naciones franco-parlantes de África han debatido, por largo tiempo, la necesidad de respetar prioridades locales más que permanecer amarradas a paradigmas centrales a la arqueología europea; esta fue, aparentemente, la motivación del Congreso de Arqueólogos Africanos Francófonos y Franceses que tuvo lugar en 1978 y en el cual Francia aceptó varias exigencias, incluyendo la financiación de programas para el entrenamiento más adecuado de estudiantes africanos y el establecimiento de fondos de investigación cooperativos. Sin embargo, permanece la sensación de que el núcleo de la exigencia africana de «respeto a las prioridades lo- 11

14 cales» aún no ha sido implementado de manera adecuada. Es significativo el hecho de que existan arqueólogos en África que no quieren que los pasados arqueológicos de sus naciones funcionen como escenarios que los arqueólogos extranjeros ven a través del prisma de sus propias tradiciones de investigación y sus propios paradigmas, en vez de hacerlo en relación con los lugares donde trabajan. La arqueología académica también necesita abordar, seriamente, el asunto de la descolonización interna. En los discursos coloniales en la India estaba implícito el sentido de la inferioridad innata de los indios como «agentes» de conocimiento. Hoy necesitamos preguntarnos si aquellos de nosotros que formamos parte de la elite universitaria hemos iniciado o no un diálogo significativo que involucre a la población interesada en el pasado. Para decirlo de otra manera, existe una actitud de «nosotros contra ellos» inherente en la manera como percibimos nuestra disciplina y los aportes teóricos que pueden hacer las personas que están afuera de la academia? Mi opinión es que en la India todavía hay mucho por hacer para potenciar el proceso de descolonizar el conocimiento. Los límites de lo que puede hacer la arqueología académica a nivel de la naturaleza y diseminación de las investigaciones son, en buena medida, autoimpuestos y van desde una tendencia abrumadora a publicar en revistas en inglés hasta una reticencia sobre el abordaje y la integración de las conciencias locales de los paisajes históricos y sus fenómenos. Estos límites pueden ser superados con visión y compromiso. Lo que no es auto-impuesto, en cambio, y que limita el papel de la arqueología académica, es el marco de organización dentro del cual funciona. El marco principal del pasado de la India durante la era colonial estaba basado en la literatura religiosa, mientras la prehistoria formaba parte de una actividad académica marginal. Si hoy la arqueología prehistórica no es integral al sistema educativo y es una imagen textual de la India antigua que se enseña en escuelas, colegios y universidades se debe a la importancia de los historiadores, más que de los arqueólogos, en el campo de las políticas públicas. La posibilidad de que los arqueólogos puedan influir en políticas y programas tiene poco que ver con su papel «académico» y mucho con su falta de poder político en la escena pública. Watkins: parece que la arqueología académica tiene mucho que responder en su condición de colaboradora en la continuación de una arqueología colonialista; la idea de que es un campo de investigación «más» puro continúa siendo el paradigma dominante. Aunque eso no siempre sea así se supone que la arqueología académica opera dentro de un paradigma de investigación que permite al investigador la libertad de escoger el tema, las preguntas que se abordan y la manera como se conduce el trabajo. Pero algunos aspectos de la arqueología norteamericana, como el manejo de recursos culturales o los programas de arqueología aplicada, están regulados por leyes y políticas que limitan el rango de las investigaciones hacia proyectos con propósitos definidos, hacia áreas de impacto particulares o hacia preguntas en las cuales debe trabajar el investigador. Con ese telón de fondo la arqueología académica puede servir mejor a la descolonización del conocimiento informando a los estudiantes y a los colegas de las perspectivas limitadas que refuerza el paradigma dominante. La «investigación pura y objetiva» no es «pura» ni «objetiva» en el sentido de que la ciencia nunca deja de operar en un contexto político: incluso las preguntas que hacemos son parte del cuerpo político dentro del cual existimos. La arqueología del período histórico puede tener la posibilidad de expresar una perspectiva no colonial pero eso también dependerá de los sujetos de su estudio. Si podemos mostrar a los estudiantes la forma como los datos científicos se obtienen desde perspectivas y actitudes colonialistas podemos influenciar a la próxima generación

15 de científicos para que vayan más allá de nuestros pequeños pasos. Estamos limitados por los paradigmas existentes dentro de los cuales operamos y, por lo tanto, debemos continuar buscando perspectivas más nuevas como aquellas que se encuentran en la arqueología indígena y en otras arqueologías post-coloniales. Algunos autores están demostrando el papel que los arqueólogos juegan trabajando en «colusión» con agencias del gobierno como parte de la gestión de recursos culturales pero esta mirada aún no se ha desarrollado suficientemente como para ligarla a la arqueología académica y su impacto en el entrenamiento de futuros arqueólogos. Zimmerman señaló un punto importante al enfatizar que la arqueología es política. Quizás el arqueólogo postprocesualista del ejemplo de Larry estaba despertando, por fin, a la realidad de la situación: la arqueología siempre ha sido política, de una forma u otra, y nunca ha sido antipolítica o antisocial (aunque sus practicantes lo hayan sido). Pocas personas han reconocido los aspectos políticos de la disciplina, no solamente los usos políticos que se le pueden dar. Por ejemplo, las naciones Diné (Navajo) usan la arqueología para asegurarse que pueden cumplir los requerimientos exigidos por las leyes sobre patrimonio de los Estados Unidos que avalan proyectos federales o financiados por el Estado federal. La política no sólo juega un papel en la manera como se financian los proyectos y se permite su realización sino, también, en la forma como la arqueología puede ser y es usada. A pesar de las relaciones políticas entre socios los grupos locales necesitan hacer arqueología para que los proyectos se realicen más que hacer arqueología per se. La política también determina qué poblaciones son impactadas o ignoradas por esos proyectos. Shepherd llama la atención sobre un aspecto que también es problemático en los Estados Unidos: la autodenominada primacía de los científicos (no sólo de los arqueólogos) como protectores del conocimiento, especialmente en relación con la información disponible en los restos humanos. Los conflictos relacionados con el Hombre de Kennewick y el Hombre de Spirit Cave son ejemplos actuales la idea de que la «ciencia» debe ejercitar, activamente, su papel como productora de conocimiento en beneficio de la humanidad, a expensas de un grupo o de otro quizás el colonialismo científico corre de manera incontrolada. Sin embargo, esto crea un problema: las generaciones futuras nos harán responsables por la pérdida de información?; qué debemos a la humanidad en general?; a quién «pertenece» y quién «controla» el acceso a la ciencia? Estas preguntas no sólo interpelan a los arqueólogos sino a todos los productores/recolectores de conocimiento, como quiera que se los defina. Shepherd: la arqueología académica debe liderar el proyecto de descolonización epistémica en la medida en que no sea logrado a través de la práctica y la negociación sino a través de una preocupación reflexiva en los contextos históricos y políticos de producción de conocimiento en la disciplina. En mi caso este proyecto tiene lugar en el archivo, más específicamente en el archivo colonial. Antes de entender o apreciar hacia dónde queremos ir o en qué queremos convertirnos necesitamos entender lo que hemos sido y las fuerzas y contextos que nos han convertido en lo que somos. En un sentido foucaultiano debemos hacer una «arqueología» de la arqueología, que yo entiendo como una contribución académica específica a la descolonización de la disciplina. Dicho esto, los arqueólogos académicos han tendido a sobre-estimar su importancia y autoridad y, en mi propio contexto, han actuado sin responsabilidad fuera de las filas cerradas de la disciplina. Tiene que existir un sentido de humildad y una apertura epistemológica que permitan reconocer la contribución de concepciones locales e indígenas del tiempo profundo. En Sudáfrica han ocurrido, recientemente, varios casos desastrosos en los cua-

16 les los arqueólogos han insistido en la primacía de la arqueología como «ciencia» para obtener acceso a restos humanos, pasando por encima de grupos comunitarios y comunidades descendientes. Durante la mayor parte de la historia de la disciplina en este país la noción de arqueología «académica» ha sido una forma de aislarla de preocupaciones sociales y políticas mas amplias. Sin usar palabras comedidas quiero decir que esta actitud es dañina e inviable. La arqueología necesita ser entendida como una forma de práctica social y política en un presente contestado. No estamos en la tarea de tomar un dictado de dios, estableciendo los hechos del pasado a través de una línea caliente con el más allá; estamos en la tarea de construir conocimiento en el presente políticamente contestado de (en mi caso) la postcolonia, con toda la clase de enredos y ambigüedades que implica este proceso. Es, precisamente, a través de un encuentro cercano con estos enredos que renovamos la disciplina, que la «descolonizamos». Zimmerman: la arqueología académica debe aprender a vivir en el mundo real y reconocer que no todo el mundo concibe el pasado como un patrimonio público. Muchas personas que no son arqueólogas conciben el patrimonio arqueológico como suyo, no como de la arqueología; quieren protegerlo e interpretarlo ellas mismas o, con un sentimiento fuerte, quieren dejarlo tranquilo. En un encuentro reciente de la Sociedad de Arqueología Norteamericana discutimos estas ideas y un arqueólogo me expresó su alegría de que estos temas estaban saliendo a la superficie y de que los colegas les estaban prestando atención; cuando lo volví a ver más tarde ese día, después de que participó en un simposio sobre teoría arqueológica, estaba molesto y me dijo que en su sesión varios arqueólogos procesuales habían dicho cosas como «usted no está haciendo arqueología, está haciendo política!» Esta actitud es poco realista e infortunada y está en la raíz de lo que la arqueología académica debe hacer para descolonizar la disciplina. Alterando una definición previa diré que la arqueología es política o es nada. La arqueología académica debe reconocerlo, dejar de promover la idea de que el pasado es un patrimonio público y trabajar con la gente que busca proteger su propio patrimonio y darle las herramientas que necesitan para hacerlo. Esto debe ser hecho sin condiciones y sin el control de los arqueólogos, quienes deben volverse socios, no «jefes». Los arqueólogos también necesitan reconocer que las historias sobre el pasado producidas por esa gente pueden ser tan válidas como las producidas por los arqueólogos académicos. Son tan importantes las historias como las formas de producirlas. Esto crea una dimensión añadida a la arqueología, mucho más rica, sobre lo que significa el pasado para la gente. Sobre los límites debo decir que hay algunos. Si no se permite a los arqueólogos tratar con el patrimonio de los pueblos colonizados no hay razón para hacer arqueología sobre ese patrimonio. En la época inicial de la repatriación en Estados Unidos muchos indígenas dijeron que no querían que los arqueólogos tomaran parte en las excavaciones de los restos o en sus interpretaciones; al mismo tiempo exigieron que los arqueólogos les ayudaran a protegerlos y a excavar los esqueletos en caso necesario, pero no les permitieron estudiarlos. Mi respuesta es que si no querían que participáramos en su patrimonio tampoco debían esperar que les ayudáramos. Qué sentido tenía si la excavación no podía añadir al conocimiento del pasado? Si la gente quiere que estemos fuera de su camino, si no quiere que usemos nuestras herramientas, si no quiere ayuda en las interpretación de los restos, no debemos interferir. Perderíamos información que puede sernos útil pero, como hemos descubierto, nuestro colonialismo científico puede resultar muy costoso a nuestra profesión. En arqueología perdemos información todos los días por otras razones (desarrollo, defensa, etc.) y, usualmente, no protestamos; por 14 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

17 qué, entonces, lo hacemos cuando una comunidad descendiente no quiere involucrarse con nosotros? AS: la forma como Larry parafrasea el dictum de Willey y Phillips resuena en la sugerencia de Nick de que la disciplina debe ser creada de nuevo y que el compromiso político debe ser prominente (algo casi herético para el aparato científico); ese compromiso, sin embargo, puede ser de varias clases, no necesariamente estar al servicio de la descolonización; por ejemplo, es frecuente el caso de que el compromiso político se realice en concordancia con el Estado y el multiculturalismo global. Si los arqueólogos dejan de ser «jefes» para ser socios en empresas conjuntas con otros actores y si la importancia de las historias sobre el pasado se desplaza de su contenido a la manera como son contadas, circuladas y recibidas cómo puede servir mejor a la agenda descolonizadora el compromiso político de la arqueología?; qué significaría esto para organizaciones globales como WAC?; cuál sería el papel, acaso, de los diálogos sur-sur dentro de la disciplina? Zimmerman: este es, siempre, un terreno peligroso para los arqueólogos. La arqueología es, por lo menos parcialmente, un asunto de justicia social y construcción de comunidad. Los temas de justicia social son los más difíciles porque involucran la valoración del arqueólogo sobre la moral y la ética. La construcción de comunidad es menos problemática y, quizás, más «optimista» porque la arqueología puede trabajar con socios para desarrollar «capital social»; es decir, los arqueólogos pueden trabajar para mejorar la calidad de las redes sociales de una comunidad (la cual, al final, puede incorporar al arqueólogo). Para encontrar socios en los movimientos sociales primero hay que identificar con quién se quiere trabajar; después hay que proporcionar a sus miembros una propuesta que contenga la opinión del Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul arqueólogo sobre lo que la arqueología puede ofrecer al movimiento. Ninguno de los socios debe ser ingenuo sobre la contribución y deben negociar tantas condiciones como sean necesarias. Nada de esto es fácil y mucho depende de la «buena fe» y honestidad de los socios. La arqueología, como señalan mis colegas en este foro, necesita descolonización y cambios epistemológicos, tanto en la academia como en la «industria» de manejo patrimonial. Sin embargo, los socios que nos ayuden a desarrollarlos también deben estar dispuestos a trabajar en las fronteras de sus propias formas de conocer; si no están dispuestos a hacerlo cualquier sociedad está condenada al fracaso. El primer diálogo sur-sur debe ser acerca de las clases de enfoques que funcionan mejor para las regiones representadas; puede tratarse de preguntas fundamentales, como la forma como la gente en la región ve sus propios pasados. En el congreso australiano que mencioné antes mi respuesta a la idea de que no tenían teoría distinta de la que llegaba de Estados Unidos o Inglaterra fue decir que podrían tenerla fácilmente. Allá estaban ocurriendo más interacciones entre arqueólogos e indígenas que en cualquier otra parte del mundo, por lo menos más que en Estados Unidos. Me impresionó (y todavía estoy impresionado) el tipo de interacción entre arqueología y comunidad que vi en Australia. El potencial que vi allá para re-definir la arqueología en la dirección que he sugerido en estos comentarios era impresionante! Otro diálogo debe ser sobre la experiencia colonial y cómo ha alterado la investigación del pasado y su interpretación. Cómo las estructuras del capitalismo han empujado a las personas a aceptar la idea de que el pasado es un patrimonio público? Las preguntas pueden ser muchas; sólo pueden ser realmente abordadas por las personas que han vivido la experiencia colonial y por los arqueólogos que trabajan con ellos. 15

18 Lahiri: el diálogo sur-sur es crucial para producir perspectivas comparativas más incluyentes en arqueología y cultura material en, por lo menos, dos formas. Primero, inspirará y producirá encuentros con las ideas y tradiciones de investigación de los Estados nacionales que no forman parte de la academia occidental. Segundo, estimulará la conciencia de la manera como una historia compartida de la colonización ha creado una plétora de desafíos similares en los contextos contemporáneos. Esta convergencia y articulación alimentarán, eventualmente, formas más igualitarias para proceder con el mundo anglo-americano. Shepherd: el diálogo sur-sur es crucial en este proceso. Además, me gustaría ver a los arqueólogos del sur dialogar con los arqueólogos y los representantes de las minorías indígenas del norte (tanto como con representantes locales de las comunidades y con personas conscientes). En términos específicos me gustaría ver una organización como el WAC abordar estos problemas como una de sus exigencias centrales. Creo que existe la sensación de que el WAC se ha estancado en un modo de operación de «ayuda intelectual» y que está perdiendo, probablemente, su filo político. En la medida en que la arqueología es una empresa política necesitamos organizaciones capaces de intervenir políticamente y que estén basadas en un análisis claro de los mecanismos de reproducción colonial de la arqueología. Sé que puedo hacer estos comentarios sobre el WAC porque soy un miembro leal de la organización conversando con otros miembros leales así que no puede haber sospecha de deslealtad. Pero desde hace tiempo quiero ver una discusión más vigorosa dentro del WAC sobre sus compromisos políticos y sobre la manera como negocia el contexto político actual, agudamente dividido, causado (en parte) por el unilateralismo de los Estados Unidos. Este contexto es un duro desafío para organizaciones multilaterales como el WAC. Invito a otros a unirse a este debate. Watkins: me parece que la importancia de los diálogos sur-sur es el aumento de la discusión de los aspectos de la disciplina sobre los cuales rara vez se habla. En Norte América «indígena» es un asunto de parentesco biológico (i.e., «nativo americano», «primera nación», choctaw, kiowa) mientras en Suramérica se trata de parentesco biológico (aché) y cultural («campesinos»). Aunque la arqueología indígena puede ser definida como la práctica de la arqueología por, para y bajo el control de grupos nativos la forma como éstos son definidos (o se auto-definen) influye la forma como se lleva a cabo y es percibida por otros. Las perspectivas de la arqueología suramericana que operan bajo los límites sociales actuales deben influir en las acciones de los arqueólogos sociales de Norte América. Una cosa que no hemos discutido todavía es la explosión masiva de la habilidad para comunicarnos de manera inmediata y amplia. Me puedo comunicar con alguien en el hemisferio norte rápidamente y también me puedo comunicar con alguien en días diferentes. También podemos conversar a través de las estaciones. Tenemos la habilidad de influir un gran número de personas cuando usamos adecuadamente los recursos que tenemos, pero muchos de esos recursos no están disponibles para un número suficiente de nuestros colegas. AS: Nick ha traído a colación un asunto importante. La auto-sobre-estimación de la importancia y autoridad de los arqueólogos, junto con su falta de responsabilidad social, pone de relieve el hecho de que uno de los loci de descolonización más importantes es el de los movimientos sociales, especialmente las comunidades indígenas; sin embargo, ha sido largamente ignorado por los académicos. El establecimiento arqueológico arriesga su legitimidad, relevancia y lugar en la producción social de sen- 16 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007

19 tido si continúa ignorando los desafíos de otros sectores interesados en un pasado descolonizado. Cómo pueden los arqueólogos establecer (o potenciar) una sociedad con los movimientos sociales en la búsqueda conjunta de una arqueología descolonizada? Diálogos desde el sur / Diálogos desde o sul Shepherd: me referiré a las preguntas sobre los compromisos políticos de los arqueólogos y a las preguntas sobre la relación entre arqueología y movimientos sociales en la misma respuesta. También quiero colgar mi respuesta del agudo comentario hecho por Larry sobre la relación entre arqueología y movimientos sociales diciendo que se trata de un terreno peligroso para los arqueólogos porque, en parte, «involucran la valoración del arqueólogo sobre la moral y la ética»; también involucra, desde luego, cuestiones de política. Quiero repetir un comentario que hice antes sobre la naturaleza marcadamente dividida del momento político actual. Cada vez estamos más confrontados, por nuestras necesidades como arqueólogos, a adoptar posiciones políticas y por la imposibilidad de una arqueología sin política. Cómo lo hacemos en el marco de una disciplina global y en el marco de una organización multilateral como el WAC? Este es un desafío enorme. Lo que me gustaría ofrecer como principio rector es la absoluta importancia de permanecer cerca de la particularidad de las preocupaciones sociales y políticas de los contextos locales. Las arqueologías colonialistas negaron «lo social» y «lo local» de muchas formas, tanto que pasaron por encima de las sociedades indígenas, se inclinaron ante la metrópoli y reprodujeron la división colonial del trabajo ampliamente. Si somos serios sobre la descolonización de la arqueología nuestro camino para alcanzarla debe ser a través de una atención cercana a las expresiones políticas y las prioridades de los movimientos sociales en contextos locales específicos. Trabajando a través de esos movimientos, pensando la arqueología en relación con ellos en vez de pensarla sobre ellos o contra ellos llegaremos a las prácticas y las ideas directoras que servirán para descolonizar la disciplina. Esto no tiene nada de misterioso y no hay una gran receta que pueda aplicarse, de manera uniforme, en todos los contextos. Más bien, hay una serie de principios generales para descolonizar la disciplina que incluiría lo siguiente: (a) una apertura epistemológica para considerar distintas concepciones locales e indígenas del tiempo profundo como sistemas de pensamiento legítimos; (b) la reflexividad para reconocer y trabajar a través de los contextos formativos de las prácticas disciplinarias de cada uno en el colonialismo, el imperialismo, el apartheid; (c) creatividad para desafiar las geometrías de poder y las economías políticas en la disciplina que favorecen el occidente o el norte; y (d) una política que enfrente los discursos políticos dominantes y las construcciones normativas sobre la historia, el desarrollo, la democracia y otros temas como soberanos de occidente. Si seguimos estos principios el miedo al cual se refiere Larry se convierte en un momento de oportunidad y potencialidad. Estamos en un tiempo realmente estimulante para ser arqueólogos, no sólo dirigiéndonos a las trincheras palustre en mano sino teniendo que teorizar nuestra propia práctica en relación con los procesos sociales y el mundo contemporáneo. Necesitamos encontrar nuevos lenguajes con los cuales podamos teorizar y expresar estos encuentros. Las herramientas conceptuales generales que tenemos a nuestro alcance se derivan, principalmente, del discurso sobre el manejo del patrimonio y sus nociones algo limitadas y desnaturalizadas de «depositarios», «grupos de interés», «negociaciones», «valor patrimonial». Si habitamos la postcolonia debemos pensar los públicos múltiples y en competencia que constituyen la esfera pública y las clases de enredos necesarios que surgirán cuando empecemos a abordar temas como 17

20 legados, orígenes, memoria, condición indígena, derechos culturales. Cuando pensamos la arqueología de esta manera se abren debates y discusiones que ya están sucediendo en varias disciplinas y campos sobre asuntos de ciudadanía, derechos, títulos y restitución y en términos de una amplia gama de discursos teóricos y registros. Estos debates y discusiones están, literalmente, rehaciendo las concepciones sobre la sociedad y sobre quiénes somos y es excitante pensar un tipo de arqueología que sea parte de ellos. AS: las perspectivas descolonizadoras, indígenas y postcoloniales en arqueología pueden llegar a ser nuevas formas de enmarcar (y reforzar) la dependencia teórica del norte? Shepherd: sólo si permitimos que esto ocurra. Lahiri: esto tiende a ocurrir cuando los enfoques postcoloniales se escriben en prosas que se sienten más a gusto en las lenguas de los discursos de Norte América o Europa pero que son completamente ajenos a la materialidad cotidiana de la disciplina en sus propios Estados nacionales. Un enfoque postcolonial incluyente debe resolver los problemas significativos en los contextos de cada Estado nacional más que en una academia metropolitana distante; esos problemas deben ser tratados en un lenguaje que puedan entender los practicantes en cada país. Watkins: no creo que los distintos aspectos de las perspectivas descolonizantes, indígenas y postcoloniales en arqueología dependan del norte; más bien, son acciones y reacciones a aspectos particulares de la disciplina en los lugares donde se practica. Por ejemplo, la importancia de la arqueología descolonizante en Nueva Zelanda está ligada a la forma como se practica la arqueología en ese país, no a la forma como se practica en los Estados Unidos o en cualquier otra parte; en ese sentido es una empresa extremadamente localizada. La particularidad del contexto cultural e histórico en el cual se practica la arqueología en cada país crea una trayectoria particular en la cual debe actuar la disciplina. Aunque puede haber similitudes sobre las cuales podemos escribir y alrededor de las cuales pueden construir las comunidades locales cada país aporta una perspectiva regional a la manera como es practicada la disciplina. Zimmerman: sin lugar a dudas los enfoques descolonizadores, indígenas y postcoloniales están transformando las relaciones teóricas con el norte. El ímpetu proviene del reconocimiento de que la arqueología procesual, con todo su poder teórico, puede ser alienante, incluso cruel, cuando anuncia que puede producir historias sobre el pasado que son más probables o verdaderas que aquellas de las comunidades descendientes. El reconocimiento básico de que los pasados son construidos, no reconstruidos, trajo consigo la voluntad de mirarlos en un contexto económico y político más amplio que el que jamás pudo considerar la arqueología procesual. Junto con ello vino el entendimiento de que la construcción de pasados está ocurriendo constantemente y que el pasado es una herramienta de adaptación como cualquier otro elemento de la cultura (aunque esta apreciación puede ser negada por las comunidades descendientes). Por eso reconocemos que es tan importante conocer las formas como la gente «procesa» sus pasados como las historias que cuentan al respecto. Estas nuevas formas de arqueología enfatizan la creación y los usos de los pasados más que ver el pasado como algo que sucedió y que ha terminado; en otras palabras, el pasado ocurre tanto ahora como antes. Esta concepción es más acorde con las ideas tradicionales sobre tiempo y espacio que podemos ver en muchas culturas tradicionales o indígenas; también reconoce la importancia de los pasados para las culturas de las sociedades, no en un sentido estereotipado sino en un sentido vivencial para el cual el 18 Arqueología Suramericana / Arqueologia Sul-americana 3(1):3-19, 2007