En el CCCXX Aniversario de la fundación de la

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3 PALABRAS DEL RECTOR En el CCCXX Aniversario de la fundación de la Universidad Nacional de San Antonio Abad, lo primero que tenemos que decir de Ella, es que seguirá siendo el centro de la convergencia intelectual que irradia el conocimiento del hombre, para el hombre. Afirmación que la sustentamos en base a las nobles acciones de la que siempre fue, es y seguirá siendo valiosa protagonista en todos los momentos de la patria. Hemos llegado a un nuevo Aniversario Institucional, con una frondosa creación intelectual de nuestros docentes. No debemos olvidar que la producción bibliográfica es el termómetro cultural de toda universidad, como también lo son las ediciones de revistas, periódicos y gacetas que complementan a los trabajos de investigación. Sea esta oportunidad, para felicitar al equipo de editores que se dedican a publicar El Antoniano, manteniendo su continuidad, desde hace más de veinte años, demostrando que la simple grita politiquera, no tiene ninguna razón de ser en nuestros claustros, porque prevalece el estudio serio que desemboca en las sobrias conferencias, en el ensayo enjundioso, en las severas investigaciones y en su aporte social a la comunidad. Por todo ello, esta gestión universitaria que encabezamos, garantiza la continuidad de esta revista, para que siga siendo el mural científico cultural de nuestra universidad, donde nuestros docentes, sigan exponiendo sus trabajos de investigación. Lo que se debe señalar en esta fecha, es que nuestro claustro siempre debe tener la mirada al futuro con acción renovadora, por ello debe ser constante la evaluación realista de las cargas curriculares, y cuando sea oportuno: renovarlas, para que no se oxiden en el tiempo. Dr. Germán Zecenarro Madueño RECTOR Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco

4 CONTENIDO EL ANTONIANO 120 QARAKUY...3 Juan Tuero QUYLLUR RIT I: EXPRESIÓN DE INTEGRACIÓN INDÍGENA ANDINA...17 Efraín Cáceres UN POCO FUERA DEL MITO...25 Nehemías Pino REVELACIONES SIMBÓLICAS DEL PRECERÁMICO...41 Rodolfo Sánchez, Robert Benfer INESTABILIDAD DE LOS MUROS DE SAQSAYWAMAN...55 José Bueno RACISMO...61 Julio Castillo LA INTERCULTURALIDAD EN EL CAMPO DE SALUD...69 Delmia Valencia INTERVENCIÓN SANITARIA EN LA MORTALIDAD MATERNA...79 Pablo Grajeda, Carmen Rojas, Yahaira Vargas. SUCCIÓN DIGITAL Y SU INFLUENCIA EN ARCOS DENTARIOS...89 Herbert Cosio LA MATRONA Y SU HIJA ENCANTADA...95 Abraham Valencia GREGORIO CONDORI MAMANI Y SU ESPOSA ASUNTA Luis Rodríguez SELECCIÓN POR PRECOCIDAD DE MAÍCES DE ALTURA Pompeyo Cosio, Guido Castelo, Maywa Blanco, Wilfredo Catalán ESTUDIO ETNOGRÁFICO SOBRE PROPIEDADES MEDICINALES Leandro Zans PERFIL ENTERO PARASITOSCÓPICO DE LA VICUÑA Flavia Muñiz, María Tito DISEÑO DE UN MÓDULO DE LABORATORIO David Berrios EL CONTROL Zaida Pacheco INCIDENCIA DE LA RELACIÓN TRADICIÓN MODERNIDAD René Navarro HISTORIA REGIONAL Y LA HISTORIA DEL CUZCO REPUBLICANO José Tamayo ACTITUDES HACIA LA CULTURA AMBIENTAL Olintho Aguilar, Maricia Urrutia PÁRRAFOS CONTESTATARIOS IV Américo del Campo El Antoniano Tomo 22 N trimestre Año 2012 ISSN (edición impresa) ISSN (edición on line) Av. De la Cultura 733, Ciudad del Cusco, Perú E mail: elantoniano@unsaac.edu.pe Web: UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO Rector: Dr. Germán Zecenarro Madueño Vicerrector Académico: Dr. Pompeyo Cosio Cuentas Director de El Antoniano: Hugo Bonet Rodríguez Jefa de Re dac ción: Guadalupe Angulo Saldívar Maquetado y grafismo: Fernando Oviedo Hinojosa Apoyo técnico: Yesenia Cocha Ramos, Aguedo Huamani Huayhua, Giancarlo Farfán Román, Moisés Loaiza Cereceda Fotografías ilustrativas: Museo de Arte Popular del Instituto Americano de Arte del Cusco Vicerrectora de Investigación: Dra. Gladys Georgina Concha Flores Director del Consejo de Proyección Social Eco. Car los Enri que Núñez del Pra do Tamayo Los artículos son de exclusiva responsabilidad de su(s) autor(es).

5 QARAKUY BANQUETE PÚBLICO INDÍGENA El presente artículo es fruto de la observación y participación personal de muchos años en la Comunidad de Ccanccahua (Canchis, Cusco). Tiempos aquellos en los que se tipificaba como Comunidad Indígena, con autoridades representadas por el Varayoc, Arariwa, Gobernador y Subprefecto, entre otros. Pero el QARAKUY tiene muchísimos años o siglos de existencia, tal como manifiestan nuestros cronistas. Datan de épocas pre inca e inca, han atravesado por diferentes períodos de nuestra historia nacional; y hoy subsiste aún en muchas comunidades campesinas. Es cierto que como hecho social ha sufrido cambios. No es el mismo de antes en su forma; pero en su esencia mantiene el vigor ancestral. Es un banquete público, ofrecido por las autoridades a la Pachamama, a los Apus y la población local. La madre tierra, las deidades sobrenaturales y el hombre, saben tener hambre, sed y sentimientos. El Qarakuy es una ceremonia pública para estrechar las relaciones de esta trilogía andina. Literalmente la denominación Qarakuy, proviene del vocablo runasimi, Juan Vladimir Tuero Villa 1 qaray que quiere decir sirve refiriéndose a la comida para una persona o da de comer cuando se refiere a un animal (mamífero o ave). Pero Qarakuy tiene una mayor connotación social, cuando por ejemplo se escucha decir: qarakuysi kanqa (dice que va haber comilona) o hakuchu qarakuyman? ( vamos a la comilona?). En 1 Docente Principal Cesante de la Facultad de Ciencias Sociales, Carrera Profesional de Antropología de la UNSAAC. El Antoniano er trimestre

6 Juan Tuero ambos casos se refiere a la existencia de un banquete multitudinario. La existencia de Qarakuy con su equivalencia comilona o banquete, ya ha sido mencionada por muchos cronistas e historiadores en trabajos referentes a nuestro pasado pre inca e inca, y poco, a su vigencia en la época republicana. Veamos algunas referencias bibliográficas, sobre este particular: Garcilaso dice: Tuvieron ley sobre el gasto ordinario, que les prohibía el fausto en los vestidos ordinarios y las cosas preciosas, como el oro y la plata y piedras finas, y totalmente quitaba la superfluidad en los banquetes y comilonas; y mandaba que dos o tres veces al mes comiesen juntos los vecinos de cada pueblo, delante de sus curacas, y se ejercitasen en juegos militares o populares para que se reconciliasen los ánimos y guardasen perpetua paz, y para que los ganaderos y otros trabajadores del campo se alentasen y regocijen Demás desto mandaba la misma ley que dos o tres veces al mes llamasen a los necesitados, que arriba nombramos, a los convites y comidas públicas, para que con el regocijo común desechasen parte de su miseria Y para que los soldados vencedores y vencidos se reconciliasen y tuviesen perpetua paz y amistad y se perdiese y olvidase cualquier enojo o rencor que durante la guerra hubiese nacido, mandaba que entre ellos celebrasen grandes banquetes, abundancia de todo regalo, y que se hallasen a ellos los ciegos, cojos y mudos y los demás pobres impedidos, para que gozasen de la libertad real Preparábanse todos, generalmente, para el Raymi del sol con ayunos rigurosos, que en tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad, y se abstenían de dormir con sus mujeres. (1968: ). Cieza de León, viajando de Cusco a la Paz, describe a una etnia sobresaliente a quienes los llama Canches, que dice: son indios bien domésticos y de buena razón, faltos de malicia, y que siempre fueron provechosos para trabajo, especialmente para sacar metales de plata y oro, y poseyeron mucho ganado de sus ovejas y carneros; los pueblos que tienen no son más ni menos que los de sus vecinos, así andan vestidos, y traen por señal en las cabezas unas trenzas negras que les viene por debajo de la barba En señalados tiempos del año celebran sus fiestas, teniendo para ello sus días situados. En los aposentos de los señores tenían sus plazas para hacer sus bailes, y a donde el señor comía y bebía (1962: ). Luís E. Valcarcel, a su vez dice: Las fiestas públicas en que se consumía más de lo necesario corrían a cargo del Estado o de la Iglesia (En los Karakuys o banquetes públicos era el Estado el que proveía el consumo). De esta manera siempre ha debido haber sobrantes de la despensa familiar. La regla del consumo era: consumir solamente lo necesario Pero hay otra gran fiesta que más o menos debió corresponder al mes de diciembre (entre diciembre y enero) el Capac Raymi, fiesta del Inca y de la nobleza. Se realizaba en el Cusco y por ser fiesta de la clase dominadora debió ser también de mayor duración que las otras. En ella se hacía gran derroche de bebidas y comidas; el consumo era mayor, y ésa era precisamente la excelencia del Inca; él podía prodigar bienes, dar de comer no sólo a la nobleza sino al pueblo en esos grandes banquetes que se llamaban caracuy ( dar de comer ), los cuales se realizaban al aire libre y presididos por el propio Inca. Esta costumbre es tradicional y se llevaba a cabo por los curacas en tiempos de los españoles (1964: ). Finalmente Luís Baudin, nos corrobora: Los Incas, solían ayunar dos o tres días antes de entrar al Qarakuy Las reuniones eran frecuentes; se efectuaban banquetes públicos en los días de fiesta, en presencia de los jefes locales, debiendo llevar cada uno su comida y cambiando a su antojo con el del vecino, un poco a la manera de un picnic. Enseguida, danzas y cantos alternaban con juegos de azar, algunos de los cuales, han sobrevivido hasta nuestros días. Las danzas eran graves y sólo los hombres tomaban parte de ellas, dándose las manos entre sí (1970: 344). De manera que, la realización de comilonas o banquetes públicos fue una realidad ineludible, y hoy se mantiene vigente en algunos espacios de nuestro medio social andino, pese a los muchos cambios suscitados en la historia nacional. ORGANIZACIÓN Cualquier agrupación humana por más simple que 4 El Antoniano er trimestre 2012

7 Qarakuy sea, tiene una forma de vivir, está organizada para ordenar sus actividades y comportamientos, para satisfacer sus necesidades de salud y alimentación. Cada integrante cumple una función acorde a su género y edad; asciende dentro de la escala de valores del grupo por las responsabilidades que le ha tocado desempeñar. Así, en la sociedad inka hemos tenido una peculiar forma de organización ayllal, pero la invasión española la ha destruido. Ulteriormente a mediados del siglo XVI, se introdujo la institución denominada Cabildo para remplazar a los Curacas por los Varayoc o Segundas, complementado de una carga de responsabilidades de carácter civil y religioso. Para ejercer el cargo de Varayoc, es necesario haber alcanzado suficiente madures social, vasta economía, moral y ética reconocidos. El desempeño de los cargos menores al interior de su comunidad es evaluado por un Consejo de Ancianos o machukuna. Ejercer este cargo de elevado estatus social implica desarrollar múltiples actividades propias de la tradición social, y que al mismo tiempo demanda sufragar fuertes gastos económicos que a veces conduzcan a un estado de endeudamiento y pobreza de recursos. Antes de asumir el cargo de Varayoc, el aspirante debe probar su capacidad de gasto, que en la lógica qheswa, dirían allin kallpachasqa; supone haber acumulado recursos económicos suficientes para atender las necesidades del ejercicio, para no caer en el ridículo y la crítica social. Son muchos los compromisos socio culturales en el desempeño de autoridad, pero el más relevante es el Qarakuy o banquete de comidas y bebidas ofrecidas al pueblo en general, y a las deidades sobrenaturales en particular. 1. ABASTECIMIENTO DE RECURSOS Si existe el deseo de hacer una buena fiesta, es porque se quiere quedar bien ante el pueblo que le depositó su confianza; espera el halago y evita el descontento. Y esto será posible solo redoblando esfuerzos para acumular lo indispensable, dentro y fuera de la comunidad. Empieza ampliando sus áreas de cultivo no dejará en descanso ninguna parcela, allende solicita a sus padres y familiares la concesión de algunas parcelas para asegurar una cosecha múltiple. En la zona baja de la comunidad se cultiva maíz, haba, arveja y quinua; en la zona alta (tierras con descanso en rotación) cultivan papa, ocas, añu, olluco y cebada; de la primera se obtiene el chuño por proceso de deshidratación. La energía de trabajo durante todo el ciclo agrícola, viene del aporte familiar y de las relaciones sociales en calidad de ayni (contraprestación de servicios). La asistencia es voluntaria y consciente, condición que el Varayoc por su alta investidura y múltiples actividades, muchas veces no puede retribuirlos. Los habitantes de la comunidad de Ccanccahua (Sicuani, Canchis, Cusco) siguiendo la tradición de sus ancestros, en espacios de poca actividad agropecuaria, realizan viajes cortos y a veces largos con el comercio El Antoniano er trimestre

8 Juan Tuero ambulatorio. Los primeros duran dos o tres días hacia la zona puna, donde las comunidades asentados de manera dispersa, viven de la crianza de camélidos sudamericanos (alpaca y llamas), y ovinos en menor escala, cuyos derivados son: fibra, lana, carne y chalona. También son productores de dos variedades de papa: dulce y amarga; de la primera se obtiene el chuño y del segundo la moraya. Los viajeros de esta comunidad llevan mercancías en pequeña cantidad (sal, azúcar, coca, pan, cebolla, ají, incienso, cintas de color y tintes para teñir bayeta), para trocar ventajosamente con fibra, cueritos nonato, chuño, moraya, chalona y carne de oveja. Se movilizan cargando la mercancía sobre los hombros y a veces cuentan con el auxilio de un burro. Al retornar del viaje (corto), llevan el producto a la ciudad para venderlo en mejores condiciones monetarias. Los viajeros de larga distancia (Ocongate, Calca, Ollantaytambo, Chalhuanca, Antabamba y Puquio), se proveen de mercancías de mayor valor, obtenido a crédito en las casas comerciales de Sicuani; o dinero por adelantado de los dueños de almacenes de acopio de fibra que despachan a Arequipa. La ausencia de estos hombres dura semanas, hasta a veces un mes. Recorren comunidades y viviendas de zonas alpaqueras, recabando la fibra de a poco, hasta formar bultos pesados de uno o dos quintales, que difícilmente trasladan hasta punta de carretera. De vuelta a su destino (Sicuani), acomodan la fibra en vellones o madejas para después entregar al almacén que le facilitó el dinero, y recibir alguna ganancia a su favor. Muchas veces los almaceneros roban el peso en balanzas fraudulentas y en el ajuste matemático. El campesino que conoce estas artimañas dolosas, ha creado sus propios mecanismos de defensa, se adelanta El manejo de relaciones interpersonales es imprescindible, nadie puede estar al margen de las costumbres endógenas de la comunidad. El Varayoc se siente anímicamente fortalecido, con los intrínsecos lazos de parentesco consanguíneo y espiritual. agregándole porciones de tierra y rociando con agua al centro del vellón de la fibra. De esta manera el viajero queda recompensado con el resultado. Con la ganancia del negocio se permite adelantar compras imprescindibles para la fiesta del Qarakuy. Adquiere coca, aguardiente, prendas de vestir y otros insumos para la comida. Simultáneamente se ve impelido a remozar o construir nuevos ambientes en su vivienda para recibir cómodamente a parientes y miembros de la comunidad. El estatus de autoridad lo obliga a tener una vivienda presentable, con ambientes bien distribuidos para cocina, dormitorio, despensa, patio y corral para animales. El manejo de relaciones interpersonales es imprescindible, nadie puede estar al margen de las costumbres endógenas de la comunidad. El Varayoc se siente anímicamente fortalecido, con los intrínsecos lazos de parentesco consanguíneo y espiritual. Ejerce padrinazgo por bautizo de niños y matrimonio de adultos; estrecha el espíritu de solidaridad como un sagrado valor heredado de sus progenitores. Las relaciones de la autoridad deben rebasar las fronteras de su comunidad, extenderse a la ciudad para encontrar orientación y apoyo en los mestizos y autoridades locales. Muchas veces son ahijados por matrimonio de personas importantes, de ellos recibe el auxilio espiritual y material, que resulta ser un antídoto en sus momentos de apremio personal. La mujer del Varayoc cultiva las mejores y más amplias relaciones personales con sus semejantes, ostenta el estatus de su marido segunda warmi, y es la principal impulsora de la calidad de gobierno de su esposo. Es la consejera de cabecera, resguarda su espalda y a veces sus opiniones son mejores que de su esposo; proporciona el mejor alimento 6 El Antoniano er trimestre 2012

9 Qarakuy y comparte con sus relacionados. El papel que juega es importante, por eso con orgullo suelen decir allinta pasachini Segundata (hice pasar bien la autoridad de Segunda). 2. ELABORACIÓN DE CHICHA La chicha o aqha, es la bebida más degustada por los inkas, el origen de su elaboración estriba en el cultivo de maíz o sara mama (madre maíz). El sabor agradable, el poder energético que brinda en las jornadas agrícolas, ha popularizado su consumo y uso en reuniones públicas y en ceremonias andino religiosas, razón por la que es calificada como mama aqha (madre chicha). La elaboración tiene un carácter doméstico, pero no es privilegio exclusivo de mujeres; también los varones participan en su preparación. Primeramente se debe contar con el wiñapu (jora) como base para todo el proceso. Se empieza remojando maíz (grano menudo) en un recipiente de barro durante veinticuatro horas; se saca para poner sobre una cama de paja (previamente preparada en un rincón del patio), se cubre con otra capa de paja y finalmente se aplasta con piedras regulares a manera de un empedrado de calle, así, permanece durante varios días, regado con agua, similar al que se hace con una planta de huerto; se repite hasta cuando el maíz germine y emita un guión de tres a cinco centímetros. Luego se descubre las piedras y paja para sacar el maíz germinado; se desenmaraña y así se expone a los rayos del sol para su secamiento. En este estado ya toma la denominación de jora, y se somete a trituración en un batán de casa. Así, queda expedito para la cocción en agua. Para la fase del cocimiento es necesario contar con un fogón amplio, construido (con arcilla) en el suelo de la cocina; debe tener dos hornillas amplias para que en ella encaje la base de las ollas. La construcción en el suelo no sobre base como el fogón de uso diario, se hace con el propósito de facilitar el manipuleo de las ollas. En dos depósitos de tiesto suficientemente grandes, se pone agua hasta el cuello del depósito, enseguida calculadamente se hecha la jora, removiendo simultáneamente con un palo, para que no se formen grumos de harina. A fuego intenso atizado con leña de arbustos secos, el agua hierve durante más o menos cinco horas, se remueve reiteradamente con un palo, para que la jora no se sedimente en el fondo de las ollas. Cuando se advierte que la jora ha hervido lo necesario, se suspende el suministro de leña al fogón. Mientras va entibiando por un corto lapso se alista el raki (depósito grande y voluminoso, de boca ancha) encajando la base en un hoyo, para que esté fijo. Entre los bordes de la boca del depósito se coloca una rejilla de palos delgados tapado con una tela delgada (embalaje de coca) que hace la función de cernidor (suysuna); sobre ella se pone una capa de paja adecuadamente preparada (como para cubrir el techo de una casa) con el objeto de retener la sustancia gruesa de la jora (sut uchi) y dar paso solamente al líquido. Así, El Antoniano er trimestre

10 Juan Tuero durante toda la noche se va escurriendo, al mismo tiempo que enfría. Al siguiente día se traslada el líquido a otro deposito llamado mak as o tomin (depósito de cuerpo voluminoso, cuello y boca angosta, similar al aríbalo), utilizando el winku, especie de cucharon fabricado de poro. Finalmente se tapa con un trozo de la raíz del maguey, que dicho sea de paso ayuda en la maduración de la chicha. Esta situación se advierte cuando por las rendijas de la tapa empieza a fluir la espuma del líquido. 3. PREPARACIÓN DEL KHARMU Esta vianda de consumo caliente y frío es de fácil preparación y transporte, especialmente como fiambre para ocasiones de viaje. Su composición es múltiple: chuño y moraya hervidos; maíz, haba y papa también hervidos. Las porciones se mezclan sobre una manta, entonces así toma la denominación de kharmu. Cada componente se cocina por separado; solo al servir se los mezcla equilibradamente. El chuño y la moraya (tamaño menudo) se hacen remojar un día antes de someterlos al hervido. Simultáneamente también el maíz y las habas secas se remojan por separado antes del cocinado; en cambio las papas se hierben directamente el día de consumo. La cantidad de kharmu que debe prepararse para el consumo en el día de fiestas es sabiamente calculado por la esposa y las mujeres que la acompañan en la cocina. No debe faltar un solo grano; contrariamente debe sobrar para que al final cada comensal coja con discreción una porción para llevarse a casa. 4. PREPARACIÓN DE VIANDAS En semanas previas a la fiesta del Qarakuy (mes de febrero), ya hacen su aparición los primeros frutos en la chacra, especialmente las habas y arvejas, que en estado aún tierno qholla, se consumen con mucha apetencia. De manera que una de las viandas más preferidas en la fiesta es el habas uchu (ají de habas), y arvejas uchu (ají de arvejas), lizas uchu (ají de olluco) sazonado con ají amarillo molido y wakatay; complementa a estos potajes ají de fideos corbatita y una porción de arroz graneado. Cuando aún no hay habas verdes, se utiliza el haba seca previamente remojada, y para el caso de arvejas se tuesta anticipadamente. De manera similar a las anteriores se agrega queso fresco y papas estrujadas. Para servir la vianda se utilizan platos de cerámica vidriada, grandes y hondos, adquiridos en la Feria del Señor de Pampacucho de alfareros que vienen de Pucará (Puno), solo en estas se puede contener a más del ají, presas de cuye asado, gallina y cordero asados; chuño sancochado con relleno de queso y tajadas de queso enlucido con ají picante (uchukuta). EL DÍA DEL QARAKUY El término Qarakuy, en runasimi, tiene su equivalencia en castellano gran comilona o gran convite. Desde épocas inmemorables se ha instituido como fiesta cívico religiosa de los pueblos andinos; un jueves Comadres de Carnaval, exactamente tres días antes de la fecha del carnaval de cada año. La fecha es movible, sujeta al calendario gregoriano, puede ser en el mes de febrero o marzo. De manera que, si el homenaje está dedicado al género femenino, implícitamente queda vinculado a la madre tierra o Pachamama, y con mayor razón porque ésta cría en su seno a las plantas, animales y al hombre. De sus entrañas brotan los alimentos para aplacar el hambre y sed de quienes viven sobre ella. La fecha está marcada para alcanzar una ofrenda a la madre tierra como pago por los favores del que ha sido objeto durante todo el año; allende se solicita con humildad licencia para horadar sus entrañas, como inicio del nuevo ciclo agrícola. Además, se tiene la certeza de que en estos días la Pachamama vive intensamente, siente sed y hambre; presto a castigar con severidad a quienes se olvidan de ella. La ofrenda o k intu aplaca los deseos iracundos, permite renovar y mantener buenas relaciones con el espíritu de las deidades nativas: pachamama, apu. Sólo así los humanos podrán vivir tranquilos, protegidos de los flagelos de la naturaleza (granizada y heladas), enfermedades, accidentes, robos, y la despensa podrá alcanzar para el sustento familiar en todo el año. El Qarakuy, ceremonia ritual, sigue un proceso de actividades ceñida a normas establecidas por la tradición popular. Las variaciones sucedidas durante el transcurso de los años pasados son muy superficiales, no afectan el contenido social. Veamos la secuencia: 1. CONCENTRACIÓN BARRIAL La comunidad antiguamente estaba organizada en dos sayas (barrios) Urin Saya y Hanan Saya. Desde hace cinco 8 El Antoniano er trimestre 2012

11 Qarakuy décadas se ha reestructurado en cuatro sayas o barrios con sus correspondientes autoridades. En la primera forma destacan los Varayok o Segundas; hoy son el Teniente gobernador y tenientes de barrio. En casa de estas autoridades, desde muy tempranas horas del día, cuando aún no ha despuntado el alba, los preparativos ya son intensos. Del techo empajado de la cocina brota el humo que se desprende de los fogones en actividad. Mujeres allegadas a la esposa de la autoridad hermanas, cuñadas, madre, suegra, ahijadas y vecinas, apuran la preparación de las viandas. Los varones alistan las sogas para cargar los tomines de chicha; preparan las guirnaldas adornadas con flores naturales; disponen las warak as, limpian la vara de la autoridad y untan con ayrampo las mejillas de los circunstantes. El caballo traído en alquiler de las zonas de altura queda bajo el cuidado del paje, éste, alimenta, alista la montura y otros aditamentos. Llegan los músicos y los bailarines: dos pinkuylleros y un tamborero; los bailarines son dos parejas de Q aqchas (hombre y mujer), que de inmediato a manera de ensayo animan con su accionar el ambiente de la casa. Un joven de rato en rato hace vibrar su wayllaq epa (pututo o caracola), el sonido agudo en el silencio de la mañana se deja escuchar en toda la comunidad. La esposa del Varayok debe lucir el mejor traje de fiesta, engalanada con aretes, prendedor de plata y anillo en los dedos. Con la ayuda de sus hermanas se empata diez polleras de bayeta maquinasqa (bordado a máquina de coser), una chaquetilla con el pecho y mangas bellamente bordadas, una manta grande o lliklla que le alcanza de la cabeza hasta las pantorrillas; un sombrero hongo de la región del altiplano; lleva en la espalda una oncuña de franjas multicolor y en la mano porta una warak a de vistosos colores. El Varayok, viste un terno nuevo azul marino, sobre ella un poncho con gruesas franjas de diverso color y adornado de pallayes; un sombrero de paño color vicuña; se pone una oncuña cruzando el pecho, en sentido contrario una warak a multicolor; cuelga del cuello sobre el pecho un fuete con anillos plateados; en la copa del sombrero exhibe una guirnalda con flores de dalia y qantu. Cuando monta el caballo, lleva en la mano derecha su vara, símbolo notable de autoridad. Inmediatamente después de que los arreglos previos han terminado, la autoridad de barrio da la orden de salida de la casa para dirigirse al lugar de reunión, Capilla punku (puerta de la capilla). Todos sus querientes también vestidos de fiesta, van tras de su autoridad, bailando y cantando a ritmo de los pinkuyllus. 2. SUYANCHANAKUY La comitiva se encamina por senderos estrechos, entre cultivos de haba y papa; por callejones cercados con piedra; atraviesan los riachuelos y quebradas con bastante sigilo. Los pinkuyllus y el pututo elevan su melodía al infinito, haciéndose escuchar a grandes distancias; las voces de hombres y mujeres wifa wifa comarre, alegran y entusiasman al vecindario que los mira, arrojando pétalos de dalia. El Varayok cabalga por delante de la comitiva, apura al caballo golpeando el vientre con el taco de sus zapatos, El Antoniano er trimestre

12 Juan Tuero corre hacia adelante y regresa wifando. Los q aqchas bailan batiendo su bandera blanca y de ratos hacen detonar sus warak as; los músicos, las mujeres y el resto de acompañantes, también con pasos apresurados van con el rostro sudoroso pero henchidos de vasta alegría. En el atrio de la capilla cristiana de la comunidad, ya están sentados en bancas, los kuraq runas (personas mayores que han ejercido todos los cargos) y las autoridades principales (Presidente, Teniente gobernador). Esperan pacientes masticando coca la llegada de los tenientes de barrio que en orden de importancia deben hacer su ingreso a la plazuela principal. Casi a media mañana por el acceso hanan, llega a galope la primera autoridad de barrio, voceando wifa wifa comarre; recorre por el perímetro de la plazuela con la vara en alto; retorna para dar alcance a sus acompañantes y con ellos nuevamente ingresa para detenerse frente a la mesa donde están las autoridades principales. Desciende del caballo y se dirige para expresar reverente el saludo y reconocimiento a cada personalidad comunal. Clava su vara delante de la mesa. Pone encima de la mesa una botella de aguardiente y una khipucha de coca; enguirnalda los sobreros con flores de su huerto y luego toma asiento al costado derecho del presidente. Las mujeres y el resto de la comitiva, hacen lo propio, con los brazos extendidos, con el sombrero en la mano saludan con más reverencia, y sacando de sus bultos pétalos de flores de dalia los arrojan por sobre la cabeza de cada autoridad. Los varones ocupan espacios próximos a su autoridad de barrio; las mujeres se establecen en el extremo del frente, sentadas en el suelo con sus bultos puestos por delante. Los músicos de La ocupación del espacio (año que trabajamos) en el Qarakuypata está normado por la costumbre: las autoridades y asistentes varones, se establecen en la parte alta del declive mirando al oriente o salida del sol; las mujeres se establecen en la parte baja del terreno, frente a las autoridades, mirando al poniente. pinkuyllu y tambor tocan ininterrumpidamente el pukllay carnaval; los danzantes de q aqcha despliegan con energía los diversos pasos de su coreografía original. Mientras las autoridades comunales tertulian a ritmo de coca y licor; la esposa de la autoridad barrial procede con el estimakuy. Esta es una particular manera de expresar agradecimiento personal a cada una de sus acompañantes son sus munaqnin (querientes), a quienes humildemente con los brazos abiertos toca los hombros con dulces frases salidas de la profundidad del alma andina. Luego hace su ingreso la autoridad del segundo barrio; prosigue el tercero y finalmente el cuarto. Cada uno repite las reglas tradicionales estatuidas por el tiempo. Las mujeres ocupan un espacio por separado; los varones junto a los suyos. Los músicos y los bailarines se desenvuelven independientemente entrando en un cierto estado de llallinakuy, competencia. Las cuatro varas de conta, enchapado con láminas de platina muestran figuras diversas en alto relieve. Clavadas en el suelo delante de la mesa oficial, ostentan el símbolo de la autoridad comunal. Presentes todas las autoridades, el primer teniente de barrio procede a renovar la confianza de la autoridad principal (presidente), coloca cruzado al pecho una hermosa oncuña multicolor, similar a la que se acostumbra con la banda presidencial en el congreso nacional. Se ordena aguardar un momento de silencio; los músicos y los danzantes dejan de accionar, la población asistente presta atención. El presidente de la comunidad da las directicas necesarias para llevar la fiesta a buen recaudo: recomienda mantener la unidad familiar, no excederse de bebidas porque ella puede conducir a conflictos 10 El Antoniano er trimestre 2012

13 Qarakuy personales, mantener la tolerancia necesaria y evitar las bromas pesadas. Con estas palabras da la orden de traslado a qarakuypata. Cada grupo barrial con sus correspondientes querientes, llevando sus enseres (merienda, chicha, mesas y bancas) se encaminan al lugar de concentración oficial. La autoridad toma la delantera montado en su caballo bajo el cuidado de su paje; le siguen hombres y mujeres a pie cantando y bailando al ritmo de los músicos y pututeros; los q aqchas corren por delate sacudiendo sus warak as. Los grupos guardan una distancia de separación, queriendo distinguirse ante la mirada del público que observa desde las casas. Dentro del jolgorio bullicioso de los participantes, las autoridades principales también se encaminan a pie hasta el qarakuypata. En el camino muchas personas y familiares se integran al grupo de su preferencia, portando chicha, trago en cuartillas, merienda y pétalos de flores. 3. EL QARAKUYPARA El lugar de la comilona no es el mismo de cada año, está vinculado al número de kumis o tierras rotativas habidos en la comunidad; así por ejemplo, ahora el qarakuypata está ubicado en la falda del kumi que se ha de barbechar para el presente ciclo agrícola; o sea, cada kumi tiene su lugar para el ritual. La relación es la siguiente: 1) Kumi Wisk a wisk a / Qarakuypata Kankawani, 2) K isiri / Moqopata, 3) Wayrupata / Wayrupata, 4) Wallatayri / Oqorumipata, 5) Alqawachana / Ch eqtaqalapata, 6) Wisk achani / Aronarpata, 7) Anoharoqa/ Ahoharoqapata 8) Hatun loma / Hatun lomapata, 9) Escalera / Iglesiapata. La rotación del kumi y su correspondiente qarakuypata sigue en dirección contraria a las agujas del reloj. Los qarakuypata por lo general son explanadas apropiadas para la reunión comunal, y para el pago o k intu ceremonial a la Pachamama. La ocupación del espacio (año que trabajamos) en el Qarakuypata está normado por la costumbre: las autoridades y asistentes varones se establecen en la parte alta del declive mirando al oriente o salida del sol; las mujeres se establecen en la parte baja del terreno, frente a las autoridades, mirando al poniente; los músicos y danzantes se ubican en el extremo hanan y en el urin los niños de ambos sexos. Se acomodan cinco mesas pequeñas, separadas a un metro de distancia. La del medio está destinada para el presidente de la comunidad y del teniente gobernador; el lado derecho para el primer teniente de barrio, el lado izquierdo para el segundo teniente, el extremo derecho para el tercer teniente y el extremo izquierdo para el cuarto teniente. Cada uno tiene su banca para tomar asiento, compartido por sus más cercanos allegados y kurak runas. El resto de la población varonil se acomoda sentado en el suelo manteniendo la proximidad a su autoridad de barrio. Cada grupo de mujeres de barrio toma posesión al frente y en dirección del grupo de varones correspondientes. Sentados en el suelo sobre sus polleras, tienen a su delante el bulto de la comida preparada, los tomines de chicha espumante y latas de alcohol mezclado con agua. El número de chombas de El Antoniano er trimestre

14 Juan Tuero chicha y latas de alcohol varia de grupo a grupo, pudiendo ser cinco, seis o siete; lo que expresa la capacidad económica y grado de vínculos de parentesco. Los músicos, danzantes de q aqcha y pututeros, forman un sólo grupo, tocan y bailan juntos. Los niños ubicados en el extremo urin, se sientan en el suelo formando un grupo sin mostrar pertenencia de barrio. Finalmente se alista otra mesa especial fuera del perímetro general, por detrás del espacio de mujeres; para que sobre ella el Paqo prepare el despacho (contenido del k intu) destinado a la Pachamama. 4. PREPARACIÓN DEL K INTU O DESPACHO En cada mesa se pone un khipucha de coca y dos botellas de aguardiente; y delante de ellas persisten clavadas las cuatro Varas de mando, simbolizando la presencia barrial. Cuando ha terminado el emplazamiento de los participantes de la fiesta, el presidente manda llamar al Paqo de la comunidad para hacerle entrega del envoltorio de recado k intu, ordenándole para que de inmediato proceda con la preparación del despacho. Éste personaje de avanzada edad, pequeño de estatura, con giba adelante y giba atrás, recibe reverente y con humildad el paquete de recado envuelto en una oncuña nueva recargada de pallayes multicolores. Volteando su estrambótico cuerpo y ante la mirada atónita de los circunstantes, camina pausadamente llevando entre sus manos el despacho; sus ayudantes y músicos lo acompañan hasta llegar su puesto de trabajo, donde lo espera un qhipucha de coca y dos botellas de aguardiente sobre la mesa. El recado, es el conjunto de ingredientes que compone la ofrenda para la pachachamama: porciones de arroz, garbanzo, pallar, caramelos, confites, chocolate, galletas, granos de maíz blanco, untu (cebo de alpaca), wiraqoya, incienso, qori libro qolqe libro, mesa papel, En una habitación, que por lo general es la cocina, los acompañantes, parientes y sus munaqninkuna (los que lo quieren), continúan con el festejo hasta el amanecer del día siguiente. chiuchis, mama qocha, mesa coca, vino oporto y ñawin aqha. Con bastante cuidado descubre el envoltorio (pequeña manta) sobre la mesa, poniendo como base o tapete la oncuña. El pliego papel de mesa se despliega con mucho cuidado; un pedazo de untu modelado rectangularmente se cubre con papel dorado, en sus cuatro ángulos se clava banderitas en miniatura hechas de papel plateado con asta de paja. Al entorno se acomoda el resto de ingredientes, dejando un espacio mayor para poner k intus de coca (tres hojas). Escogen hojas grandes y completas para formar ramilletes de tres que luego sujetan entre los dedos de la mano izquierda. El Paqo agarra con los dedos pulgar e índice de la mano derecha, levanta con toda devoción a la altura de su quijada para darle un soplido en dirección de la deidad ofrecida, hace un movimiento dando la forma de la cruz en el aire, remoja con vino que contiene en la mama qocha (concha marina), y finalmente agregando un pedacito de cebo de alpaca, acomoda sobre el papel de mesa. Cada k intu de coca escogida se ofrece a las deidades nativas por orden de importancia; así, empieza por el Apu mayor de la comunidad Waykurani, para la Pachamama, para los apus menores, para cada uno de los kumis, para los ríos, quebradas, caminos. Las cónyuges de cada autoridad, los acompañantes y otras personas que lo deseen hacen su k intu para encomendarse y peticionar bienestar personal y familiar. Al terminar se empaqueta cuidadosamente el recado, asegurándolo con un hilo de algodón y cubriendolo con la oncuña. El Paqo ordena a uno de sus ayudantes para que se adelante al lugar de incineración con el encargo de preparar el horno. Poniendo una base de bostas planas, construye una especie de volcán con la boca abierta. Prende el horno, azuza con paja las bostas hasta que se 12 El Antoniano er trimestre 2012

15 Qarakuy pongan coloradas. A su vez el pagador se carga el despacho, se aproxima a la mesa del presidente para pedir licencia él concede, luego acompañado de los músicos y bailarines se dirige al lugar de la quema. Los acompañantes se quedan en medio camino. El Paqo va solo con el segundo ayudante. Al llegar ve que las bostas ya emiten lenguas de fuego, lo que indica que está listo para depositar el despacho. El Paqo descubre su bulto, toma el paquete con las manos, lo besa reverente, y con palabras dulces pide que la madre tierra lo reciba con agrado. Deposita por la boca de horno en llamas y rápidamente voltea la cara. No debe mirar, porque frustraría la recepción, pero puede escuchar claramente el crujir de las llamas. Si el despacho revienta o da sonidos como cuhetillos, es señal de que ha sido bien recibido. Retorna al qarakuypata para dar informe al presidente, con la satisfacción de que la pachamama ha recibido con mucha agrado; por tanto el año será de abundantes frutos. Con este informe favorable, el presidente trasmite la nueva en voz alta a la población presente; y da por aperturado el banquete para los runakunas presentes. 5. EL QARAKUY Las mamakunas esperan impacientes el retorno del Paqo con sus ayudantes. Pero al oír el sonido de los pinkuyllus y el fuerte crepitar de las hondas que vienen desde lejos, advierten que la comitiva ya está de vuelta. Con las voces ya está ya está, kutimushankuña, qarallasunña usqaylla (ya están regresando, sirvamos de una vez). Descubren las ollas que estaban tapadas con platos de cerámica y fuertemente protegidas con cueros de oveja para conservar la temperatura de las comidas. El vapor que sale por la boca de las ollas rápidamente desprende el olor agradable del wakatay y del ají de olluco. Esos platos de cerámica con el anverso vidriado de origen puneño tienen la cualidad de ser amplios y profundos, suficiente para hacer contener la diversidad de potajes preparados (ají de olluco, habas verdes, alverjas verdes, fideos corbatita, panza revuelta, cuye asado, cordero asado, gallina asada y ensalada de lechuga con cebolla); a su vez en las pequeñas mantas tejidas de lana recogen el qharmu (chuño, moraya, maíz y habas hervidos). Como hemos manifestado, las mujeres de cada autoridad de barrio forman grupos separados, por eso las viandas y bebidas que aguardan son de manejo independiente. Cada una sirve con esmero los platos adornados con tajadas de queso embadurnado con ají y cochayuyo. Con bastante ceremonia, desprovistas del sombrero, cubierta la cabeza con su lliklla, llevan el kharmu en un qhipucha sosteniendo por las esquinas, sobre ella va el plato de comida, así, integro pone sobre la mesa de sus correspondientes esposos y otro para el presidente de la comunidad. Las mesas se llenan con las porciones invitadas por parientes, ahijados y querientes. Se forma un montículo de mantas con kharmu y platos diversos. Para el Paqo que ha oficiado el ritual del k intu se dispone una El Antoniano er trimestre

16 Juan Tuero dotación de comida y bebidas por separado en su mesa. Para los músicos y bailarines se extiende en el suelo una manta con kharmu y comidas. Similar situación preparan para los runakunas asistentes y también para los niños separando a hombres y mujeres, aunque algunos prefieren estar junto a sus madres. Las autoridades de barrio hacen la invitación para compartir su mesa. Ellos empiezan tomando el primer plato. La autoridad sostiene al plato con la mano izquierda, y con los dedos de la mano derecha engulle un bocado de comida, luego alcanza el plato a la persona que está cerca de él para que también coma un bocado y la haga circular a otras personas, hasta terminar el contenido; el último devuelve el plato vacío a la mesa pertinente, manifestando su agradecimiento. La autoridad, señalando el kharmu, le recalca: mihukuy mihukuy papay (comete comete papá). Los platos circulan por todos lados, cada quien a discreción toma lo que le gusta. Las autoridades comen lo suficiente, obligan implicitamente para que todos coman; a veces llaman a las personas mayores e importantes para alcanzarles personalmente un plato de comida. Las mujeres al interior de su grupo comparten la comida en pequeños platos y a veces las presas de cuye o queso untado con llatan se ponen directamente a la boca. Las warmi tenientes (esposa de tenientes) en forma recíproca y personal se alcanzan potajes con la más franca y entera cordialidad, expresando la siguiente frase: mihurapuway mamay (cómemelo mamá). Mientras todos comen, solo se escucha el murmullo de algunas personas avanzadas en tragos, y uno que otro ya alzan la voz. Las mujeres sentadas sobre sus polleras, con los bultos delante de sus rodillas conversan amenamente en voz baja, y otras van y vienen para reconocer y recoger sus mantillas y platos. Cuando parece que ya todos han saciado su estómago, la autoridad ordena el alzarikuy. Disciplinada y voluntariamente cada asistente toma una porción de alimentos sobrantes, llena sus bolsillos, bolsos o chullos para llevarse a casa. Las mujeres hacen lo propio. La idea es que, no debe quedar nada en mesa. Las mantas y platos puestos en mesa, inmediatamente son retirados por sus correspondientes dueños. En el rostro de autoridades comunales se refleja amplia satisfacción; primero porque han cumplido con el deber moral al haber ofrecido un k intu a la Pachamama y las deidades sobrenaturales; y también porque el banquete ofrecido al pueblo ha sido a plenitud. El presidente, agarrando un vaso de chicha con la mano derecha, se dirige a la población en voz alta; agradece en primera instancia a la pachamama y al apu waykurani por haberles deparado un hermoso día de intenso sol, sin contratiempos; a las mamakunas por haber ofrecido exquisitas viandas, muy bien cocinada por verdaderas mujeres. Hace el brindis de honor con chicha, asperja y sopla en dirección de la morada de las deidades andinas, pide que el próximo año agrícola sea abundante. Arroja la chica al espacio con la mirada al infinito; solo después toma reverente otro vaso de chicha ante la mirada entusiasta de los asistentes. La chica y el licor empiezan a servirse a hombres y mujeres. Los músicos y los bailarines animan la fiesta con mayor entusiasmo ubicándose al centro del qarakuypata. Los efectos de la bebida ya empiezan a manifestarse en diferentes maneras. Las mujeres toman la iniciativa del baile, se dirigen al ruedo para cantar y bailar a ritmo del qhasway carnaval; se mueven con soltura expandiendo horizontalmente las polleras, dejan oír su voz suave y dulce; baten su warak a multicolor, latiguean los pies de músicos y varones que se animan a bailar. La tarde se pone sombría y el ambiente social se apacigua con rauda retirada de los asistentes. Van en grupos, en distintas direcciones, toman los estrechos caminos, los senderos entre cultivos de habas y maíz, por la quebrada del río o junto a profundas cárcavas; agarrados unos a otros del brazo aun bailan y cantan jadeantes alentados por el ulular de los pututos y la bullanga de los pinkuyllus que tocan entrecortadamente. Por fin llegan a su destino cuando la noche ya está engalanada de estrellas. En una habitación, que por lo general es la cocina, los acompañantes, parientes y sus munaqninkuna (los que lo quieren), continúan con el festejo hasta el amanecer del día siguiente. 14 El Antoniano er trimestre 2012

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19 QUYLLUR RIT I: EXPRESIÓN DE INTEGRACIÓN INDÍGENA ANDINA QUE TRASCIENDE LOS ANÁLISIS RELIGIOSOS, ANTROPOLÓGICOS Y SOCIOLÓGICOS Efraín Cáceres Chalco 1 RESUMEN: Este trabajo, fundamentalmente muestra una nueva reflexión a la luz de los últimos acontecimientos que se desarrollan en torno a la peregrinación de Quyllur Rit i, como su declaratoria de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO. La tarea que nos mueve para repensar este movimiento indígena andino, que toma forma de peregrinación religiosa y cultural, es que la consideramos como una expresión que trasciende a todo tipo de análisis desde las ciencias sociales como: religioso, antropológico y sociológico. Porque esta peregrinación siempre en todos los tiempos, pondrá en la agenda del debate, nuevas hipótesis, reflexiones y conclusiones teóricas. Por esta razón, nos trazamos desarrollar un trabajo que la consideramos de largo aliento, para aportar elementos de juicio. Para ello, venimos revisando primero la bibliografía producida desde los primeros trabajos expuestos en diferentes revistas como la de Allpanchis del IPA. Esta lectura contiene comentarios personales, a la luz de recientes teorías de las ciencias sociales. En este artículo están los comentarios a los cinco primero trabajos publicados por editoriales básicamente religiosos, como IPA del Cusco y CEP de 1 Magíster Profesor Principal a Dedicación Exclusiva de la UNSAAC. E mail: Caceres66@hotmail.com Lima. Con la promesa de seguir en la línea de trabajo, con las demás publicaciones en el futuro. CLAVES: peregrinación/ fiesta/ nieve/ cultura/ religiosidad indígena/ andina 1. ASPECTOS TEÓRICOS A MODO DE INTRODUCCIÓN La peregrinación al Taytacha Quyllur Rit i, tiene mucha importancia para los runas y pobladores de las zonas andinas local, regional y El Antoniano er trimestre

20 Efraín Cáceres del continente Latinoamericano (Perú, Bolivia, Ecuador y Norte de Chile). Esta importancia recientemente fue ratificada con la declaratoria de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO 2. Para comprender la lógica subyacente de la cultura indígena andina, esta peregrinación desentraña elementos simbólicos muy importantes, por ser estos parte esencial de la cultura, porque la cultura se basa fundamentalmente en el manejo de símbolos y un símbolo hace que la cultura dependa de este, es decir, toda cultura depende del símbolo, pues, sin el símbolo no hay cultura. El símbolo diferencia al humano de los animales, por esta razón, el símbolo es la unidad básica de toda conducta humana y toda conducta humana se origina en el uso de símbolos. Fue el símbolo que transformó a nuestros antepasados antropoides en hombres y los hizo humanos. Todas las civilizaciones han sido generadas, y son perpetuadas, sólo por el empleo de símbolos. Es el símbolo el que transforma a un infante de homo sapiens en un ser humano: Toda conducta humana es conducta simbólica; la conducta simbólica es conducta humana. El símbolo es el universo de la humanidad. (White:1994:41). Para las diferentes culturas, como la indígena andina, un símbolo es un valor o significado adjudicado por los usuarios y este puede tener cualquier forma física (de un objeto, sabor, olor, sonido, etc.), de lo contrario, el símbolo no penetrará en la experiencia humana. El significado de un símbolo no se puede descubrir o analizar con un simple examen sensorial de su forma física, pues trasciende a ella. A los símbolos Jung define como un nombre o aun una pintura que puede ser conocido en la vida diaria aunque posea connotaciones específicas además de su significado corriente y obvio. Representa algo vago, desconocido u oculto para nosotros. ( ), una palabra o imagen son simbólicas cuando representan algo más que su significado inmediato y obvio. Tiene un aspecto inconsciente más amplio que nunca esta definido con precisión o completamente explicado. (Jung, C.: 1994: 17 18) El espacio de realización de la peregrinación y fiesta del Taytacha Quyllur rit i, es eminentemente indígena andino, no solo por el espacio geográfico de puna y altura, sino por las dimensiones culturales que se observan en cada elemento que interviene en su celebración. Así como la gran cantidad de indígenas que la mantienen vigente hasta la fecha con su permanente práctica y defensa de su fe y su existencia. Como tal, está sujeto a prácticas como las demostradas en sus comportamientos en las que se halla dos tipos de relaciones: La complementariedad, que se expresa en el orden cósmico de su pensamiento, ni siquiera las deidades son absolutas ni autosuficientes, sólo las relaciones se complementan y realizan entre dos opuestos, como: cielo y tierra, sol y luna, varón y mujer, día y noche, aunque son paradojas. Por esta razón en la cultura indígena andina estos opuestos siempre van inseparablemente juntos, a las que figurativamente, la comparan con la hebra del tejido. Hasta el gusano tiene su pareja, y el hilo siempre es en dos hebras. La otra es la reciprocidad que es el modo de ser de la complementariedad. Toda acción sólo cumple su sentido y fin cuando es retribuido, pues sólo así se mantiene el equilibrio en las relaciones de los runas indígenas andinos. Muchos bailarines y miembros de la hermandad del señor de Quyllur Rit i, nos dicen: Nuestros abuelos conscientes de tan hermosas verdades cósmicas, estructuraron una forma de reciprocidad estricta, que hasta hoy prevalece y se llama ayni (Comunicación personal de Felipe Achahui: 2004 en Cusco). El Taytacha Quyllur Rit i, se presenta y se hace realidad a través de una mitología. Los mitos interpretan antes que nada la cosmovisión y afirman la trascendencia de los valores encarnados en sus personajes. La cosmovisión y los valores éticos culturales personificados en los mitos, representan lo que es la identidad cultural de un pueblo y como tales estos tienen para nuestro análisis un significado histórico y filosófico de gran relevancia. A partir de esta mitología y de esos valores y la cosmovisión que las engloba, el Taytacha se presenta no solo como expresión religiosa y 2 La peregrinación al Santuario de Quyllur Rit i fue incluida por UNESCO en la lista de Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad, al igual que otras expresiones culturales peruanas inscritas en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad como el arte textil de Taquile, la danza de las tijeras, la huaconada de Mito, las tradiciones orales del pueblo Zápara (Ecuador Perú), y el recientemente nombrado rezo cantado eshuva, de la Amazonía. (Perú 21: Domingo, 27 noviembre de 2011). Este reconocimiento fue adoptado por el Comité Intergubernamental para la Salvaguarda del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, que se reúne en Bali, Indonesia en noviembre de El Antoniano er trimestre 2012