SGI-USA. Guía de Estudio. Términos Budistas

Transcripción

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2 SGI-USA Examen de Conceptos Esenciales 3ª parte 2013 Guía de Estudio Términos Budistas Revolución humana Distintas personas con un mismo propósito Cambiar veneno en remedio La eternidad de la vida Los nueve niveles de conciencia Misericordia budista Aprendamos de Los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria El verdadero aspecto del Gohonzon Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud Florecer y dar grano Historia El linaje de Nikko y el desarrollo de la SGI Aprendamos de La revolución humana La campaña de Osaka

3 Para mayor información y para obtener una copia electrónica gratuita de la Guía de Estudio 2013 visite el portal de la SGI-USA Web site: Cubierta y contraportada diseñada por Stephanie Sydney. Publicado por la SGI-USA 606 Wilshire Blvd. Santa Monica, CA SGI-USA. Derechos reservados. Impreso en los Estados Unidos de Norteamérica

4 Vol 8. No. 1 enero febrero 2013 Contenido Examen de Conceptos Esenciales, 3ª Parte Por qué?... 4 La importancia de estudiar el budismo Aliento del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda Consejos para estudiar para el examen Estudiar con otros y enfoque personal... 9 Terminos budistas Revolución humana Distintas personas con un mismo propósito Cambiar veneno en remedio La eternidad de la vida Los nueve niveles de conciencia Misericordia budista Aprendamos de Los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria El verdadero aspecto del Gohonzon Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud Florecer y dar grano Historia El linaje de Nikko y el desarrollo de la SGI Aprendamos de La revolución humana La campaña de Osaka Subtítulo de Esperanza: «Sin la práctica y el estudio no existe el Budismo» extraído del «Verdadero aspecto de todos los fenómenos», Los escritos de Nichiren Daishonin, pág Ilustración de la portada: kottya istockphoto. fotos: seikyo Press Y Susan Forner

5 Examen de Conceptos Esenciales, 3ª parte En el mes de marzo próximo, la SGI-USA administrará el tercer examen de esta serie de Conceptos Esenciales del Budismo de Nichiren que consiste en tres partes. Todos aquellos que hayan aprobado el examen de introducción pueden presentar este examen. Todo el material necesario para preparar el examen de conceptos esenciales se encuentra incluido en esta guía de estudio. Algunos tópicos ya han aparecido antes en las publicaciones de SGI-USA, pero se les han hecho cambios. Por lo tanto, utilicen esta guía para prepararse para el examen. 4 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

6 El estudio es la esencia de la SGI; porque, a menos que nos armemos de amor compasivo y que comprendamos los principios del budismo, no podremos realizar el kosen-rufu. (5 de mayo de 2000, World Tribune, pág. 8) Daisaku Ikeda Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 5

7 La importancia de estudiar el budismo: Aliento del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda Los que siguen son fragmentos de discursos, ensayos y otras obras escritas del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda en las que habla de la importancia de estudiar el budismo. Con qué propósito nacemos? Nacimos para ser felices y ayudar a los demás a serlo. Para lograr este objetivo es de máxima importancia poder ganar a nuestras debilidades. Practicamos el Budismo de Nichiren para poder triunfar sobre la ignorancia, sobre nuestro karma, los obstáculos y las funciones demoníacas, y sobre los tres enemigos poderosos 1. El budismo enseña que todos tenemos en forma inherente la sabiduría y la fuerza para ganar en todos los aspectos de nuestra vida. Es una filosofía para lograr la victoria. Debemos participar en el «Estudio del budismo para ganar» con el objeto de convertir a esta filosofía de la esperanza en la fuente de sucesivas victorias en nuestra vida (Living Buddhism, noviembre diciembre de 2009, pág. 71). uuu Como lo confirman los miembros de SGI con sus experiencias en la fe, es precisamente cuando creemos que ya no podemos seguir adelante, cuando hemos perdido la esperanza y no podemos encontrar el camino para seguir avanzando, que debemos abrir los escritos de Nichiren Daishonin, estudiar las orientaciones de la SGI y buscar el aliento de nuestros compañeros en la fe para poder despertar y renovar nuestra propia fe. Cuando tenemos una fe profunda en la Ley Mística y continuamos con toda sinceridad nuestra práctica del budismo e invocamos Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, decididamente algo comenzará a cambiar dentro de nosotros. Se manifestará nuestro Estado de Buda, se nos llenará el corazón de alegría y confianza, y surgirá desde nuestro interior el coraje para desafiarnos. También fluirá de nuestra vida la ilimitada sabiduría y la fuerza de buda necesarias para lograr la absoluta victoria. Como miembros de SGI que se esfuerzan en la fe, la práctica y el estudio con toda diligencia, podemos cultivar un yo fuerte e invencible con nuestras experiencias de 6 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

8 superar todo tipo de obstáculos y problemas con la fuerza de la Ley Mística. Por supuesto que nada refleja mejor la vida del Estado de Buda que nuestros confiados, seguros e intrépidos pioneros. Todos somos, primordialmente, entidades de la Ley Mística. Por eso, es esencial que creamos firmemente en el principio de «reemplazar la sabiduría por la fe»; es decir, hacer surgir la sabiduría y el coraje que necesitamos para lograr la victoria, cuando basamos nuestra vida en la práctica de Nam-myoho-renge-kyo. Esta es la clave para establecer una fe sin retrocesos, tal como expone el Budismo del Daishonin (Esperanza, enero-febrero de 2012, pág. 14). uuu Un famoso experto en yudo relató el secreto de su maestría. Recordó cómo su maestro lo arrojaba al suelo una y otra vez y cómo este proceso lo dejaba exhausto, hasta que su corazón y su técnica se convirtieron en uno. Desde ese momento comenzó a ganar. De la misma manera, en el proceso de leer un libro difícil, aun cuando en un principio no entendamos las ideas que está expresando, si continuamos haciendo el esfuerzo, en un momento inesperado de claridad, captaremos el significado. Esos relámpagos de introspección llegan solamente tras el esfuerzo paciente y continuo. Todo depende del corazón. En la prác- tica del budismo es igual. Solamente si estudiamos y hacemos el esfuerzo de profundizar la fe, podemos hacer surgir el Estado de Buda. Con sólo hablar y hablar de revolucionar nuestro estado de vida, no cambiará nada. El que se encuentra en la cúpula de una organización y hace trabajar a los demás mientras él no se esfuerza se encuentra en franca decadencia. Esa persona jamás podría manifestar la Iluminación. Los que han sufrido y soportado al máximo debido a la fe revelan su Estado inherente de Buda (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, pág. 174). uuu El estudio del budismo es absolutamente esencial. Constituye el corazón mismo de la Soka Gakkai. Hay quienes han sugerido que el deterioro espiritual a nivel fundamental que aqueja al clero se puede atribuir a que no estudian la doctrina budista. Las últimas palabras de Shakyamuni fueron «Seguid la Ley y no a las personas» (Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado, END, pág. 114). En la Soka Gakkai, la Ley siempre es nuestro centro, y los escritos de Nichiren Daishonin, nuestro cimiento. La tradición de la Soka Gakkai siempre ha sido el estudio intenso y concienzudo del budismo. El Daishonin escribió: «Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio, pues el budismo no existe sin práctica Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 7

9 y estudio» (END, pág. 408). (Abrazar la compasión: revolución de liderazgo, Vol. 2, págs ). uuu La base de la Soka Gakkai está constituida por los escritos de Nichiren Daishonin [ ] En su Carta a Konichi-bo, Nichiren escribió: «Quienes creen en el Sutra del loto deben cuidarse y precaverse de los enemigos del sutra» (END, pág. 696). La fe es una lucha entre el Buda y las funciones demoníacas, entre el bien y el mal. Por consiguiente, si bajamos la guardia aunque sea un poco, las funciones demoníacas ingresarán rápidamente en nuestra vida. Son las funciones demoníacas las que nos envenenan con pensamientos negativos. Es por eso que el presidente Toda siempre le decía a los dirigentes: «Mantengan las funciones demoníacas lejos! Despáchenlas con la filosa espada de la fe!». En el mismo escrito, Nichiren advierte: «Si no conoce a sus enemigos, acabará engañada por ellos» (END, pág. 696). Lo importante es poder reconocer las funciones demoníacas. Para eso está el estudio del budismo y la fe. (Abrazar la compasión: revolución de liderazgo, Vol. 2, págs ). uuu Nosotros los que creemos en el Budismo de Nichiren Daishonin basamos nuestra vida en la gran ley fundamental del universo, es decir, la Ley Mística. Además, estudiando los escritos del Daishonin podemos confirmar su importancia. Nada es más gratificante que hacer conexión directa con la Ley Mística siguiendo el camino de la fe, la práctica y el estudio. Es la única forma de establecer la felicidad eterna descrita como «la alegría ilimitada de la Ley» 3 (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, Living Buddhism, marzo 2003, pág. 29). 1. Tres enemigos poderosos: Tres tipos de personas arrogantes que persiguen a quienes propagan el Sutra del Loto en la era del mal tras la muerte del Buda Shakyamuni, descritos en la última sección en verso de «Aliento a la devoción», el capítulo 17 del Sutra del Loto. El Gran Maestro Miao-lo (711 82) de la China los describe en resumen como laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos sabios arrogantes. 2. Sustituir sabiduría con la fe: El principio de que la fe es la verdadera causa para adquirir sabiduría suprema, y que solamente la fe conduce a la iluminación. En general, el budismo describe la sabiduría suprema como la causa de la iluminación. Según el Sutra del Loto, no obstante, inclusive Shariputra, que era venerado como el primero en sabiduría, solamente pudo lograr la iluminación mediante la fe, no la sabiduría. En «Sobre los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la práctica», Nichiren declara, «como nuestra sabiduría es inadecuada, [el Buda Shakyamuni] nos enseña a reemplazarla por la fe, de modo que la palabra fe constituye por sí sola los fundamentos» (END, pág. 825). 3. Alegría ilimitada de la Ley: la felicidad suprema y última del Buda, el beneficio de la Ley Mística. Nichiren dice: «No hay felicidad más verdadera para los seres humanos que entonar Nam-myoho-renge-kyo. El sutra dice: [ ] donde, plácidos, gozan los seres vivos A qué otra cosa podría referirse este pasaje sino a la alegría ilimitada de la Ley?» («Felicidad en este mundo», END, pág. 715). 8 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

10 Consejos para estudiar para el examen Estas son solamente algunas sugerencias para crear experiencias alegres y gratificantes mientras estudian para el examen de conceptos esenciales. Una de las cosas más importantes es disfrutar del proceso de aprendizaje. Nótese que estas recomendaciones se pueden llevar a la práctica ya sea que se planeen reuniones de estudio adicionales o no. Estudiar con otros v Entre los miembros de su distrito o cabildo, busque uno o dos «compañeros de estudio» con quienes pueda estudiar con regularidad el material para el examen. Hablar de lo que leyeron puede ayudar a solidificar su comprensión del material. Los dirigentes y los que tienen más experiencia en la práctica y el estudio deben hacer hincapié en estudiar con miembros nuevos. v Cuando vaya a visitar a otros miembros, hable de tópicos cubiertos en este examen. Considere hablar de cómo ha aplicado estos conceptos en su vida diaria, de cómo el hecho de comprenderlos le ha ayudado a profundizar la fe y de otras formas en que el estudio ha mejorado su práctica del budismo y su vida. Enfoque personal v Reflexione respecto de cómo le gustaría cambiar o mejorar su vida con esta actividad. Elija un tópico del material del examen que se aplique a su situación y luche para asimilarlo y ponerlo en práctica. Comparta su experiencia en la próxima reunión o con sus amigos. v En las disertaciones del presidente de SGI, Ikeda, que han salido publicadas en la guía de estudio de este año, habla de ciertos pasajes de Los escritos de Nichiren Daishonin. Escoja una cita de esos pasajes que lo emocione y trate de guardarla en la memoria. Aprenda quién es el destinatario y cómo Nichiren alienta a esa persona. Regrese a las disertaciones del Presidente Ikeda y relea la sección que incluye la cita. Además, trate de leer toda la carta en Los escritos de Nichiren Daishonin. v Recuerde que el estudio del budismo es una búsqueda para toda la vida. No se desmoralice si no entiende un concepto inmediatamente. Considere cualquier concepto difícil como un desafío que vale la pena y tómese tiempo para invocar de modo que pueda llegar a una comprensión más profunda. Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 9

11 Términos budistas

12 Términos budistas Revolución humana El segundo presidente de Soka Gakkai, Josei Toda, utilizó el término revolución humana para describir el proceso de la transformación interior individual que resulta de la práctica del budismo. Habla de la posibilidad de que los seres humanos puedan cambiar y, en particular, de cultivar el potencial de iluminación, o Budeidad, el propósito fundamental del Budismo de Nichiren. En ese sentido, se puede ver la revolución humana como una expresión moderna del principio de «lograr la Budeidad en esta existencia». El presidente Ikeda, de la SGI, explica: Hay todo tipo de revoluciones políticas, económicas, industriales, científicas, artísticas y las de distribución y comunicaciones. Y hay muchas otras. Cada una reviste una importancia distinta y, con frecuencia, su necesidad. Pero cambiemos lo que cambiemos, el mundo nunca mejorará a menos que la gente la fuerza rectora y el ímpetu detrás de todo emprendimiento siga siendo egoísta y no tenga compasión. Al respecto, la revolución humana es la más fundamental de las revoluciones y, al mismo tiempo, la más necesaria. (Discussions on Youth, segunda edición, pág. 256). Hay muchas formas de describir la revolución humana: una persona ensimismada en las preocupaciones egoístas del «pequeño yo» se transforma en alguien que vive de acuerdo con su «gran yo» actuando a partir de su verdadero interés por el bienestar de los demás. O alguien que no ha causado más que problemas a los demás, mejora su conducta, comienza a ayudar a otros y se 12 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

13 convierte en alguien valioso para la comunidad. Hay un sinnúmero de formas en las que podemos mejorar. Desde el punto de vista de los diez mundos (ver Examen de Introducción 2012, Guía de estudio, págs ), se puede decir que la revolución humana supone un cambio en nuestro estado básico de vida, del estado caracterizado por los «cuatro malos caminos» estados de infierno, hambre, animalidad e ira a un estado que exhibe los estados más elevados, en particular, los estados de bodhisattva y Buda. La revolución humana es un proceso sin fin de autosuperación contínua. Describe una forma de vida budista de vivir, que procura el eterno crecimiento y desarrollo personal. Se trata de cuánto crecemos y mejoramos ahora, y no de lo que hayamos logrado en el pasado. La relación maestrodiscípulo: El gran camino de la revolución humana El deseo de ser fuerte e imperturbable ante cualquier problema es lo que impulsa nuestra revolución humana. En «El logro de la Budeidad en esta existencia», Nichiren Daishonin declara: «aunque recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley está fuera de usted, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior» (END, pág. 3). El Budismo de Nichiren pone énfasis en buscar tanto las causas como las soluciones a los problemas dentro de nuestra propia vida. Hace hincapié en que, al emplear la fuerza de la Ley inherente a nuestra vida, podemos cambiar cualquier situación en algo positivo. Cuando procuramos influencias que nos ayudan a estimular y hacer surgir la fuerza y la sabiduría natural que poseemos, y que nos inspiran en el camino de la práctica del budismo, llevamos a cabo la revolución humana. Con este fin, debemos aprender de las enseñanzas y ejemplo de un excelente maestro o mentor completamente dedicado a la práctica correcta del budismo. El presidente Ikeda escribe: «el camino del maestro y el discípulo es estricto y exigente; es en sí mismo el gran camino de la revolución humana y del logro de la Budeidad en esta existencia» (La nueva revolución humana, Vol. 17, pág. 16). Lo que cualifica a un maestro en el Budismo de Nichiren es el compromiso de por vida con la felicidad de todas las personas mediante la propagación de la Ley Mística, y la acción intrépida para cumplir con ese compromiso frente a todos los obstáculos y a toda oposición. La simple imitación del maestro o la búsqueda de la aprobación del maestro no es el camino del maestro y el discípulo. Al contrario, esta relación está basada en compartir la misma promesa que el maestro de aliviar el sufrimiento de todas las personas y actuar constantemente hacia ese fin. Al luchar para desarrollarnos y cumplir con esa promesa, superamos los límites de nuestro débil «pequeño yo» y cultivamos nuestro «gran yo» o verdadero yo que considera la felicidad de los demás la nuestra propia. Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 13

14 Una persona puede cambiar el mundo Aunque la autodisciplina nos puede llevar lejos, el cambio fundamental solamente proviene de transformar nuestras debilidades interiores en fortalezas profundamente arraigadas. La revolución humana exige identificar y desafiar lo que nos impide expresar todo nuestro potencial y nuestra humanidad más profunda, y reemplazarlo con causas que hacen surgir nuestro verdadero potencial y genuino humanismo. Al invocar Nammyoho-renge-kyo y al luchar con sinceridad en nuestra práctica del budismo, extraemos valentía, sabiduría y misericordia inagotables, también aprendemos a crear valor en cualquier situación. El presidente Ikeda dice: «Una gran revolución humana en un simple individuo ayudará a lograr un cambio en el destino de una nación y, aún más, permitirá un cambio en el destino de toda la humanidad» (La revolución humana, pág. viii). La transformación de toda la humanidad un objetivo grandioso por cierto. Cuando podemos demostrar con nuestro comportamiento y postura cuánto hemos cambiado, este cambio se convierte en un ejemplo de la fuerza del budismo. El mero hecho de hablar de la iluminación o la Budeidad es inútil. Debemos mostrar claramente que estamos progresando en la vida y que nunca nos damos por vencidos. «Quiero que tengan la seguridad de que el desafío que emprendemos día tras día el de nuestra revolución humana es el camino real para realizar una transformación en nuestra familia, región local y sociedad», dice el Presidente Ikeda. «Una revolución interna es la revolución más fundamental y, al mismo tiempo, la suprema revolución para engendrar el cambio en todas las cosas» (Mis queridos amigos en América, tercera edición, págs ). Nuestra práctica como miembros de SGI y la consecuente transformación interna que logramos con ella se convierten en el impulso para cambiar el destino de toda la humanidad. (Publicado en la edición de agosto de 2012 de Living Buddhism, págs ) 14 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

15 Términos budistas Distintas personas con un mismo propósito La unión se ha reconocido durante mucho tiempo como un valor humano de suma importancia, necesaria para el éxito de cualquier emprendimiento que conste de más de una persona. El filósofo y matemático Gottfried Leibniz hizo la siguiente observación: «La realidad no puede encontrarse más que en una única fuente, debido a la interconexión de todas las cosas entre sí [ ] No concibo ninguna realidad sin unidad genuina» 1. El budismo ve esa «única fuente» a la que alude Leibniz como la Ley, o Dharma, el principio que sirve de hilo conector entre todas las cosas. Nichiren Daishonin la identificó como la Ley Mística, Nam-myohorenge-kyo. El budismo existe para despertar a la gente al vasto poder de esta Ley en la vida de cada persona. Y el Budismo de Nichiren enseña que solamente podremos disfrutar de la verdadera felicidad y avanzar hacia un mundo de paz si reconocemos esta fuerza de la Ley y luchamos para hacerla aflorar en nosotros y en los demás. Nichiren recalca la importancia de la unión verdadera entre sus seguidores, que trabajan juntos en pos de este ideal, citando de la literatura china el principio de «distintas personas con un mismo propósito» (itai doshini, en japonés). Escribe: «Cuando en el pueblo predomina la unión de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todas sus metas; en cambio, cuando son iguales en apariencia pero albergan distintos pensamientos, no serán capaces de obtener nada digno» (Distintas personas con un mismo propósito, END, pág. 648). «Distintas personas», también traducido Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 15

16 «diferentes en cuerpo», se refiere a la diversidad entre las personas su personalidad, sus cualidades, capacidades y papel únicos. Hay quienes asocian la palabra unión o unidad con conformidad, y, por ende, la ven como algo negativo. La unidad impuesta y que procura controlar a las personas, no obstante, es la antítesis absoluta de la unión de distintas personas con un mismo propósito. Puede describirse mejor como «un mismo cuerpo con distintos propósitos». Cuando más se coerza a las personas a conformarse, menos podrán unirse verdaderamente en espíritu. En circunstancias como estas, las personas pueden hacer una demostración de unidad, pero en realidad estás más preocupadas por protegerse a sí mismas. El Presidente Ikeda, de la SGI, comenta: «Me parece profundamente significativo que Nichiren no utilice la expresión uno en cuerpo con un mismo propósito que se usa comúnmente en japonés para expresar unidad en conformidad sino que utiliza distintos cuerpos, con un mismo propósito, señalando la unidad en la diversidad. En otras palabras, aunque podamos compartir el mismo propósito o aspiración, no suprimimos ni negamos nuestra propia individualidad. Cuando cada uno de nosotros expresa plenamente nuestro potencial único mediante el poder de la Ley Mística, podemos manifestar la fuerza invencible de la unión de distintas personas con un mismo propósito» (The hope-filled Teachings of Nichiren Daishonin, págs ). La unión de distintas personas con un mismo propósito solamente se constituye entre aquellos que se respetan entre sí y valoran los atributos y capacidades únicas de cada uno mientras trabajan en armonía para compensar las debilidades del otro. Para crear esta clase de unión, cada persona debe hacer a un lado el apego al yo y lograr una profunda transformación interna, que denominamos revolución humana. «Un mismo propósito», literalmente «uno en mente» también «misma mente» o «mismo corazón» significa compartir un propósito noble, un deseo común de hacer realidad un objetivo elevado. En el plano del Budismo de Nichiren, se refiere al deseo de realizar el kosen-rufu, la propagación amplia de la Ley para la felicidad de todas las personas. Nichiren se refiere a este misma mente o corazón cuando dice: «Si usted comparte el mismo corazón que Nichiren, tiene que ser un Bodhisattva de la Tierra» (El verdadero aspecto de todos los fenómenos, END, pág. 406); y : «lo importante es el corazón» (La estrategia del Sutra del loto, END, pág. 1045). En definitiva, es un espíritu profundamente arraigado en la Ley Mística misma. Cuando invocamos Nam-myoho-rengekyo al Gohonzon con «el mismo corazón que Nichiren» partiendo del espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo lo hacemos posible. El maestro se juega la vida en la promesa de lograr el kosen-rufu y se esfuerza constantemente para despertar ese espíritu en los demás. A medida que esta promesa despierta en nuestra propia vida comenzamos a orar y trabajar con sinceridad no solamente por nuestra propia 16 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

17 felicidad, sino por la de nuestros amigos, familiares y compañeros de práctica y, por extensión, a toda la humanidad. Como consecuencia, emerge el Estado de Buda de nuestro interior. Nichiren enseña que si perseveramos en la fe con su mismo espíritu y trabajamos juntos en armonía y con respeto mutuo, el objetivo del kosen-rufu se realizará sin falta. Así, tanto el espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo como la unión de distintas personas con un mismo propósito son necesarias si deseamos hacer realidad la paz mundial. El Presidente Ikeda escribe: «La inseparabilidad de maestro y discípulo y el espíritu de distintas personas con un mismo propósito son principios esencialmente inseparables; son como las dos ruedas de una carreta. Si no compartimos el corazón o espíritu de realizar el kosen-rufu con nuestro mentor, no habrá unión o propósito genuino entre la diversidad de nuestros miembros. Ni tampoco podremos llamarnos discípulos que verdaderamente personifican el espíritu de nuestro mentor si no valoramos nuestra comunidad armónica de practicantes y hacemos esfuerzos continuos para forjar y mantener la unión» (The Hope-filled Teachings of Nichiren Daishonin, pág. 203). Estos no son meros principios estáticos o puntos de la doctrina. Describen relaciones basadas en la Ley Mística que pueden profundizarse sin límites, así como la fuerza y la sabiduría que nos permiten manifestar. (Publicado en Living Buddhism, junio 2012, págs ) 1. Gottfried Leibniz, Philosophical Writings (London: Dent, Rowman and Littlefield, 1965), págs. 37 y 80) Notas Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 17

18 Términos budistas Cambiar veneno en remedio El Budismo de Nichiren, en muchas formas, sobresale de todas las demás tradiciones budistas. Estas diferencias, más que similitudes, arrojan luz sobre la fuerza que el Budismo de Nichiren tiene para permitir a todas las personas transformar el sufrimiento en sabiduría y felicidad. También hacen posible un cambio positivo en el destino de la humanidad. Con frecuencia nos referimos a ella como la fuerza para «cambiar veneno en remedio». Si bien el budismo está visto como una religión igualitaria, las enseñanzas budistas que preceden al Sutra del loto no ponen en claro que todas las personas tienen por igual el potencial para lograr la iluminación. Nichiren Daishonin esclareció que el potencial de Budeidad existen dentro de todas las personas en todo momento y enseñó cómo manifestar ese potencial. Para ilustrar este concepto, empleó principios filosóficos del gran maestro Tíen-t ai que se basan en el Sutra del loto. Entre ellos, son importantes principios el de la «posesión mutua de los diez estados» 1 y «los tres mil aspectos en un instante de la vida» 2. De estos conceptos se desprende una serie de ideas que, consideradas desde el punto de vista de las doctrinas budistas tradicionales y de la comprensión común de la gente del Japón del Siglo XIII, deben haber parecido revolucionarias. Aquí van cuatro, por mencionar algunas: (1) «El logro de la Budeidad por personas de los dos vehículos»: los sutras que preceden al Sutra del loto sostienen que las personas de los dos vehículos 3, debido a la arrogancia, habían «quemado las semillas» de la Budeidad y no eran capaces de alcanzar la iluminación. Pero el Sutra del loto 18 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

19 Nagarjuna, el gran filósofo indio, se refirió al Sutra del loto, o más específicamente a la palabra sad, traducida como myo en el título del sutra, describiéndolo como un «gran médico capaz de convertir el veneno en remedio» (El daimoku del Sutra del loto, END, pág. 153). Lo dijo en referencia a la declaración del Sutra según la cual las personas de los dos vehículos pueden en efecto alcanzar la iluminación. La Ley Mística, representada por el caracter myo, es la que lo hace posible. En relación con la declaración de Nagarjuna, Nichiren escribe: «Cuál es el veneno? Son los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento que forman parte de nuestra suerte. Cuál es el remedio? Es el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación. Y qué quiere decir cambiar veneno en remedio? Quiere decir cambiar los tres caminos en las tres virtudes: el cuerpo del Dharma, sabiduría y emancipación» («Qué quiere decir Oir el Vehículo del Buda», Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 743). Cuando los deseos mundanos, o los imrevela que ellas y todas las demas personas lograrán la Budeidad si practican las enseñanzas del sutra. (2) «El logro de la Budeidad en nuestra forma presente»: La enseñanzas pre-sutra del loto ven al Buda como un ser muy superior a las personas comunes. Es más, las mujeres estaban vistas como inherentemente incapaces de lograr la Budeidad. El Sutra del loto revela que todas las personas comunes, hombres y mujeres por igual, pueden manifestar la Budeidad tal como son. (3) «Los deseos mundanos son la iluminación»: Las primeras enseñanzas budistas consideran los deseos mundanos, o impulsos ilusorios, fuentes de sufrimiento e impedimentos para lograr la iluminación. En contraposición, el principio de los tres mil aspectos en un instante de la vida revela que el potencial de Budeidad existe inclusive dentro de los estados gobernados por la ilusión y el deseo. Nichiren escribe que, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo estamos «quemando la leña de los deseos mundanos, convoque el fuego de la sabiduría de bodhi o iluminación» (Registro de enseñanzas orales, pág. 11). Los deseos y el sufrimiento alimentan nuestra práctica del budismo y nos permiten sacar a la luz la sabiduría iluminada. (4) «Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana»: Las primeras escuelas de budismo enseñaban que solamente extinguiendo el ciclo de muerte y renacimiento nos podíamos ver libres del sufrimiento. Nirvana significa literalmente «apagar» la propia existencia así como un apagaría la llama de una vela soplándola. Partiendo del Sutra del Loto, no obstante, Nichiren enseñó que el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento es un ciclo natural de la vida y jamás podrá extinguirse. El corazón de este ciclo lo ocupa una esencia vital imperecedera que tiene la Budeidad como potencial eterno. La Budeidad, o nirvana, es un estado natural ideal que cultivamos mediante nuestra práctica del budismo, en el que podemos atravesar el ciclo de nacimiento y muerte con alegría. Transformar el sufrimiento en buena fortuna y felicidad Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 19

20 pulsos ilusorios, motivan nuestras acciones, esas acciones se convierten en karma negativo que genera sufrimiento. El sufrimiento genera más impulsos ilusorios, que originan actos que generan karma negativo y conducen a más sufrimiento. Este ciclo se conoce como los tres caminos. Pero nuestra práctica de Nam-myohorenge-kyo nos permite hacer aflorar el Estado de Buda aun en medio de la ilusión. Nuestros actos se tornan los actos propios de un buda (representados por la virtud conocida como el cuerpo del Dharma), están impregnados de la sabiduría de buda (virtud de sabiduría) generan buen karma, que trae felicidad y satisfacción (virtud de emancipación). Aplicándolo a nuestra vida diaria, esto quiere decir que aun en las peores circunstancias o en el peor de los sufrimientos, mediante la fe en la Ley Mística y la práctica, estos se pueden trasformar en felicidad y buena fortuna. El Presidente Ikeda dice: El budismo enseña el principio de cambiar veneno en remedio. Por lo tanto, sean cuales fueren los problemas que nos aquejen, podemos abordarlos con una postura positiva. Todo lo que tenemos que hacer es seguir avanzando con profunda confianza en las palabras del Daishonin. «Cuando ocurre un gran mal, sobreviene un gran bien», «El gran mal y el gran bien», END, 1165). (World Tribune, 18 de marzo de 2011, pág. 5). Cambiar veneno en remedio quiere decir que, por más profundo o grave que sea el problema que enfrentamos, o por más intenso que sea nuestro sufrimiento actual, a medida que perseveramos en invocar y participar de las actividades en bien del kosenrufu, no solamente superaremos nuestro problema o sufrimiento, sino que a resultas de superarlo, disfrutaremos de beneficios y felicidad que sobrepasarán ampliamente la intensidad de ese sufrimiento. (Publicado en Living Buddhism, septiembre de 2012, págs ) 1. Ver Examen de Introducción 2012, Guía de estudio, pág Ver Examen de conceptos esenciales, 2a. Parte, Guía de estudio, marzo de 2012 págs Personas de los dos vehículos: los que escuchan la voz, y los que han despertado a la causa. A la luz de los Diez Estados o Mundos, son practicantes que se encuentran en el mundo de los que escuchan la voz (aprendizaje) y los que han despertado a la causa (comprensión intuitiva). Notas 20 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

21 Términos budistas La eternidad de la vida La plena conciencia y comprensión correcta de la naturaleza de la muerte y nos permiten vivir plenamente y sin miedo, con claridad de propósito y alegría. Nichiren Daishonin consideraba la muerte y el hecho de morir una cuestión de suma importancia que todos debemos encarar y procurar comprender. Escribe: «La vida de un ser humano es efímera. El aliento que se ha exhalado nunca espera al inhalado. Inclusive la metáfora del rocío frente al viento es insuficiente. Es parte de la vida que aunque uno sea sabio o tonto, viejo o joven, uno no sabe qué le sucederá de un momento al siguiente. Por ende, primero que nada debo aprender acerca de la muerte, y después de otras cosas» (La importancia del momento de la muerte, WND, Vol. 2, pág. 759). El budismo considera que la vida es eterna que nuestra vida ha existido y continuará existiendo eternamente. El Presidente Ikeda, de la SGI, explica: El problema es que, aun cuando uno haga un esfuerzo consciente para tomar conciencia de la eternidad de la vida, en definitiva es la vida la que sostiene al yo que está tratando de llegar a este nivel de conciencia. No se puede comprender lo grande con lo pequeño; por analogía, una ola no puede comprender el océano sobre cuya superficie pasa. Entonces qué hacer? La única forma de despertar a la eternidad de la vida es hacer que «emerja» el eterno gran yo dentro del pequeño yo. Y para hacerlo, hace falta que emprendamos la tarea de autopurificación con todo nuestro ser. Este Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 21

22 es el propósito de la práctica budista (La sabiduría del Sutra del loto, Vol. 3, pág. 258). En vez de tratar de hacer caso omiso o evitar la cuestión de la muerte, como parece que se inclina a hacer la gente en la actualidad, los budistas que practican el Budismo de Nichiren tratan de captar la naturaleza eterna, verdadera, de la vida invocando Nam-myohorenge-kyo y realizando la práctica budista con diligencia. Sobre la muerte y morir Una vida entera de nuestros actos los que recordamos y los que hemos olvidado se reflejará cuando hagamos frente a la muerte. Los que han vivido con sinceridad y han contribuido al bienestar ajeno es probable que mueran con un profundo sentimiento de satisfacción y de haber tenido logros. Por otra parte, los que han vivido en medio del ocio, la auto complacencia, o sin sentir respeto ni interés alguno por los demás, puede que lleguen a la muerte llenos de arrepentimientos. Morir y la muerte en sí son procesos de transición entre esta existencia y la próxima. Si bien es posible mejorar nuestro estado mientras estamos vivos, en el más allá el lapso de transición de esta vida a la próxima la vida ya no se encuentra en su estado activo: nuestro estado de vida en el momento de la muerte continuará más allá de la muerte e influirá las circunstancias de nuestro renacimiento. La muerte, así, es un eslabón importante entre esta existencia y la próxima. La vida y la muerte en Estado de Buda Los que se ven frente a la muerte en Estado de Buda ingresarán en la muerte en ese mismo estado, que también influirá las circunstancias de su próxima vida. Nichiren Daishonin escribe acerca de uno de sus discípulos: «Fue un buda mientras vivió y lo es ahora que ha fallecido. Ha sido un buda en la vida y sigue siéndolo en la muerte. A eso se refiere la importantísima doctrina sobre el logro de la Budeidad con la forma que uno posee» (El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, END, pág. 478). Sean cuales fueren las circunstancias en las cuales las personas de fe firme lleguen al fin de su vida, en el momento de la muerte pueden manifestar el Estado de Buda gracias al poder de la Ley Mística. Nichiren escribe respecto de la muerte: Con respecto a aquel que se arma de fe e invoca Nam-myoho-rengekyo con la profunda conciencia de que ese es el último momento de su vida, el sutra proclama: «cuando la vida de estas personas concluya, un millar de budas extenderá sus manos para recibirlos, librarlos de todo temor e impedir que caigan en los malos caminos de la existencia». 22 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

23 Cómo contener las lágrimas ante la dicha indescriptible de saber que no sólo uno o dos, no sólo cien o doscientos, sino nada menos que mil budas nos darán la bienvenida con los brazos abiertos! (La herencia de la Ley suprema de la vida, END, pág ) Cuando practicamos el budismo plenamente y vivimos cada minuto, cada día como si fuera el último, haciendo que cada minuto importe, podemos dar la bienvenida al fin de esta vida, venga cuando venga, sin ningún arrepentimiento. El Presidente Ikeda proclama: «La muerte nos llegará a todos algún día. Podemos morir después de haber peleado con todas las fuerzas por nuestras creencias y convicciones o podemos morir sin haberlo hecho. Como la realidad de la muerte es igual en los dos casos, no es mucho mejor empezar el viaje hacia la próxima existencia con mucho ánimo y una franca sonrisa en la cara sabiendo que en todo lo que hemos hecho, hicimos lo mejor que pudimos, emocionados de pensar: «esta fue realmente una vida interesante»? (World Tribune, 14 de octubre de 1997, pág. 11). Practicar el Budismo de Nichiren nos ayuda a disfrutar y valorar esta vida al máximo mientras construimos un estado de felicidad eterna que trasciende los límites de la vida y la muerte. (Publicado en la edición de octubre de 2012 de Living Buddhism, págs ) Notas Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 23

24 Términos budistas Los nueve niveles de conciencia El buda Shakyamuni enseñó que el sufrimiento proviene de las impurezas de la percepción y la conciencia. Por este motivo, purificar la conciencia se tornó un objetivo de la práctica budista. «Los nueve niveles de conciencia» o «nueve conciencias» es un sistema budista que describe la estructura de los planos conscientes y subconscientes de la vida. Además de arrojar luz sobre el funcionamiento de la vida, el budismo aporta el medio para sustituir la ilusión con la sabiduría para percibir las cosas como son en realidad. «Conciencia», en el contexto del budismo, es una traducción de la palabra sánscrita vijnana, que significa «facultad de discernimiento» o «percepción». Indica no solamente la conciencia en el estado de vigilia, sino además la energía y capacidad interna que dirige nuestra vida. Los cinco primeros niveles de conciencia corresponden a los cinco órganos de los sentidos ojos, oídos, nariz, lengua y piel. Y son: 1) conciencia visual, 2) conciencia auditiva, 3) conciencia olfatoria, 4) conciencia gustativa, 5) conciencia táctil. Estas conciencias recopilan y perciben información del mundo y la transmiten a la sexta conciencia, la conciencia mental, que integra la información en imágenes coherentes, las evalúa y conforma respuestas. Supongamos que alguien nos grita. Percibimos esta información con los cinco sentidos, y nuestro sexto sentido la interpreta, llega a la conclusión de que la persona está enojada y considera e inicia una respuesta. La sexta conciencia está siempre activa sosteniendo nuestras actividades diarias. La memoria, la imaginación y los sueños también tienen lugar en este nivel, así que 24 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

25 la conciencia mental puede seguir activa aun cuando no reciba información inmediata de los cinco sentidos. Estos primeros seis niveles se encuentran profundamente influidos por niveles más profundos de conciencia. Los impulsos provenientes de la séptima y la octava conciencia afectan la manera en que los cinco sentidos perciben la información y en cómo la interpreta la mente. Las emociones, las posturas arraigadas y el apego al yo pueden cambiar o distorsionar la percepción. Si purificamos los seis primeros niveles de conciencia, podemos percibir todas las cosas en su verdadera dimensión. Es por eso que Nichiren describe la «purificación de los órganos de los seis sentidos» como un beneficio importante de la práctica del budismo. A diferencia de los seis primeros niveles, el séptimo, la conciencia manas, no depende directamente del mundo externo. Es el plano interno, espiritual, intuitivo de la vida en donde se encuentra el apego al yo y la capacidad de distinguir entre uno y los demás, una capacidad necesaria para la supervivencia. Si este impulso subconsciente de distinguir el yo de los demás, no obstante, es demasiado pronunciado, da lugar a la arrogancia, inseguridad, conflictos y sufrimiento. Así, si bien la sexta conciencia nos permite decidir que nuestro amigo está enojado, la séptima conciencia determina cómo nos hace sentir cómo afecta nuestro sentido de identidad. Si ese sentido se desequilibra, ello puede llevarnos a actuar de una manera tal que multiplique nuestros problemas. El séptimo nivel de conciencia también incluye nuestro sentido del bien y el mal, que, si es sano puede subyugar el impulso de actuar egoísta o apresuradamente. El octavo nivel o conciencia alaya a palabra sánscrita alaya significa «depósito». Es el «depósito del karma» en donde se encuentran las causas y efectos latentes que resultan de nuestros pensamientos, palabras y actos a través del tiempo. Nuestra reacción ante el enojo de nuestro amigo estará influida por todas nuestras causas y efectos pasados. Los primeros siete niveles de conciencia acaban con la muerte, pero el octavo persiste por toda la eternidad y lleva consigo la naturaleza distintiva de nuestro ser durante todo el ciclo de nacimiento y muerte. El Presidente Ikeda manifiesta: «El término depósito trae a la mente imágenes de una estructura concreta en la que se pueden almacenar cosas con sustancia. Pero, en realidad puede ser más exacto decir que lo que constituye la octava conciencia es la corriente vital de la energía kármica [...] Es más, la octava conciencia trasciende los límites del individuo e interactúa con la energía kármica de los demás. En la dimensión interior de la vida, esta energía kármica latente se funde con la energía kármica latente de nuestra familia, de su grupo étnico y de la humanidad, también con la de los animales y las plantas» (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, págs ). Es por eso que la transformación interior en una persona, o «revolución humana», puede cambiar el destino de una familia, sociedad e incluso de toda la humanidad. El concepto budista tradicional sostiene que cambiar el karma negativo en positivo tiene que ver con contrarrestar todas y cada una de las causas negativas del pasado con una buena causa. Se consideraba que este proceso requería innumerables existencias y exigía que no se crearan nuevas malas causas algo improbable en un mundo lleno de influencias impuras y negativas. En contraposición, Nichiren enseñó que podemos transformar nuestro karma a nivel Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 25

26 fundamental y crear valor supremo y felicidad en esta vida empleando un nivel de conciencia aún más profundo y potente. Se trata de la novena conciencia, también denominada conciencia amala a palabra sánscrita amala quiere decir «pura» o «inmaculada». Es la «conciencia pura fundamental» que existe a una profundidad de la vida en la que se encuentra libre de toda impureza del orden kármico y equivalente al mundo de la Budeidad. El Presidente Ikeda explica: «Tal como la luz de las estrellas y la luna parece desvanecerse cuando sale el sol, cuando hacemos aflorar el Estado de Buda en nuestra vida dejamos de padecer los efectos de cada pecado individual pasado que hemos cometido» (Living Buddhism, agosto 2003, pág. 47). Cuando accedemos a la conciencia amala mediante la invocación de Nammyoho-renge-kyo, podemos transformar positivamente nuestras tendencias y reacciones kármicas y crear valor a partir de cualquier situación hasta el hecho de que nos grite un amigo. Por ejemplo, en vez de ofendernos, podemos ver la situación con mayor claridad, tal vez hasta valorar el enojo de esa persona como señal de preocupación. Nichiren identifica el novena conciencia como Nam-myoho-renge-kyo, que él materializó en la forma del Gohonzon. Nos enseña: «[debe] basar la mente en la novena conciencia y sostener la práctica con las seis conciencias» (El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, END, pág. 480). Quiere decir que, quienes practican el Budismo de Nichiren revelan las cualidades de un buda (la novena conciencia) en su comportamiento habitual (los primeros seis niveles de conciencia). Nichiren también manifiesta: «Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myoho-renge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia. La realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida» (El verdadero aspecto del Gohonzon, END, pág. 873). Invocar Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon con fe en nuestra naturaleza de buda innata nos permite acceder a este «palacio de la novena conciencia» haciendo que todos los demás niveles de conciencia refuljan con la compasión, sabiduría y coraje de la Budeidad. (Publicado en la edición de noviembre de 2012 de Living Buddhism, págs ) 26 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero

27 Términos budistas Misericordia budista La mayor parte de nosotros puede aceptar que somos egocéntricos a veces primero pensamos en nosotros mismos y después en los demás. La preocupación por nosotros mismos es, por supuesto, una parte importante de vivir tenemos que alimentarnos, vestirnos y procurarnos abrigo, y preocuparnos por nuestro bienestar a largo plazo. Pero cuando la preocupación por nosotros mismos se convierte en la fuerza dominante en nuestra vida, puede hacer que actuamos en forma insensible y hasta perjudicando a los demás. El budismo en particular destaca la conexión intrínseca que existe entre nuestro propio bienestar y el de los demás. Muchos de nosotros ha tenido una sensación de satisfacción al desvivirnos por ayudar a otra persona. Hacerlo nos lleva un paso más allá de lo que sería nuestro egocentrismo habitual y esto, resulta, hace que surjan de nosotros cualidades y sentimientos positivos. Es por eso que los actos misericordiosos constituyen un componente esencial de la práctica budista. En los textos budistas chinos y japoneses, incluidos los escritos de Nichiren Daishonin, la palabra utilizada para designar misericordia está compuesta de dos caracteres chinos que, en japonés, se pronuncia jihi. El primer carácter, ji, corresponde a la palabra sánscrita maitri, que significa «dar felicidad». El segundo, hi, corresponde a karuna en sánscrito, y significa «quitar el sufrimiento». Juntos, los caracteres describen la funciona de aliviar el sufrimiento de los seres viviente y darles felicidad. En el Budismo de Nchiren practicamos para nuestra propia felicidad y la felicidad de los demás, y en el proceso, cultivamos la Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 27

28 fe en nuestro propio potencial para lograr la iluminación y en el de los demás. Nuestros actos para ayudar a los demás a ver este potencial constituyen la verdadera misericordia budista. La práctica del budismo nos permiten ir más allá de meramente observar el sufrimiento de los demás y sentirnos mal por ellos. La misericordia no es simplemente ofrecer compasión y una mano. Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren, la verdadera misericordia tiene la fuerza para arrancar la causa del sufrimiento en la vida de las personas y llevarlas hacia la causa de su felicidad. Este tipo de misericordia, por su naturaleza misma exige valor y fortaleza. Prácticamente cualquiera puede sentir amabilidad hacia una persona que se ha mostrado amable con nosotros. Sin embargo, en cartas que escribió, Nichiren Daishonin insta a sus discípulos a abrazar con misericordia a todas las personas como a sus propios hijos y a cultivar un estado de vida que los ayude a hacerlo. Pero cómo podemos armarnos de amor compasivo, especialmente cuando no lo sentimos? Las oraciones y los actos que realizamos en el transcurso de nuestra práctica budista, en nuestras actividades como miembros de SGI, despiertan la verdadera misericordia dentro de nosotros. Con frecuencia, actuar de este modo requiere valor. El segundo presidente de Soka Gakkai, Josei Toda, una vez dijo: «La esencia del budismo es la misericordia. Nosotros también debemos tener misericordia, pero, como mortales comunes, la realidad es que nos cuesta mucho. La valentía sustituye la misericordia. Estoy hablando del valor para salvar a los demás del sufrimiento. Practicar el budismo con coraje se traduce en misericordia» (Buddhism Day by Day, pág. 57). Es por eso que hablar a otros del budismo puede considerarse el medio práctico principal para despertar y dar expresión a la verdadera misericordia. Como hace posible que la gente logre manifestar un estado de felicidad indestructible, es, en sí mismo, un acto que encarna una gran misericordia. Cuando asumimos un papel activo en las actividades de SGI alentando a otros al contar nuestras propias experiencias de superar nuestros problemas, visitar a otros miembros, invocar y estudiar juntos, y brindar sincero apoyo estamos expresando la misericordia budista mediante la acción valiente. Nos encontramos a nosotros mismos atravesando la barrera de nuestro pequeño y egocéntrico yo y desarrollando un estado de vida vasto y un corazón generoso. Nos encontramos trabajando naturalmente por la felicidad de los demás, por el mejoramiento de la sociedad, y para proteger y propagar la Ley Mística. Favorecer a unas personas respecto de las demás es parte de la tendencia natural de los seres humanos, y la misericordia no exige que nos caigan todos igual de bien. No obstante, un buda no tiene preferencias a la hora de salvar a otros. Como la misericordia surge de nuestra naturaleza inherente de buda, es imparcial. Mediante la invocación de Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon podemos encontrar la sabiduría 28 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero