TEMA 5 - ARTE MUSULMÁN

Transcripción

1 TEMA 5 - ARTE MUSULMÁN CONTEXTO HISTÓRICO En el S. VII surgió en el oeste de Arabia una nueva civilización basada en la religión de Mahoma, el Islam (palabra que significa sumisión a Dios). La nueva religión monoteísta se inspiró en el judaísmo y cristianismo: es el arcángel Gabriel el que comunica a Mahoma los principios de la nueva religión que predica Mahoma y que fueron escritos, después de su muerte, en el Corán. Mahoma era originario de La Meca, ciudad de la que huyó hacia Medina (la hégira) y a la que volvió para reconquistar, ciudad santa a la que los creyentes deben peregrinar al menos una vez en la vida. A su muerte, Mahoma ha dejado unificada Arabia y sus seguidores inician una rápida expansión impulsada por la predicación, sobre todo la idea de Guerra Santa, y por los intereses económicos de los pueblos nómadas y comerciantes que se vio favorecida por la debilidad de los imperios persa y bizantino. La conquista islámica (S. VII-VIII) dio lugar a la formación de un gran imperio que abarca Península Ibérica, el norte de África y el Oriente Medio hasta la India. Este imperio en su época de apogeo (S. VIII, IX y X) superaba en extensión al Imperio Romano. La rapidez de las conquistas (en 632 muere Mahoma, y en 711 ya han llegado a España), la tolerancia inicial para con otras costumbres y creencias y la falta de una tradición artística propia explican la capacidad de asimilación del mundo musulmán. Así, el sincretismo, es uno de los aspectos fundamentales de la cultura y el arte musulmán: recoge las tradiciones de culturas superiores como la persa o la bizantina y las adapta a las nuevas necesidades del Islam. A partir de su capacidad de asimilación, el Islam supo crear formas propias que definen a un estilo artístico fácil de identificar, a pesar de la diversidad de épocas y escuelas que responden a las distintas culturas sobre las que se impone. La unidad del arte islámico se explica por tres factores: el clima caluroso y seco predominante en todas las zonas de dominio musulmán, la religión islámica y la lengua árabe. El arte islámico está al servicio de las necesidades religiosas (mezquitas) y cortesanas (palacios o fortalezas). Sus obras más representativas son de la Edad Media, del periodo del califato omeya y abbasí, porque en el este periodo fue la civilización más floreciente al controlar las principales rutas de comercio mundial; pero posteriormente se desarrollaron otras importantes escuelas en el imperio otomano durante el S. XVI o mongol en el S. XVII RASGOS GENERALES DE LA CULTURA ISLAMICA En sus conquistas, los árabes fueron respetuosos con las religiones, cultura y arte de los pueblos invadidos. Adoptaron y adaptaron los elementos y las formas que encontraban para enriquecer con ellas su cultura -muy pobre al principio, ya que se trataba de pueblos nómadas del desierto-, a la vez que, con su expansión, favorecían los intercambios y desarrollaban una importante función transmisora del saber. Así, los vestigios artísticos de civilizaciones como la romana, la bizantina y la visigoda no sólo fueron respetados, sino también incorporados al Islam, para producir una cultura en la que participan y se conjugan las peculiaridades de cada ámbito geográfico. 1

2 El arte en el Islam se concentra en la arquitectura y en las artes menores, pues la pintura y la escultura apenas tienen desarrollo debido a la prohibición coránica de representar figuras humanas, ante el temor a que se conviertan en imágenes de culto. ARTE Y RELIGIÓN Pocas culturas como la musulmana se ven impregnadas en todos sus aspectos por el hecho religioso hasta el punto de no existir la diferencia entre lo laico y lo sagrado. Así ocurre también con la expresión artística que está totalmente configurada a partir de su fe, de su concepto de la divinidad y del influjo constante que sobre la vida y las acciones del musulmán ejerce el Corán, libro sagrado del Islam, que constituye su credo y también su norma de vida. Entre las múltiples consecuencias que tiene sobre el arte esta concepción religiosa de la vida se podrían destacar las siguientes: El aniconismo, es decir, sin desarrollo de las formas figurativas El uso de la lengua árabe en el marco artístico, en tanto lengua sagrada de la revelación. Es un arte iconoclasta, porque el dios de los musulmanes tiene una naturaleza inaprensible, de cuya sustancia sólo se conoce a través de la palabra con la que se ha revelado, el Corán. No es posible por tanto concebir una imagen de este único Dios ni representarlo gráficamente. Tendencia a la estilización de sus formas plásticas, es decir, la negación del naturalismo propio del arte occidental. El predominio de la estética de lo perecedero y cambiante, en consonancia con su propia concepción religiosa del mundo en le que lo único que permanece es Alá. El arte manifiesta este cambio mediante la luz a través de los juegos de luces y sombras, los brillos, las celosías o la articulación de los muros en distintos planos. Asimismo, utilizan materiales pobres y livianos, que permiten un importante desarrollo de la decoración, que lo invade todo (horror vacui) y puede ser epigráfica, de ataurique, lacería, yesería, alicatado El arte islámico va a ser desde los primeros momentos del siglo VII un arte vinculado a un entorno urbano y en cuanto a sus características estéticas, los preceptos religiosos consolidaron dentro del Islam una tendencia claramente mayoritaria hacia un concepto de decoración que hunde sus raíces en la tradición del Próximo Oriente y da la espalda a los criterios grecorromanos del mundo mediterráneo. Por último, la exaltación de la intimidad y de la privacidad condicionaron muchas de sus características arquitectónicas, urbanísticas y, lo que es más importante, la existencia de una creación artística directamente relacionada con el mundo privado, en el que se marcan unas claras diferencias con respecto al arte religioso u oficial. La arquitectura islámica A pesar de recoger influencias diversas, la arquitectura islámica es bastante uniforme por lo que es fácil de identificar en cualquier época y lugar. - Los edificios son de escasa altura, buscando la extensión longitudinal, y ligeros por lo que no exigen soportes muy resistentes. Son de volúmenes cúbicos y geométricos en los que sobresalen las cúpulas. El interés por los problemas constructivos es escaso. - Los materiales son variados, pero generalmente pobres porque prefieren construir deprisa sin importar su duración lo que responde a la idea de mutabilidad (Dios es inalterable, todo lo demás cambia). Prefieren el ladrillo, el yeso, mampostería y madera, pero en algunos lugares (Córdoba, Egipto) o edificios destacados pueden utilizar piedra o mármol. También acostumbran a reutilizar los materiales encontrados de otros pueblos (ej: en la mezquita de Córdoba). 2

3 - Los elementos sustentantes son el muro, los pilares y las columnas. Predomina las columnas que suelen ser esbeltas con fuste delgado debido al poco peso de la cubierta. Los capiteles son diversos; pueden estar tomados de otros pueblos como el corintio, el visigodo o ser de creación propia como el de mocárabes, 1 el corintio-estilizado, el de nido de avispa (con decoración vegetal hecha con la técnica al trépano, propio del arte hispano-musulmán (ej: Medina Azahara) y el cúbico sobre un fuste cilíndrico decorado con cintas (Alhambra de Granada). Capitel corintioestilizado Capitel de nido de avispa Capitel cúbico y cilíndrico - Los elementos sustentados son los arcos y las cubiertas. Usan todo tipo de arcos pero prefieren el arco de herradura un arco ultrasemicircular (la curva más amplia que un semicírculo)-. En Al Ándalus es el más utilizado; es de herencia visigoda (A), pero el islámico es más cerrado (B). Adopta formas variadas (apuntado o túmido, lobulado, polilobulados, mixtilíneo, etc.). Siempre va enmarcado en el alfiz y con dovelas alternando rojo y blanco o una lisa y otra decorada. Se extiende desde Córdoba a lugares lejanos. También hay arcos de medio punto, de medio punto peraltados (arte nazarí) acampanados, decorados con mocárabes (arte almohade y nazarí), festoneados o angrelados. Muchas veces aparecen superpuestos y entrecruzados para potenciar su valor decorativo. Arco lobulado y entrecruzado Arco túmido Arco mixtilíneo Arco de mocárabes Las cubiertas son de poco peso, frecuentemente adinteladas de madera, pero también hay cubiertas abovedadas que muchas veces no tienen una función constructiva sino decorativa. Las bóvedas y cúpulas son variadas: de cañón, de arista, de mocárabes (especie de encaje que 1 Mocárabe: decoración a base de prismas, yuxtapuestos y dirigidos hacia abajo, que acaban en un estrechamiento también prismático, cuya superficie inferior es cóncava. Se asemejan a estalactitas o racimos de estalactitas. Es propio de la arquitectura islámica. 3

4 cuelga), esquifada 2, de crucería califal 3 con arcos entrecruzados que dejan un espacio central cuadrado o poligonal cubierto de gallones 4 ; de nervios 5 con plementos macizos que se labran con una labor de encaje o plementos calados. La cúpula se emplea mucho ya que, como en otras religiones, tiene un sentido divino representa la bóveda celeste- y corona los lugares más importantes de los edificios; suele ser de pequeñas dimensiones, con carácter decorativo y no constructivo, hecha con materiales poco pesados (madera o yeso) y decorada con gran profusión; suele ir sobre trompas excepto en algunas zonas Turquía- que va sobre pechinas. Un caso especial es la Mezquita de la Roca donde aparece una gran cúpula dorada cubriendo el espacio sagrado. - La importancia de la decoración define al arte islámico. El interior del edificio se decora totalmente por voluntad estética (horror vacui), por la necesidad de cubrir los materiales pobres y la estructura del edificio, y por el deseo de crear un espacio cambiante (todo cambia menos Dios). Por ello, la decoración se hará cada vez más profusa a medida que la civilización islámica sea menos floreciente. La mayor parte de los elementos decorativos están tomados de otros pueblos pero son desarrollados en combinaciones nuevas. Los elementos decorativos pueden ser: o Elementos constructivos con fines decorativos como los arcos entrecruzados y de mocárabes o bóvedas de mocárabes, etc. o Motivos ornamentales en sentido estricto que, generalmente, no se labra directamente en el sillar sino en placas de yeso, de piedra muy delgada o mosaicos que se unen al muro. Los caligráficos o epigrafía, con poesías o versículos del Corán que suelen ocupar la parte superior de los muros, o inscripciones dedicatorias al personaje que mandó construir el edificio; la lacería con motivos geométricos que se entrecruzan formando polígonos o estrellas y suele parecer sobre madera (alcanza su plenitud con los nazaríes); el ataurique (palabra derivada del árabe que significa poner hojas ) son motivos vegetales formados por tallos de los que salen otros secundarios dispuestos generalmente de forma simétrica o de hojas alargadas que se enroscan (arabesco); la decoración policromada a base de mosaicos. Los motivos son estilizados (abstractos) y se repiten en series ininterrumpidas, siguiendo una tradición oriental que sugiere la idea de infinito. El artista busca la reiteración y no la variedad o la originalidad ya que el espíritu musulmán rechaza la innovación por tener un doble peligro: una ruptura con la tradición y un desafío a la comunidad. o Elementos de la naturaleza: la luz, los patios con jardines y el agua forman parte esencial de los edificios islámicos contribuyendo a dar la sensación de tranquilidad y de espacio cambiante que busca este arte. Ataurique Lacería Epigrafía o decoración cúfica 2 Bóveda esquifada: bóveda formada por la intersección de dos bóvedas de cañón sobre un soporte continuo, cuadrado o rectangular. Consta de cuatro paños triangulares esféricos. 3 Bóveda de arcos entrecruzados: bóveda de origen musulmán formada por cruzamiento de arcos que no pasan por el centro. Dejan un espacio central cuadrado o poligonal cubierto de bóveda de gallones; 4 Bóveda de gallones o gajos: bóveda que recuerda o imita a los gajos de una naranja. 5 Bóveda de nervios o de crucería: bóveda de arista (cruce de dos bóvedas de cañón) que va reforzada en sus aristas con nervios. 4

5 Se utilizan indistintamente sobre cualquier tipo de edificio, y se realizan en cualquier material como alicatados o azulejos (piezas independientes de barro vidriado que se unen al muro y decoran las partes bajas; combina dibujo y color), yeserías (placas de yeso), artesa (madera que cubre un espacio), metal, mosaico, mármol, alabastro o sobre alfombras. También es frecuente la combinación de distintos motivos en una misma superficie. Para cerrar los vanos utilizan las celosías. En la decoración islámica no hay nada patético o conmovedor, pero si una gran armonía, delicadeza y tranquilidad como símbolo de la certidumbre y el valor tranquilo que produce el Islam en el creyente. Por otro lado, contribuye a crear un espacio cambiante: juegos de brillos, reflejos, luces, colores hacen inestable y cambiante lo estable para expresar la idea de que la prueba de que Dios existe es que todo cambia menos Dios. A diferencia del interior, el exterior de los edificios es de gran simplicidad excepto en las portadas principales y en el recubrimiento de las cúpulas. TIPOS DE EDIFICIOS La oración es uno de los pocos preceptos que impone la religión islámica a sus creyentes. Esta oración puede hacerse en cualquier lugar (casa o al aire libre) donde se encuentre el musulmán a las horas preestablecidas: amanecer, mediodía y anochecer. Además de las plegarias personales, el Corán manda que una vez por semana mediodía del viernestodos los miembros de la comunidad religiosa se reúnan para rezar colectivamente después de una predicación comentario del Corán- llevada a cabo por un representante destacado de la misma comunidad (un imán o un príncipe). El precepto de orar en común llevó a crear un edificio amplio para acoger a toda la comunidad, la MEZQUITA de los viernes o aljama. El origen de este edificio parece estar en la casa del Profeta en Medina. Sus dimensiones dependen del tamaño de la comunidad y con frecuencia se producen ampliaciones; hay una gran mezquita por cada comunidad de fieles, excepto en las grandes ciudades como el Cairo, Bagdad, Estambul, que pueden tener varias. Las partes de una mezquita son: En el interior hay un gran recinto o nave para la oración en común, el haram, y otros elementos impuestos por las necesidades litúrgicas como: - La qibla o muro orientado a La Meca, hacia donde los fieles deben mirar para hacer sus plegarias, que alberga en su centro un nicho o pequeña capilla, llamado el mihrab (elemento que al parecer conmemora la presencia del Profeta como primer imán). El mihrab concentra el mayor flujo decorativo y su origen está en el ábside de las iglesias paleocristianas. - Un lugar elevado por encima del nivel general, el nimbar o púlpito desde el que el imán dirige las oraciones. - Un sector especial, cercado por arquerías, reservado al príncipe, la macsura, de origen preventivo. En el exterior: o El patio descubierto, el sahn, rodeado de arquerías- con la fuente de abluciones. o La torre o minarete o alminar-que puede tener distintas plantas (cuadrada, octogonal o circular) desde la que el almuédano llama a los fieles a la oración Todos estos elementos aparecerán en todas las mezquitas aljamas; pero no existe nada que los organice en ningún plano determinado. De ahí, la enorme variedad de mezquitas: Hipóstila, es la más antigua, se caracteriza por un haram con naves separadas por columnas. Uno de los primeros ejemplos está en la Mezquita Mayor de Damasco. A este modelo pertenece la mezquita del Córdoba. 5

6 Mezquita de iwán o cúpula, surge en Irán y se desarrolla a partir del S. XI. Tiene en el centro un patio al que se abren 4 iwanes, uno de los cuales da paso al haram, generalmente cubierto mediante una cúpula. Aquí la columna apenas aparece, son el muro y el pilar los elementos que configuran el espacio. El modelo más perfecto es la Mezquita de Ispahán. Mezquitas cupuladas, siguiendo la tradición de Santa Sofía de Constantinopla. Se utilizan en el Imperio turco otomano. Uno de los mejores ejemplos es el de Mezquita de Solimán y la Mezquita Azul en Estambul. Otros edificios importantes son: las escuelas coránicas o madrazas, cuya planta es parecida a la de la mezquita de iwán. El mausoleo tiene distintos tipos: el más frecuente consta de un plinto cuadrado, que representa el universo material, y una cúpula alusiva al cielo y la eternidad. Los caravasares, que proporcionaban alojamiento a los comerciantes y sus caravanas. Se levantan en las grandes rutas de comercio, en lugares deshabitados, y fueron construidos generalmente por el soberano. Además, tenemos las alhóndigas o almacenes, alcazabas o fortalezas, las murallas, los baños y los palacios. El palacio islámico está amurallado con torres en las esquinas y a lo largo de la muralla. Al igual que la mezquita no tiene una planta establecida ni un centro arquitectónico bien delimitado y reconocible. Lo forman distintas pequeñas dependencias ordenadas en torno a patios interiores en los que son frecuentes las fuentes, acequias y jardines como expresión de poder. Esta organización provoca en el espectador una continua sorpresa por la sensación de estar recorriendo edificios distintos (de nuevo aparece la sensación de espacio cambiante). Aunque existe una gran diversidad de palacios, en todos se distingue: La sala de recepción ( mexuar): parte del palacio abierta a todos donde el sultán administraba justicia y recibía a sus súbditos El salón del trono (diwán): sector verdaderamente palaciego, reservado para las recepciones. Los aposentos privados (harén): habitaciones privadas del monarca o señor y su familia y servicio. La disposición en pequeñas estancias se debe al rechazo de una arquitectura monumental y grandiosa, y de la verticalidad. Los palacios son edificios hechos a la medida del hombre porque el rey en el Islam es un miembro más de la comunidad de fieles que, aunque destacado, está tan lejos de Dios como cualquiera de sus correligionarios Organización urbana: Desde aproximadamente el siglo X, cualquier ciudad de cierta importancia, se dotó de torres y muros fortificados, elaboradas puertas urbanas y una prominente ciudadela (qal'a o alcazaba) como asentamiento del poder. Estas últimas son construcciones realizadas con materiales característicos de la región circundante: piedra en Siria, Palestina y Egipto, o ladrillo, piedra y tapial en la Península Ibérica y el Norte de África. Un ejemplo singular de arquitectura militar es el ribat. Desde el punto de vista técnico, consistía en un palacio fortificado destinado a los guerreros musulmanes que se consagraban, ya fuera provisional o permanentemente, a la defensa de las fronteras. La división en barrios de la mayoría de las ciudades islámicas se basa en la afinidad étnica y cultural, y constituye por otra parte un sistema de organización urbana que facilita la administración cívica. En cada barrio hay siempre una mezquita. En el interior o en sus proximidades hay, además, una casa de baños (siguen la tradición helenística, romana o bizantina, Su uso está destinado a la higiene corporal. Suelen tener habitaciones de agua fría, templada y cálida. Sus techos son abovedados y suelen abrirse al exterior por medio de claraboyas), una fuente, un horno y una agrupación de tiendas. Su estructura está formada por una red de calles y callejones, y un conjunto de viviendas. Según la región y el período, las casas adoptan diferentes rasgos que responden a las distintas tradiciones históricas y culturales, el clima o los materiales de construcción 6

7 disponibles. La casa se dispone, normalmente, en torno a un gran patio, como la casa romana. Suele tener uno o dos pisos y es muy importante el respeto a la intimidad de la familia musulmana, por lo que la vida se hace en el interior; la casa se aísla del exterior (sólo se abren a la calle ventanas con celosías y una puerta). El mercado (suq), que actúa como centro neurálgico de los negocios locales, es de hecho el elemento característico más relevante de las ciudades musulmanas. La distancia del mercado a la mezquita determina su organización espacial por gremios especializados. Por ejemplo, las profesiones consideradas limpias y honorables (libreros, perfumeros y sastres) se sitúan en el entorno inmediato de la mezquita, mientras que los oficios asociados al ruido y el mal olor (herreros, curtidores, tintoreros) se sitúan progresivamente más lejos de ella. Esta distribución topográfica responde a imperativos basados estrictamente en criterios técnicos. EVOLUCIÓN DE LA ARQUITECTURA ISLÁMICA. PERIODOS, CENTROS Y MODELOS DE LA ARQUITECTURA ISLÁMICA. La evolución de la arquitectura islámica, y por ende, del arte en general del mundo islámico puede dividirse en varias etapas: 1. La época de los OMEYAS ( ) La génesis del arte / arquitectura islámica se sitúa en este periodo, época que coincide con la expansión territorial de los musulmanes. Estas primeras formas artísticas están impregnadas de influencias bizantinas, a parte de las influencias preislámicas (Península Arábiga). Prueba de la influencia bizantina lo constituye la primera gran obra de la arquitectura islámica, la Cúpula de la Roca (Jerusalén, ), construcción de planta octogonal coronada por una gran cúpula y con decoración musivaria. Es un edificio lleno de propaganda islámica y supone el triunfo del Islam sobre las otras dos religiones de Libro. De la misma época es la famosa Mezquita de Damasco (705), modelo para mezquitas posteriores. A parte de las mezquitas, de la época omeya son también importantes los llamados castillos del desierto, palacios construidos en el siglo VIII que servían de residencia a califas y gobernadores. Ej: Qusayr Amra (Jordania) que cuenta con interesantes pinturas murales con escenas de caza, de animales, etc. 2. La arquitectura de los ABBÁSIDAS (siglos VII-XI) La orientalización del Imperio en tiempos de los abbásidas, lleva aparejada la influencia sasánida (persa) y mesopotámica en la arquitectura islámica. De esta época son la planificación y la construcción de las ciudades de Bagdad y Samarra, notables ejemplos del urbanismo islámico. También es destacada la mezquita de Samarra y su alminar con forma helicoidal, cuya influencia parece ser de los ziggurats babilonios. La expansión musulmana por el norte de África (Magreb) llevará aparejada la difusión del arte islámico. De este momento son las bellas mezquitas de ibn Tulún (Cairo, siglo IX) y la de Kairuán en Túnez (finales del siglo VII), que presentan muchas semejanzas con la mezquita de Córdoba. 3. La arquitectura de los Pueblos Orientales y las Dinastías Turcas A partir del siglo XI el poder abbásida desaparece. Los turcos selyúcidas harán renacer de sus cenizas al Islam. Sus conquistas llevarán al arte islámico a otros puntos. Las novedades artísticas son notables. En Irán aparece el iwan, gran sala abovedada abierta al frente y generalmente con cúpula en forma de bulbo y muy decorada, que se utilizará en mezquitas, palacios, etc. El ejemplo paradigmático es la mezquita de Isphasan, con cuatro iwanes 7

8 alrededor de un patio con un aljibe central. También en esta época se fija el modelo definitivo de madrasa y de monumento funerario, también con cúpula y cuyo mejor ejemplo es el mausoleo de Ismail (Bujara). A partir de la toma de Constantinopla (1453), de nuevo la influencia bizantina será muy notable. Aparece un nuevo modelo de mezquita de planta central con cúpula que alcanza una gran difusión en el imperio otomano. Los mejores ejemplos, sin embargo, datan del siglo XVI de la mano del gran arquitecto Sinán (mezquita de Soleimán). EL ARTE HISPANO-MUSULMÁN: ETAPAS DE EVOLUCIÓN Desde el 711 al 1492 una parte de la Península Ibérica formó parte de la civilización islámica con el nombre de Al Ándalus. Su época de mayor esplendor cultural y artístico corresponde al Emirato y Califato de Córdoba (siglos IX y X) o periodo cordobés. En Al Ándalus se desarrolló una de las escuelas artísticas más florecientes del arte islámico. Como en el resto del imperio islámico resulta de una gran capacidad de síntesis: las influencias orientales bizantinas y persas se suman a las tradiciones romanas y visigodas de la península. Su importancia está en la creación de formas originales y en el papel que desempeña en la difusión de técnicas y formas orientales en la arquitectura cristiana occidental. Se distinguen varias etapas que se corresponden con la evolución política de Al Ándalus. Emirato y Califato de Córdoba ( ). Se conoce como periodo cordobés ya que su capital es el principal centro de irradiación de la cultura islámica hasta la disolución del Califato y donde se levantaron los más importantes monumentos. En su génesis es clara la influencia de los edificios visigodos e hispanorromanos ya que en un principio se utilizan muchos elementos arquitectónicos de edificios anteriores así como sus técnicas constructivas. Destaca por: El arco de herradura semicircular con mayor cerramiento que el visigodo. La alternancia de dovelas en rojo y blanco decoradas o lisas. El encuadramiento en el alfiz Las cubiertas de madera. La rica tipología de bóvedas (gallones, crucería) de gran influencia en la arquitectura cristiana. El monumento más importante de este periodo y, acaso de todo el arte hispanomusulmán, es la mezquita de Córdoba, que fue realizada a lo largo de un amplio periodo (fines S. VIIIfines del S. X) y fue el símbolo de la fortaleza e independencia de los omeyas hispanos. Los califas cordobeses se hicieron construir también lujosas residencias como el Palacio-Ciudad de Medina Azhara en las afueras de Córdoba que sería la sede de su gobierno central. Se inicia su construcción en el 936 por Ab al Rahman III y se finaliza tras la muerte de Al Hakam II el año 976. La obra, de grandes pretensiones, tuvo una vida efímera ya que fue destruida durante las luchas internas que acabaron con el Califato y se convirtió en cantera para musulmanes y cristianos. Se disponía en terrazas: la más elevada la más elevada la ocupaba el alcázar (palacio fortificado) y la inferior la medina (ciudad amurallada). Al este de la medina se encontraba la mezquita y fuera de las murallas los arrabales y huertas. 8

9 Sus ruinas dejan constancia de la sorprendente riqueza ( Salón Rico o de Embajadores) de un edificio que para los estudiosos es en el que el arte califal alcanzó su madurez a nivel arquitectónico y ornamental Fuera de Córdoba un edificio notable es la mezquita de Bab el Mardún (iglesia del Cristo de la Luz, desde el S. XII) en Toledo: tiene planta cuadrada con 4 columnas como soporte y 9 tramos cubiertos con bóveda de crucería a imitación de las cordobesas. Los primeros reinos de Taifas ( ). Tras la caída del Califato, Al Ándalus se dividió en reinos independientes. Córdoba perdió su supremacía y muchos literatos y artistas se trasladaron a otras ciudades en los que florecen diversas cortes como las de Sevilla, Toledo, Zaragoza, Almería, etc. cuyos reyezuelos llevaron a cabo una importante labor constructiva durante el S. XI intentando emular a Córdoba y dejar constancia de su independencia. Pero la prosperidad material es menor ya que han de pagar impuestos en oro (parias) a los cristianos por lo que: Los edificios son de pequeñas dimensiones y materiales baratos: el ladrillo y el yeso que cubre las estructuras. Se acentúa la fantasía decorativa para ocultar la pobreza. La complicación de los arcos alcanza un fastuosismo barroco. El mejor ejemplo del arte de este periodo es el Palacio de la Alfajería de Zaragoza-palacio de los reyes de Zaragoza- de la que se conservan pocos restos- con arcos variados (lobulados, mixtilíneos, de herradura circular o apuntada) combinados de formas diversas junto a otros motivos decorativos. También pertenecen a este periodo las alcazabas de Málaga, Almería y Granada que son fortalezas, viviendas del gobernante y lugar de acuartelamiento de las guarniciones. Imperios norteafricanos: almorávides (finales del siglo XI-principios del siglo XII) almohades (finales del siglo XII- principios del siglo XIII). Son imperios creados por tribus bereberes del norte de Marruecos que son fueron llamados por los reyes de Taifas ante el peligro del avance cristiano. Los almorávides introducen el mocárabe, y utilizan más el pilar que la columna. Emplean todo el repertorio anterior, la mampostería y el ladrillo como materiales, y gran variedad de arcos y bóvedas. Los almohades prescinden de la riqueza decorativa anterior y tienden a una mayor austeridad y sencillez en las construcciones. En lugar de las recargados motivos vegetales del arte califal impondrán una decoración a basada en la redes de rombos o sebkas. Del arte califal tomarán los arcos de herradura apuntados y lobulados. Construyeron mezquitas y fortificaciones. Sevilla fue la capital de los almohades donde con construyeron la gran mezquita de Sevilla, que sería derribada por los cristianos en el S. XIV para construir la catedral gótica, pero se conserva el alminar, La Giralda, hoy campanario de la catedral. También construyeron la Torre del Oro hacia 120, torre albarrana de la muralla. El reino de Granada o Nazarí (finales del siglo XIII- siglo XV). Las campañas de los cristianos a mediados del S. XIII dejaron a Al Ándalus reducida al reino nazarí de Granada que ocupaba la Andalucía Penibética. Este pequeño reino alcanza su esplendor en el S. XIV, con Yusuf I y Mohamed V en el que se produjo en un nuevo renacimiento artístico con construcciones variadas (mezquitas, palacios, madrazas,...) y la 9

10 proliferación de excepcionales talleres donde se trabajaba la cerámica y el vidrio de reflejos dorados. El arte de este periodo se caracteriza por: La vuelta a una abundante y delicada decoración que da una gran suntuosidad a edificios construidos con materiales pobres y estructura simple. Las paredes se cubren con yeserías y cerámica vidriada. En el interior de los edificios la mayoría de los arcos son falsos; tienen una función decorativa y, por ello, se realizan con materiales ligeros como el yeso. Se usan mucho los de mocárabes y festoneados. En el exterior, los arcos sí ejercen función constructiva y suelen ser de herradura apuntados. Aparece un tipo de columna característico con fuste cilíndrico muy fino decorado en la parte superior con numerosas anillas. El capitel también es nuevo: se recubre con mocárabes o decoración vegetal. Se utilizan falsas cúpulas decoradas con mocárabes y las cubiertas de madera con decoración de lacería. En la ciudad de Granada se encuentran las muestras más importantes del arte nazarí del S. XIV. La obra cumbre es el palacio de la Alhambra de Granada y su Generalife. LAS ARTES PLÁSTICAS, DECORATIVAS E INDUSTRIALES DEL ARTE ISLÁMICO. Aunque hemos indicado que la arquitectura es la faceta más importante del Arte Islámico, no podemos pasar por alto otras manifestaciones artísticas. Por ello, vamos a tratarlas en este punto aunque sea de una manera breve. El mosaico figurativo: El mosaico, desde el siglo VII, adornó mezquitas (Cúpula de la Roca), palacios, castillos y baños. Es, fundamentalmente, de influencia bizantina y suele ser anicónico. La pintura mural: Con respecto a la pintura coexisten dos formas, la religiosa, basada en la abstracción, y la profana, que utiliza la figura. La pintura adquirió gran auge en el mundo musulmán, aunque son pocos los ejemplos que han llegado hasta nosotros (ej: en los palacios omeyas del desierto donde se representan, al fresco, escenas de cacerías, batallas o actividades agrarias). La pintura al caballete no existió en el arte islámico. Manuscritos (Miniatura): La elaborada escritura cúfica, que resultaba tan apropiada para ser labrada en la piedra, aparece en los primeros manuscritos coránicos que nos han llegado. Se ilustraron libros de carácter religioso (el Corán, fundamentalmente), épico, amoroso, científico, etc. En el siglo XIII los libros miniados se convierten en un verdadero mosaico de la vida cotidiana. En el periodo Selyúcida se desarrolló el nasjí, una escritura más cursiva y fluida. Las miniaturas adquieren un gran colorido. Cerámica: Una de las manifestaciones artísticas que alcanzó mayor esplendor dentro del arte islámico es la cerámica, en la que se puede apreciar un grado de innovación y creatividad comparable al de las artes plásticas de otras culturas. La primera etapa de innovación en la cerámica islámica se define a partir de las excavaciones de Samarra. Los ceramistas, para imitar la cerámica importada de China y para representar el acabado de la porcelana, aplicaron un reflejo metálico, que proporcionaba a las piezas un aspecto cremoso. La técnica de pintura brillante también apareció en Samarra. Se trata de la misma cerámica de reflejo metálico vuelta a cocer a fuego lento, produciendo así un brillante efecto metálico pardo, verdoso o rojo que transforma el recipiente en una pieza con apariencia de oro (loza dorada). Esta técnica se trasmitió a todos los lugares civilizados de Europa, norte de África y Asia. La cerámica hispanomusulmana, con técnicas ornamentales y aportaciones propias, con decoración de ornamentos añadidos engobe-, o con esgrafiados, fue muy importante. En la época nazarí se llegó a una gran perfección con el procedimiento de la cuerda seca, donde también se utilizó la cerámica verde y morada. 10

11 Entre las formas más destacadas tenemos: ataifores (jofainas), anafres (candiles), bacines (cantimploras), tinajas, alcadafes, etc. Vidrio: Los artistas musulmanes trabajaron el vidrio utilizando primero las técnicas empleadas en Egipto y en el Irán Sasánida y, posteriormente, desarrollando otras nuevas como en el caso de los fatimíes, que produjeron vidrio tallado, vidrio brillante pintado y vidrio estampado. En este periodo se realizaron también un pequeño número de vasijas talladas en cristal de roca. En Siria destaca el vidrio esmaltado del siglo XII, principalmente sus copas y lámparas de belleza insuperable. Los sirios mantuvieron su maestría en el arte del vidrio en el último periodo, al que pertenecen las conocidas lámparas de mezquita cónicas y esmaltadas. Ebanistería y eboraria: Además de su empleo decorativo en arquitectura, la madera se trabajó como material de otras artes aplicadas. En los palacios fatimíes se conservan excepcionales ejemplos de tablas con representaciones cortesanas, que recuerdan el estilo de los coptos (cristianos egipcios). También se tallaron las piezas del mobiliario, especialmente los biombos. Las cajas de marfil tallado y los colmillos de elefante abundaban en la corte fatimí. En ellos se representaban cortesanos, animales y vegetación. El arte del bronce: Algunos de los bronces islámicos más refinados se han conservado en los tesoros de las iglesias europeas. Al principio se adoptaron las formas persas, pero el periodo fatimí produjo vasijas de bronce con forma animal, así como candiles y platos. Aunque en el este de Irán se realizaron interesantes piezas grabadas con incrustaciones de cobre y plata, los bronces más refinados fueron producto de los talleres iraquíes. Entre sus objetos más destacados se encuentran los aguamaniles, tazas y candiles con incrustaciones de plata y oro y motivos abstractos, figurativos e inscripciones. Por su parte, los talleres sirios continuaron produciendo diseños figurativos. En relación con otros metales, hay que indicar que la prohibición coránica de utilizar metales preciosos fue transgredida innumerables veces ante la exigencia de lujo y suntuosidad en las cortes musulmanas. Hay que resaltar que a partir del siglo XII se introduce una técnica nueva, el damasquinado, que consistía en grabar incisiones sobre metal que después se recubría con hilos de oro o plata sutilmente remachados. Marroquinería: Las encuadernaciones de libros en cuero son un excelente ejemplo de las artes decorativas islámicas. En los primeros tiempos se realizaban en relieves repujados; más tarde se estampaban y doraban las cubiertas y los lomos y, finalmente, en el siglo XVI, se pintan con esmaltes. El trabajo del cuero se aplicó también a los arneses de los caballos y a los objetos empleados en la cetrería. Textiles: Las telas se consideraron objetos de lujo, y las más refinadas se realizaron en los talleres denominados tiraz, controlados por el califa. Los tejidos procedentes de un tiraz (a menudo prendas ceremoniales) se consideraban posesiones del más alto valor. El término tiraz también designa al propio tejido que a menudo llevaban impresa la firma del taller, la fecha y el nombre del gobernante. En Egipto la mayoría de los tiraz eran de lino y en la época de los fatimíes se entretejían en ellos bordados de seda con hilos de oro. Los mejores tejidos de sedas proceden de la región de Bujara (siglos IX y X) y de Irán, Bagdad, Egipto y España (siglos X y XI). Estas sedas llegaron a Europa a través de las embajadas enviadas por los gobernantes islámicos y allí ejercieron tal influencia que algunos términos europeos para designar tejidos -como damasco- derivan del mundo islámico. Alfombras: Las primeras alfombras islámicas que se conservan se fabricaron en Turquía en el siglo XIV. Estas alfombras de tonos azules, verdes y rojos siguen un esquema basado en formas naturales con un borde de inscripciones. Durante el dominio de los mamelucos se realizaron alfombras de patrones geométricos en tonos azul pálido, rojo y amarillo. El tejido de alfombras resurgió durante el periodo de los Safawíes de Irán, entre cuyo repertorio aparecen escenas de caza y motivos vegetales. Estas alfombras de seda, de tonos pasteles e hilos de oro y plata, se confeccionaron expresamente para el mercado europeo. 11