Capítulo I. Historia del Qi Gong

Transcripción

1 Primera parte

2 Principios generales El Qi Gong, cuya práctica se remonta a unos años, constituye una de las partes más importantes de la medicina tradicional china, al mismo nivel que la acupuntura, la fitoterapia, la dietética o los masajes. Desde muy pronto jugó un importante papel en la conservación de una buena salud entre los soberanos del Imperio Celeste. Actualmente, es practicado por más de 10 millones de chinos. Está formado por los ideogramas Qi (que se pronuncia tchi y significa energía ), formado, a su vez, por el pictograma del arroz (símbolo de la tierra) y del aire (símbolo del cielo), y Gong (pronunciado koung ), el método, el trabajo, compuesto por el pictograma de la herramienta y el de la fuerza humana. El Qi Gong es, por lo tanto, el método que permite conservar la salud y alcanzar la longevidad, trabajando sobre la energía, captándola del Universo y, seguidamente, haciéndola circular por el cuerpo a través de los meridianos de acupuntura para equilibrar el Qi en Yin y en Yang y, así, evitar su estancamiento o su exceso gracias a la conjunción de: la respiración controlada, los movimientos de gimnasia lentos, la concentración de la mente en una parte del cuerpo o en el trayecto recorrido por el meridiano. Por lo tanto, su particularidad reside en el trabajo, no sólo del cuerpo, es decir, los músculos o los huesos como en la gimnasia occidental, sino también y sobre todo en la mente, es decir, en la energía vital. Hasta hace pocos años, el Qi Gong sólo era transmitido a los discípulos muy próximos. Además, por su desarrollo entre los monjes budistas o taoístas, había mantenido una connotación mágica.

3 Capítulo I Historia del Qi Gong La búsqueda del origen del Qi Gong es difícil. Las diferentes corrientes espirituales de la civilización china se han mezclado tan íntimamente a través de los siglos que han dado lugar a numerosas escuelas (taoísta, confucianista y budista) y a diversos métodos (medicina y artes marciales). En diciembre de 1975, se descubrió en la provincia del Qinghai una vasija de colores fechada a finales del neolítico (unos años antes de nuestra era). La parte exterior estaba ornamentada con un motivo en relieve que mostraba un hombre sentado en estado de meditación, cuyo ombligo llevaba la marca de una profunda respiración abdominal. También se ha encontrado una columna de jade con doce caras, datada en el siglo IV a.c., en la que se observan 45 caracteres chinos que simbolizan el sistema del Qi Gong, así como un rodillo de seda del siglo II a.c. que presenta una cuarentena de posturas comentadas. El libro más antiguo de la sabiduría china, el Libro de las Transformaciones (Yi King), escrito unos años antes de nuestra era, es un texto sobre divinización por medio de las fuerzas naturales, en forma de ocho trigramas de base. De este libro ha surgido la escuela de la alquimia interna que une los principios opuestos, el agua (Yin) y el fuego (Yang), para alcanzar la inmortalidad gracias a una práctica que utiliza la respiración, la visualización y la meditación a través de los tres campos de cinabrio (los Dan Tian). El especialista hará circular la energía a través de la pequeña circulación celeste, reproduciendo, de este modo, en su cuerpo la evolución cíclica del sol y de la luna. El taoísmo, fundado en el siglo VI a. C. por Lao Zu, pretende reencontrar en el hombre su origen celeste por medio de ejercicios respiratorios cuyo objetivo es purificar a la vez el cuerpo y la mente (alquimia interna del Nei Dan) y, por tanto, aumentar su longevidad.

4 Capítulo II Nociones de energética china La vida diaria de todos los chinos, cualquiera que sea su clase social, ha sido modelada, desde tiempos antiguos, por una doble regla: no malgastar la potencia energética individual estableciendo una higiene basada en la moderación en todos los ámbitos (alimentario, social o sexual), esforzarse en aumentar este don vital por medio de ejercicios de salud y de respiración sin entregarse a esfuerzos físicos demasiado intensos o demasiado prolongados. La aparición de una enfermedad o su curación depende únicamente del combate que se establece constantemente entre la energía sana y la energía patológica. Esta energía sana permite al organismo resistir los cambios de clima y del entorno (viento, frío, calor, humedad, contaminación, etc.) al mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang. La medicina china, aunque basada en fundamentos filosóficos (sección I), sigue también reglas médicas concretas (sección II). Sección I: Los fundamentos filosóficos La cultura china está profusamente impregnada de confucianismo. Esta doctrina, elaborada por Confucio, contemporáneo en el siglo VI a. C. de Lao Zu, incluye reglas morales aplicables sobre todo al ámbito de la política y de la economía. El budismo, gracias sobre todo a Bodhidharma (en chino Da Mo), también ha dejado su profunda huella. Pero el taoísmo es lo que constituye la base de la filosofía dominante. Con este nombre se designa, al mismo tiempo, la religión popular china (tao-kiao) y la doctrina filosófica de los grandes sabios de la antigüedad (tao-kia) que ofrecen una visión cósmica del Universo (B) a través del

5 Segunda parte CÓMO REALIZAR LOS EJERCICIOS Para lograr el máximo de eficacia, los ejercicios de Qi Gong deben realizarse: en un ambiente tranquilo y agradable, con una total confianza en su eficacia, sin prisa, pero con perseverancia. Por otra parte, deben responder a varias exigencias esenciales relativas a las posturas (capítulo I), a la respiración (capítulo II) y a la visualización (capítulo III).

6 Capítulo I Las posturas Una buena postura permite que la energía circule libremente a través del cuerpo. En un principio, los ejercicios respiratorios incluyen una contemplación que se realiza de pie o de rodillas (con las nalgas apoyadas en los talones). Sólo más adelante, y a imitación de los hindúes, se adopta la posición sentada en flor de loto. Las posiciones más utilizadas son: la posición sentada, la posición de pie, en pocas ocasiones en Qi Gong, la posición tumbada. A. Postura sentada Esta posición (Jing zuo Yang Sheng Gong) asegura una buena relajación permitiendo que el cerebro se relaje. Habitualmente se realiza sentado en el suelo, pero Manta Chiak ha destacado, en sus obras sobre el Tao de curación (ver Bibliografía), las ventajas de una posición sentada sobre el borde de una silla. 1. Posición sentado en el suelo Deben respetarse algunas reglas. Éstas son prácticamente idénticas a las aconsejadas en la meditación de yoga budista (figura 25): las rodillas deben cruzarse, las talones descansan uno contra el otro lo más cerca del pubis que sea posible para concentrar la energía de las piernas en la pelvis; la pelvis bascula ligeramente hacia delante, reduciendo la curvatura lumbar gracias a una ligera tensión de los músculos abdominales; el pubis se estira hacia arriba;

7 Capítulo II La respiración Después de observar que las tortugas respiraban lentamente y vivían muchos años, los chinos han prestado un gran interés a la respiración. La respiración induce una transformación celular profunda caracterizada por una liberación de energía en el momento de la oxidación de los nutrientes aportados por la alimentación. Pero la respiración se considera, en una primera fase, como un simple fenómeno de ventilación obtenido por los pulmones, que centrará toda nuestra atención. Constituye uno de los elementos esenciales de la terapia por el Qi Gong ( se espira lo viejo para inspirar lo nuevo ). En el Nan Jing, tratado escrito en el siglo V a. C., el autor constataba que la energía era, durante la inspiración, atraída por el hígado y los riñones (de naturaleza Yin), mientras que la espiración era expulsada por los pulmones y el corazón (de naturaleza Yang). Es una función ejercida automáticamente gracias al sistema neurovegetativo, pero que puede controlarse por la voluntad (sistema nervioso central) y actuar de puente entre nuestras actividades conscientes e inconscientes. En nuestra civilización occidental, la respiración es, al mismo tiempo, superficial y rápida (16 respiraciones por minuto). Esto se debe a que la mayoría de las personas sólo utilizan el lóbulo medio de los pulmones, limitando la absorción de aire a medio litro, por la contracción permanente del diafragma (es la respiración alta ). Estas mismas personas podrían dejar penetrar unos 3,5 de aire como mínimo (y hasta 6 litros para los practicantes entrenados) si utilizaran al mismo tiempo los lóbulos inferior (nivel abdominal por el diafragma), medio y superior. Gracias a la respiración abdominal, la amplitud del diafragma, ese gran músculo plano que separa el abdomen del tórax, aumenta debido a

8 Capítulo III La visualización de la energía Las ventajas de la visualización no se conocieron en Occidente hasta hace muy poco. Se considera un técnica difícil de dominar ya que, con nuestra mente cartesiana, tenemos por costumbre fijar en nuestra mente ideas abstractas y no imágenes concretas. Sin embargo, la mente, en el caso particular del Qi Gong, merece una atención particular por su eficacia. 1. Visión histórica En el mundo contemporáneo, las estimulaciones sensoriales procedentes del exterior (publicidad, televisión, cine, etc.) son constantes, provocando, en contrapartida, una mayor necesidad de silencio interior. En la época primitiva, el hombre poseía una conciencia esencialmente visual y las imágenes que formaban los sueños se consideraban más importantes que la realidad diaria. La utilización del lenguaje, tanto en la forma oral como en la escrita, privilegió el pensamiento analítico, en el cual, las palabras arbitrarias reemplazaron las imágenes y los sonidos. Todas las civilizaciones han utilizado la visualización como método esotérico destinado a garantizar la síntesis entre los mundos interior y exterior. Nuestra época ha recuperado esta vieja tradición para resolver algunos problemas psicológicos o deportivos. La condición previa a la meditación, la relajación, cuyo descubrimiento se debe al doctor Schultz, ha sido ya estudiada con detalle desde hace miles de años. 2. Naturaleza de la visualización Se sabe que la evocación de pensamientos terroríficos ocasiona fenómenos fisiológicos desagradables (sudor, tensión muscular, etc.) y que, al contrario, se puede, sólo por control mental, reducir el ritmo cardíaco o modificar la presión sanguínea. Las tensiones orgánicas sólo pueden li-

9 Tercera parte LAS TÉCNICAS DEL QI GONG EXTERNO Denominado también Wai Gong ( Elixir Externo ), Dong Gong o Qi Gong en movimiento, el Qi Gong externo, nacido del Dao Yin taoísta descrito en el siglo III antes de nuestra era, se practica tanto de pie como sentado o andando. Incluye un conjunto de ejercicios físicos, en forma de movimientos circulares y lentos, asociados a una respiración armoniosa y destinados a concentrar el Qi en una parte concreta del cuerpo. Su objetivo es hacer circular la mayor cantidad de energía posible por los músculos y los órganos, tanto para mantener una buena salud como para tratar las enfermedades; pero, a diferencia del Qi Gong interno (que veremos más adelante), tiene pocos efectos sobre la longevidad. Es probable que sea el precursor del Tai Ji Quan, secuencia precisa similar a las katas de las artes marciales japonesas, inspirado, como el boxeo chino, en la imitación de diferentes animales. Estos ejercicios, tanto si son estáticos como dinámicos (capítulo III), van precedidos de automasajes (capítulo I) y de movimientos respiratorios gimnásticos destinados a movilizar las articulaciones (capítulo II).

10 Capítulo I Los automasajes El masaje chino, como parte apreciable de la medicina china, se menciona por primera vez en el Tratado de Medicina interna del emperador Amarillo (Huangdi Nei Jing) y, seguidamente, fue estudiado en un libro, actualmente desaparecido, Los diez capítulos sobre el masaje Qibo del emperador Amarillo, de Bian Que. Las técnicas no cesaron de mejorar hasta la publicación en 1742 del Espejo de Oro de la Medicina, ocupando un destacado lugar en el arte quirúrgico. El Qi Gong conoce numerosas categorías de masajes (denominados An Mo), articulados alrededor de dos técnicas: An, que quiere decir presionar. Mo, que quiere decir frotar. El masaje chino posee un amplio campo de acción, ya que, además de la parte general (bastante próxima a la práctica occidental), que se interesa sobre todo por los músculos, engloba todas las técnicas que se esfuerzan por regular y aumentar la circulación del Qi en el cuerpo: el masaje Tui Na, que se propone aliviar las heridas y los traumatismos y, por ello, se utiliza particularmente en las artes marciales, el masaje por presión (Dian Xue), aplicado tanto en los 108 puntos de acupuntura accesibles a la mano y que reemplaza a las agujas (conocido en Occidente con el nombre de acupresión o digitopuntura), como en las terminaciones nerviosas de los pies o de las manos (forma que fue divulgada en Occidente a raíz de los trabajos de Eunice Brigham, en los años treinta con el nombre de reflexología podal ), el masaje por el Qi (Wai Qi Lao Fa) ( curar por el Qi externo ), que tiene un cierto parecido con el Reiki japonés.

11 Capítulo II La movilización de las articulaciones La movilización de las articulaciones es indispensable para conservar unas articulaciones flexibles y, en el terreno energético, no bloquear la energía de estos trayectos neuromusculares. Para esto, el Qi Gong elaboró, hace años, ejercicios específicos, algunos de los cuales fueron el origen en el siglo XIX de la gimnasia sueca. Todas las articulaciones se ven implicadas en estos movimientos. 1. Los tobillos a) Brazos a lo largo del cuerpo, en equilibrio sobre la pierna izquierda, levantar la pierna derecha, doblar la rodilla de esa pierna y mover los dedos del pie sucesivamente arriba (figura 59 a) y abajo (figura 59 b). Repetir una decena de movimientos y cambiar de pierna. Figura 59 a

12 Capítulo III Las series de ejercicios Tanto si los ejercicios se realizan sin desplazamiento (sección III) o con desplazamiento (sección IV), cada serie (o al menos cada sesión) estará: precedida de una forma inicial destinada a acumular el Qi en el Dan Tian y, seguidamente, a enviarlo a la circulación energética, cerrada por una forma de conclusión que permite reservar el Qi en el Dan Tian disperso por los movimientos (sección II). Algunos ejercicios tienen como objetivo mantener y aumentar el Qi (método Tuna), mientras que otros se proponen hacer circular el Qi con más fuerza (método Daoyin). Antes de abordar con detalle estos ejercicios externos, es interesante examinar algunas reglas que les son comunes (sección I).

13 Cuarta parte LOS EJERCICIOS DEL QI GONG INTERNO Denominado también Nei Gong ( Elixir Interno ) o Jing Gong, el Qi Gong interno se practica sin movimiento del cuerpo o de los miembros: en el interior del organismo existe el movimiento de forma invisible y más intensa. Por su relativa peligrosidad, estos ejercicios se han mantenido en secreto durante muchos años. Las técnicas del Qi Gong interno están constituidas por ejercicios respiratorios destinados a: en un primer tiempo, concentrar el Qi en el Dan Tian, y, en un segundo tiempo, hacerlo circular conscientemente por la circulación celeste, mayor o menor, para regular los meridianos y los órganos. A diferencia de los ejercicios de Qi Gong externo, éstos se ejecutan con el cuerpo totalmente relajado, ayudándose únicamente de la respiración y de la visualización. Estos ejercicios permiten aumentar la longevidad; pero, sin un entrenamiento intenso y una gran continencia, no abocan a la iluminación espiritual. No es necesario ningún esfuerzo físico, por lo que pueden practicarlos las personas débiles o que sufren enfermedades crónicas.

14 Capítulo I El principio básico Durante los ejercicios de Qi Gong externo, la energía (Qi) y la sangre se concentran en la parte del cuerpo requerida antes de dispersarse, durante la relajación muscular, por los meridianos del resto del cuerpo. En el Qi Gong interno, en un primer momento, el Qi se acumula en el Dan Tian antes de repartirse, con un esfuerzo consciente, a: los dos Vasos mayores (es la circulación menor o circulación microcós mica), los doce Meridianos principales (es la circulación mayor o circulación macrocósmica). Esta última técnica interna es más difícil de aprender y requiere una serie de precauciones ya que exige una mayor cantidad de energía que debe ser cuidadosamente dirigida hacia los meridianos para evitar cualquier estancamiento, sobre todo en las venas de los miembros inferiores. El Qi se elaborará en el Dan Tian inferior ( Campo del elixir ) situado unos 3,5 cm por debajo del ombligo y unos centímetros hacia el interior del abdomen. Ésta es la zona de entrada de energía para el embrión humano que utiliza sólo el cordón umbilical para aprovisionarse de nutrientes y de oxígeno. En los primeros años de vida, el niño respira, principalmente, por la zona abdominal del cuerpo antes de perder este hábito y respirar por la región torácica superior. El Qi Gong permitirá recuperar la práctica respiratoria abdominal de la infancia, controlar los músculos abdominales y, en consecuencia, realizar un profundo masaje de los órganos abdominales sostenidos por estos músculos (estómago, intestinos, etc.). El Qi Gong interno utiliza tanto la postura de pie (Wu Ji y las posturas del árbol) como la postura sentada (sonidos de curación y meditación).

15 Capítulo II Las técnicas internas Trataremos principalmente cuatro de ellas: la postura del árbol (sección I), los sonidos de curación (sección II), la sonrisa interior (sección III), el Song Jin Gong (sección IV). Sección I: Las posturas del árbol Los beneficios de estas posturas del árbol (en chino Zhan Zhuang Gong, pronunciado djan djong koung, significan enderezarse como un árbol ), denominadas también posturas de los tres círculos, han sido médicamente probadas en algunos ámbitos: ciertos problemas nerviosos, la mayoría de ellos debidos al estrés (insomnio y angustia), han sido curados gracias al aumento que provoca esta postura de las ondas cerebrales, problemas oculares, sobre todo miopía (muy frecuente entre los chinos) y alteraciones del nervio óptico, aumenta la resistencia inmunitaria del cuerpo, lo que provoca una mejora en la mayoría de enfermedades crónicas. Las diversas posturas de esta serie se ejecutan en posición de pie exclusivamente y son una de las mejores técnicas de arraigamiento: la Tierra transmite su energía Yin, mientras que los brazos y la cabeza recogen la energía Yang del Cielo, estas dos formas de Qi se funden en el Dan Tian inferior para transformarse en energía de esencia, el Jing.

16 Capítulo III La meditación contemplativa Última etapa de la práctica del Qi Gong interno, la meditación tiene como objetivo relajar totalmente el cuerpo y el espíritu armonizándolos. Las técnicas de meditación fueron inventadas por los religiosos budistas y taoístas deseosos de alcanzar la iluminación, en oposición con las prácticas religiosas occidentales que privilegian la plegaria basada en la palabra consciente. Meditar no consiste, como se cree generalmente en Occidente, en reflexionar sobre un tema preciso (la muerte, el papel del dolor, etc.). Según el sentido etimológico del término (del latin medium, el centro, y stare, situarse), el que medita se propone centrarse, es decir, poner su ojo interno en el centro de gravedad del cuerpo, el Dan Tian. Esta concentración en un punto del cuerpo provoca la imposibilidad de engendrar otros pensamientos parásitos. Se debe empezar por separar las emociones conflictivas que son la causa de las perturbaciones de nuestro mental emocional (Hsin), por su naturaleza de Fuego. Por el efecto de nuestro Yi ( mental reflexivo ) regulamos el Hsin y atendemos los movimientos del Qi para poderlo guiar y dirigir. Esta total ausencia de pensamientos exteriores es más fácil de conseguir cuando todo el cuerpo permanece inmóvil (sin que el cerebro siga recibiendo continuamente informaciones inconscientes sobre los movimientos musculares) y el rostro está relajado (lengua contra los incisivos superiores, labios semicerrados y ojos sonrientes). Los efectos de la respiración se conjugan con los de la concentración mental, especialmente sobre los circuitos energéticos que son los meridianos. Según Herbert Benson, investigador de la Universidad de Harvard, la meditación desciende el consumo de oxígeno un 17% y reduce notablemente la cantidad de dióxido de carbono expulsado, así como la tasa de lactato sanguíneo, que siempre está asociado a un alto nivel de ansiedad.

17 Quinta parte DE LA PREVENCIÓN A LA TERAPIA La mejor manera de vivir muchos años es gozando de buena salud. El objetivo del Qi Gong es prevenir las enfermedades manteniendo el estado energético del cuerpo a un nivel elevado (capítulo I). Pero cuando se ha declarado una enfermedad, el Qi Gong se convierte, junto con la dietética, la moxibustión, la fitoterapia y la acupuntura en uno de los modos de actuación de la medicina china tradicional (capítulo II).

18 Capítulo I El aspecto preventivo del Qi Gong La eficacia preventiva del Qi Gong requiere una práctica regular. De esta manera se conservará una buena salud y el envejecimiento se verá considerablemente retardado. Por esto, la finalidad de todos los ejercicios de Qi Gong externos (que implican movimientos) e internos (posturas inmóviles) es activar la circulación de la energía por todo el cuerpo. Sin embargo, antes de proponer sesiones individuales (sección II), es aconsejable asimilar una ideas generales relacionadas con la composición de estas sesiones (sección I).

19 Capítulo II El aspecto terapéutico Sesiones regulares de 30 minutos permiten mantener una salud excelente. Sin embargo, cuando sea necesario luchar contra un desarreglo fisiológico importante, normalmente de naturaleza crónica, será imprescindible realizar sesiones diarias de Qi Gong relativamente largas (de 1 a 2 horas, con descansos intermedios), compuestas de ejercicios especialmente adaptados a la patología, según el diagnóstico médico. Sección I: Principios Si, en el terreno terapéutico, el autotratamiento constituye la mejor preconización del Qi Gong en cuanto combina la acción de los masajes con la respiración controlada y poderosas visualizaciones, sin embargo, no podemos prescindir de ciertos tratamientos parciales realizados con el Qi almacenado en el Dan Tian del terapeuta por medio de los dedos o de las palmas de sus manos colocadas sobre el cuerpo del enfermo. La energía indispensable para los tratamiento se recoge con anterioridad y se almacena en el Dan Tian gracias a un entrenamiento específico a base de ejercicios estáticos (posturas del árbol o posturas más energizantes de Hsing I desarrolladas en las artes marciales chinas), que duran varias horas, antes de iniciar los cuidados. En efecto, quien practica el Qi Gong terapéutico pierde regularmente una parte de su propia energía Qi a medida que dispensa su energía a los pacientes, como la energía de los magnetizadores occidentales. Es la principal diferencia con el Reiki japonés, en el cual la energía utilizada durante el tratamiento procede directamente del exterior y se renueva sin interrupción a través del canal de transmisión de la energía cósmica que penetra por la cabeza (Bai Hui o 7ª cervical india) y recorre los brazos para escaparse a través de las palmas de las manos sin almacenarse y, por lo tanto, sin fatigar.