TEMA 2: FASE ACRÍTICA, REVISIÓN CRÍTICA Y ORDENACIÓN DIALÉCTICA DE LAS IDEAS

Transcripción

1 TEMA 2: FASE ACRÍTICA, REVISIÓN CRÍTICA Y ORDENACIÓN DIALÉCTICA DE LAS IDEAS LA FASE ACRÍTICA DE LA TEORÍA LA VIRTUD COMO CONOCIMIENTO DE LO BUENO Frente al relativismo de los sofistas, Platón siguiendo el ejemplo de Sócrates, defiende la tesis de que existe una verdad universalmente válida. Sócrates identifica la capacidad moral con la virtud y la virtud la define como el conocimiento de lo bueno Para Sócrates lo bueno coincide con lo provechoso o útil Saber (o poder) es valer. La virtud es en el ámbito ético una adecuada comprensión racional del daño y provecho que puede resultar de la acción para elegir lo más conveniente. No obstante, el concepto socrático de lo bueno queda indeterminado en cuanto a su contenido. Lo bueno es bueno para algo, pero qué es lo bueno en sí? La ética de Sócrates se mueve en círculo: se enseña que no hay que buscar la verdadera felicidad del hombre en los bienes externos sino sólo en la virtud. Pero la virtud es conocimiento de lo provechoso y útil, de lo bueno para algo. A su vez lo bueno para el hombre es la virtud. Si Sócrates no nos dice lo que podría ser lo bueno en sí es porque ve el valor moral como paralelo al valor técnico, que expresa una idoneidad o finalidad utilitaria. Bajo la fuerza de sus términos, la ética socrática presenta una contradicción entre su mundo teórico-ético y el testimonio personal del hombre que la enseña Sócrates concibe los aspectos éticos de modo paralelo a los aspectos técnicos Son adecuados los conceptos tomados del mundo de la técnica para expresar los ideales científicos y éticos de Sócrates? No habría que descubrir un nuevo lenguaje y un nuevo mundo de ideas para comprender y expresar mejor todo esto? De estos problemas parte la Filosofía de Platón, Platón mira hacia la exigencia moral socrática como postulado epistemológico: si la virtud debe existir, y puesto que la virtud es saber, entonces debe existir el saber que la virtud exige. Frente al relativismo gnoseológico de los sofistas, Platón considera que este saber que la virtud exige ha de ser un saber que valga en igual medida para todos. LA CIENCIA (episteme) COMO EL CONOCIMIENTO QUE LA VIRTUD EXIGE Tanto Platón, como antes Demócrito, reconocieron que la percepción sólo es capaz de suministrar opiniones subjetivas

2 La percepción es el conocimiento de algo que nace y perece al ritmo del cambiante devenir. Para Platón, las opiniones no suministran el saber que la virtud exige, según la exigencia socrática. En el Menón, somete Platón a examen la teoría parmenídea del conocimiento, según la cual sólo es posible o conocimiento científico del ser, o absoluta ignorancia por la opinión sobre el no-ser. Respecto a Parménides, Platón introduce una innovación: otorga a la opinión, bajo la modalidad de correcta, cierta validez en el orden del conocimiento Será en el libro VI de la República cuando Platón establecerá de manera explícita una gradación de los modos de conocimiento y de los objetos que a cada uno corresponde de acuerdo con este esquema: Platón conforme a la Teoría de Protágoras reconoce la relatividad del conocimiento sensible, del cual solo cabe opinión Del mundo corpóreo y de sus cambiantes hechos no puede haber ciencia, sino sólo percepciones de valor relativo Por otra parte, no se queda en esto, sino que postula, como objeto de conocimiento científico, un mundo inteligible, inmaterial, que debe existir fuera y frente al mundo de los cuerpos: el mundo de las Ideas Las ideas o la realidad que la ciencia exige Para Platón, las ideas son el ser inmaterial, situado aparte pero susceptible de ser conocido por los conceptos. Este mundo inteligible e inmaterial no tiene, en principio, el propósito de explicar las apariencias empíricas, sino el de garantizar un objeto al conocimiento científico y un fundamento al valor moral De las Ideas, dice Platón, pueden derivarse dos tipos de conocimiento científico 1. El discursivo mediato o reflexión, que se usa para conocer lo sensible a partir de las Ideas 2. El intuitivo o inmediato, por el que se conoce a las Ideas directamente, bien separadamente, bien en sus relaciones mediante la ciencia dialéctica El conocimiento como recuerdo: la anamnesis A diferencia de Sócrates, para Platón las Ideas no son los conceptos

3 Platón sobrepasa la doctrina socrática: en ésta se buscaba lo general partiendo de opiniones y pareceres de hechos singulares y se reconocía que los caracteres comunes de las cosas se dan en ellos. El alma ha contemplado las formas puras de la realidad en el mundo inmaterial antes de habitar el cuerpo, y la percepción evoca el recuerdo de aquellas imágenes olvidadas en el ajetreo cotidiano de la vida terrestre. De ahí nace el eros filosófico, el amor de las Ideas, por obra del cual el alma se eleva de nuevo al conocimiento de la verdadera realidad Lo que se conoce no se adquiere de fuera, sino que se desarrolla tomándolo de dentro Principales características de las ideas en la fase acrítica Si realizamos un rastreo terminológico de las expresiones que Platón va utilizando para referirse a las Ideas, vemos cómo de expresiones adjetivadas, que indican una propiedad (bello, justo) va pasando a expresiones sustantivadas, y que designan una entidad que posee ella misma propiedades como la máxima inteligibilidad y la auténtica realidad. En general las Ideas no son estudiadas en sí mismas. Aparecen comom un recurso teórico por lo que su exposición es indirecta. Por tanto tenemos ya dos características de esta fase: 1. Exposición indirecta: No se repara específicamente en las Ideas en tanto que teoría estudiada por sí misma 2. Uso instrumental: Como recurso de trabajo para resolver los problemas que se tratan: qué es la belleza, la justicia, la inmortalidad del alma Tenemos otras dos características más de las Ideas en esta fase acrítica 1. Variaciones y contradicciones entre expresiones que indican la inmanencia y otras que indican la trascendencia de las Ideas 2. Marcado realismo ontológico para las Ideas REVISIÓN CRÍTICA Y ORDENACIÓN DIALÉCTICA DE LAS IDEAS En los diálogos anteriores al Parménides, Platón ha recurrido, pues, a la hipótesis metafísica del mundo inteligible sin plantearse directamente los problemas que las Ideas mismas entrañan. Con esa hipótesis ha ido dando respuesta a las cuestiones éticas, estéticas, políticas y epistemológicas, hasta que, probablemente debido a las continuas críticas que a las Ideas dirigían los componentes de la Academia, Platón va a examinar críticamente su teoría Dificultades y problemas de la hipótesis de las Ideas Pueden distinguirse 3 grandes categorías de problemas: 1. Cuáles son los límites del mundo de las Ideas? Problema de la extensión

4 2. Cuáles son las relaciones entre el mundo de las Ideas y el mundo sensible? Problema de la participación 3. Cómo se conocen unas realidades que, por definición, están separadas del mundo empírico? Problema del conocimiento La primera dificultad afecta al número y tipo de Ideas que deben admitirse, pues si bien Ideas como la de bien, belleza, verdad, justicia, o las Ideas de objetos matemáticos y geométricos no ofrecerían problemas, qué habría que responder a quien nos preguntase si también han de admitirse Ideas de objetos comunes?-- En los diálogos podemos encontrarnos declaraciones genéricas a favor de la tesis de una Idea para cada cosa o grupo de cosas. Platón no resuelve el problema de la extensión. En cuanto al problema de la participación, o sea el de la relación de las Ideas con el mundo sensible, la dificultad estaría en que, o no hay relación, o si la hay entonces las Ideas no podrían ser unitarias sino que tendrían que ser divisibles Platón no está de acuerdo con la tesis parmenídea que identifica ser y pensar. En resumen, se exponen las dificultades pero no se ofrece salida alguna. Para solucionar el problema de la participación Platón habrá de rebasar su actual problemática y construir toda una cosmogonía que explique el proceso de formación del mundo a partir de las entidades ideales, previamente relacionadas entre sí por medio de la dialéctica Por último, en relación al problema del conocimiento de las Ideas las dificultades se originan cuando, en vez de suponer la inmanencia de las Ideas, o sea, que de alguna manera las Ideas están en las cosas, en todo o en parte, se plantea el postulado de su absoluta trascendencia, con lo que sus relaciones con lo sensible se reducen a las que pudieran existir entre el original y las copias que de él se obtienen. REORGANIZACIÓN DIALÉCTICA DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS El principal argumento de Platón para mantener y defender su teoría de las Ideas y la ubicación de éstas en un mundo suprasensible y metafísico es que, sin tales Ideas, no hay posibilidad de conocimiento científico. Si no existen las Ideas entonces no hay conocimiento que no sea empírico y, por tanto no es posible la ciencia Los problemas de la definición de la ciencia Ante todo, Platón rechaza las definiciones de ciencia cuyo objeto no son las Ideas, en la medida en que no son capaces de superar el nivel de las meras opiniones. Estas definiciones son tres: 1. La ciencia es percepción 2. La ciencia es opinión verdadera 3. La ciencia es opinión verdadera conforme a la razón

5 En su diálogo Sofista, que representa, en la evolución de la Teoría de las Ideas, el momento capital, pues aquí se opera la reorganización dialéctica que, para hacerse posible, precisa echar previamente por tierra ciertas posiciones y demostrar algunos puntos previos El sofista produce lo que no es real haciendo que parezca verdadero. En último término, esto es dar por supuesto que existe el no-ser Parménides no tiene más remedio que identificar el pensar y el ser para explicarlos a ambos, mientras Platón, en su fase acrítica, suponía una comunicación entre el ser y la Idea que consideraba al ser como función de la Idea poniéndolo como su predicado en el lenguaje: lo bello es, la virtud es. La comunicación entre las Ideas: la dialéctica En contra de lo que creía Parménides, ser y no ser-aislados, como Ideas absolutas, no sirven para dar respuesta a los problemas del conocimiento ni de la realidad. Es preciso plantearse la posibilidad de su comunicación Las posibilidades que se plantean son, pues, estas tres: 1. Carencia absoluta de relación: se rechaza; porque si reposo y movimiento no se relacionan con el ser, no existen y no hay entonces universo 2. Una comunicación total: Tampoco es posible; porque el reposo se movería, lo cual es absurdo y viceversa 3. Una comunicación parcial: única que queda como practicable Pero ahora es precisa una ciencia que muestre, mediante razonamientos oportunos, qué Ideas concuerdan entre sí y cuales no. Esta será la dialéctica, ciencia máxima y propia de los hombres libres Por la Idea de diferencia llegamos al no ser. esto no es lo otro, y esta idea de no ser así obtenida señala el carácter individual de cada Idea Pero este no-ser obtenido por Platón, no es algo contrario y opuesto al ser, sino algo sólo diferente Así demuestra Platón la posibilidad del error, demostrando previamente que el no-ser de alguna manera es, y también, que las Ideas pueden ser conocidas y captadas racionalmente pues se combinan entre sí