El primer Wittgenstein y el problema de lo inexpresable

Transcripción

1 Tesis de Licenciatura Carrera de Filosofía Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Buenos Aires Alumno: Milton B. Laufer LU: Director: Federico Penelas 2008

2 In memoriam P.B. Agradecimientos Muchas son las personas a las cuales debo agradecer el que este trabajo haya sido concretado. Sin pretensión de agotar a todos los involucrados, tanto directa como indirectamente, debo mencionar, en primer lugar, a aquellos que han leído y discutido algunos trabajos previos en el marco de mi proyecto de investigación sobre el Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein como adscripto a la Cátedra de Filosofía del Lenguaje de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA: el Mg. Horacio Banega, Ramiro Caso, Lucas Bucci, Patricia Marechal, Ignacio Mastroleo, el Lic. Federico Pailos, Rocío Pichon Rivière, Florencia Rimoldi y la Lic. Glenda Satne. En segundo lugar, no puedo dejar de señalar el aporte realizado por el Grupo de Acción Filosófica (GAF), sin cuyo estímulo constante nada de lo aquí realizado hubiera sido posible; en particular, a sus miembros coordinadores: la Dra. Eleonora Orlando, el Dr. Eduardo Barrio y el Lic. Federico Penelas. A Rafael Galanternik, por su confianza y apoyo este último año. Asimismo, quiero agradecer a la Lic. Gabriela Balcarce. Su afecto y diálogo filosófico han sido imprescindibles en los meses de elaboración de este trabajo. Por último, doble mención merece el Lic. Federico Penelas, no sólo por su dirección, sino también por su amistad.

3 Índice Introducción Capítulo 1: Aspectos generales del Tractatus 1 La estructura de la obra El sistema de numeración El contenido de las proposiciones principales del Tractatus Ontología Epistemología La teoría figurativa Pensamiento y proposiciones Filosofía del lenguaje Funciones lingüísticas Verdad, falsedad y absurdos Símbolo y signo La doctrina del mostrar La forma general de la proposición La lógica La labor de la filosofía 51 Capítulo 2: El problema de lo inexpresable 2 La escalera tractariana Lecturas terapéuticas Arrojando la escalera La concepción austera del absurdo y la concepción sustancial Frege y el absurdo sustancial Wittgenstein y la concepción austera del absurdo El ascenso tractariano Es posible ascender una escalera cuyos escalones son ilusorios? Críticas externas a las lecturas terapéuticas Críticas internas a las lecturas terapéuticas Evidencia textual tractariana Inconsistencias de la lectura terapéutica McGinn y una extraña posición intermedia. 84 Capítulo 3: El método del Tractatus 3 El estatus de las proposiciones tractarianas Absurdo sustancial y símil Lo antepredicativo El uso del lenguaje.. 99 Conclusión Bibliografía.. 109

4 Y todavía existe otro defecto en los discursos de algunas personas, que puede ser enumerado entre las especies de locura: nos referimos al abuso de palabras de que anteriormente he hablado [ ] bajo la denominación de absurdas. Tal ocurre cuando los hombres expresan palabras que reunidas unas con otras carecen de significación, no obstante lo cual las gentes, sin comprender sus términos, las repiten de modo rutinario, y son usadas por otros con la intención de engañar mediante la oscuridad que hay en ellas. Ocurre esto solamente a aquellos que conversan sobre temas incomprensibles, como los escolásticos, o sobre cuestiones de abstrusa filosofía. El común de las gentes raramente dice palabras sin sentido, y esta es la razón de que esas otras egregias personas las tengan por idiotas. Thomas Hobbes, Leviatán, Cap. VIII Observación. He decidido, en lo referente a las notas, usar la siguiente convención: aquellas relativas a comentarios o aclaraciones sobre lo dicho en el cuerpo principal del texto, se encuentran en números arábigos y aparecen al pie de cada página. Las notas que únicamente tratan acerca de referencias bibliográficas, se indican en números romanos y se encuentran al final de cada sección; esta convención pretende aliviar al lector de distracciones respecto del texto principal, excepto en aquellos lugares donde cierta intervención me pareció pertinente. Las referencias al Tractatus Logico-Philosophicus (preeminentemente, la traducción de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera), se realizan en el cuerpo del texto, entre paréntesis o corchetes, señalando el número de proposición. Asimismo, eventualmente se abrevia a dicha obra con la sigla TLP. 1

5 Introducción Corría el mes de marzo del año 1919 cuando el ya por entonces reconocido filósofo Bertrand Russell recibió una carta de su viejo alumno Ludwig Wittgenstein, en la cual éste le informaba lo siguiente: [h]e escrito un libro titulado Logisch-Philosophische Abhandlung [Tractatus Logico- Philosophicus], que contiene todo mi trabajo de los últimos seis años. Creo que he solucionado definitivamente nuestros problemas. Puede que esto suene arrogante, pero me resulta imposible no creerlo De hecho, no lo entenderás sin una explicación previa, ya que está escrito en forma de observaciones harto cortas. (Esto significa, por supuesto, que nadie lo comprenderá; a pesar de que creo que todo él es claro como el cristal. [ ]) Lo publicaré tan pronto como regrese a casa i. Así, Russell tomaba noticia del surgimiento de una obra que, desde su primera publicación en 1921, habría de convertirse, dentro el ámbito filosófico, en un tópico constante de admiración y rechazo en iguales proporciones. Meses más tarde, escribe nuevamente a Russell: [e]l punto fundamental es la teoría de lo que puede ser expresado mediante proposiciones esto es, mediante el lenguaje- (y, lo que es lo mismo, lo que puede ser pensado) y lo que no puede ser expresado mediante proposiciones, sino sólo mostrado; creo que esto es el problema cardinal de la filosofía ii. Ambas citas, como intentaré mostrar en el desarrollo de este trabajo, proporcionan el marco fundamental para entender la problemática que presenta el Tractatus Logico- Philosophicus (como se lo conoció desde su publicación en inglés). En la primera de ellas, vemos la conciencia que tenía su autor de lo difícil que resultaría su comprensión; allí, como en el Prefacio que escribió luego a la obra, parece conceder un alto porcentaje de responsabilidad respecto de esta dificultad: su estilo, intencionalmente o no, de ningún modo alivia la tarea de interpretarlo. Por otra parte, la segunda de las citas nos lleva directamente al problema que el presente trabajo busca desarrollar: qué es, según el Tractatus, aquello que puede ser expresado en el lenguaje y qué cae fuera de este límite. Como indica en su carta a Russell, éste parece ser el punto fundamental de su teoría, la 2

6 cual da lugar a numerosas perplejidades sobre las que intentaré ahondar en las siguientes páginas. Para poder abocarme a dicha tarea, es imprescindible remitir antes, por lo menos de un modo muy superficial, a las obras de Russell y de Gottlob Frege, a los cuales, según las propias palabras de Wittgenstein, éste debía buena parte de la incitación a sus pensamientos. Contexto histórico Si bien la publicación del artículo de Frege Sobre sentido y referencia iii en el año 1892 no tuvo una repercusión inmediata en el medio filosófico, en un hecho constatado que la distinción que allí instituye entre ambos conceptos ha sido de cardinal importancia para toda la filosofía analítica del lenguaje que se desarrolló a lo largo de siglo XX, aunque incluso ha sido retomada y discutida por autores pertenecientes a otras tradiciones como Edmund Husserl, con quien mantenía intercambios epistolares, así como también Paul Ricoeur en La metáfora viva iv o Gilles Deleuze en la Lógica del sentido v. Como es sabido, la distinción surge de sus reflexiones respecto del signo de igualdad. Si la igualdad fuera una relación entre objetos, entonces proposiciones distintas como i) a=b y ii) a=a no diferirían en absoluto. Sin embargo, una apreciación superficial nos indica que la segunda es trivial y la primera no lo es. Por supuesto, podemos identificar la diferencia entre ambas señalando que en la primera se nos informa de cierta estipulación arbitraria, 3

7 según la cual usamos el signo a para referir (bedeuten) al mismo objeto al que referimos cuando usamos el signo b. Pero en este caso, en palabras de Frege, no expresaríamos con ella un conocimiento genuino vi. Sólo surge una distinción interesante si la diferencia entre ambos signos supone una heterogeneidad en los modos de presentación de los objetos. Es justamente este modo de presentación aquello que Frege denominó sentido (Sinn), estableciendo la división del significado de los términos del lenguaje en este componente, por un lado, y la referencia (Bedeutung), el objeto presentado, por el otro. Así, a un mismo referente podrán corresponder diversos modos de presentárselo, señalando de esta manera dos características fundamentales en esta doble funcionalidad de los signos lingüísticos: 1) Múltiples sentidos pueden corresponder a una única referencia. 2) La referencia, por su parte, es determinada por el sentido. Sin embargo, Frege negó que estos modos de presentación de los objetos que representan los sentido fueran entidades psicológicas, tales como las imágenes mentales que cada hablante asocia a los términos en cuestión. El sentido, a diferencia de estas últimas, puede ser propiedad común de muchos y, de este modo, ser asociada con una esfera conceptual, objetiva, esencialmente distinta del universo subjetivo y psicológico de las imágenes. La distinción entre sentido y referencia no se agota en los términos individuales, sino que se aplica tanto a los términos generales del lenguaje como a las proposiciones enteras (a las cuales Frege denominó nombres compuestos ). Tanto el sentido como la referencia de estas últimas son funciones de sus partes constituyentes. Así, el sentido de una proposición es el pensamiento que ésta expresa; la referencia de la proposición, por su parte, es asociada por este autor con dos entidades lógicas, a las cuales llamó Lo Verdadero y Lo Falso. 4

8 Por otra parte, especial mención merece, en el contexto de presente trabajo, la división fregeana entre dos categorías lógicas que él encuentra en las proposiciones significativas: aquella entre lo que denominó objeto y lo que denominó concepto vii. Sin que lo que siga pretenda ser una definición, objeto es la referencia de un sujeto gramatical en voz activa- y concepto es la referencia de su correspondiente predicado gramatical (por supuesto, esto no se cumple en varios casos, entre los que cabe destacar aquel en el cual el predicado en cuestión sucede al verbo ser en función de identidad, como Darth Vader es tu padre, caso en el cual ambos componentes son objetos). Lo que definiría a los objetos, según Frege, es su carácter saturado, completo, en contraposición al carácter insaturado propio de los conceptos, gracias a lo cual pueden cumplir su función predicativa. Sin entrar en mayor detalle, pues dicha división se desarrollará más ampliamente en el apartado , podemos ilustrar el carácter insaturado a partir del siguiente ejemplo. Si tomamos la oración o) La filosofía es agotadora y en ella separamos sus componentes en la filosofía y es agotadora, veremos que a esta segunda forma le corresponde un hueco : es agotadora, mientras que la primera parece ser en sí misma una entidad completa, aunque por supuesto- no puede ella sola conformar una proposición. Esta oquedad propia de los conceptos es, precisamente, el carácter de insaturación indicado anteriormente. Asimismo, Frege fue uno de los pioneros respecto del programa de investigación que se conoce con el nombre de logicismo. El rasgo fundamental de esta corriente es la de haber pretendido reducir toda la matemática a la lógica. En este sentido, tanto su Conceptografía (Begriffsschrift), obra en la cual desarrolló lo que hoy en día se conoce con 5

9 el nombre de lógica de predicados, como sus Fundamentos de la Aritmética (Die Grundgesetze der Arithmetik) y los dos tomos de sus Leyes fundamentales de la Aritmética (Die Grundlagen der Arithmetik) pertenecen a los hitos fundamentales de dicho movimiento. Russell viii, quien fue el primero en retomar, elaborar y discutir seriamente las doctrinas fregeanas tanto respecto del sentido y la referencia como del logicismo, aparece en escena como aquel que hirió seriamente el proyecto fregeano logicista, por lo menos en los términos en que éste lo había desarrollado. La definición de número, según Frege, consistía en la clase 1 de todas las clases que tuvieran igual cardinalidad esto, para no ser circular, requiere que se entienda a la igualdad de cardinalidad como un concepto primitivo respecto del contar. Así, Frege definía el cero como la clase con tantos miembros como la clase de los objetos que no son idénticos a sí mismos. Asimismo, el uno se definía como la clase cuyo único miembro era la clase anterior, y así sucesivamente, recorriendo de este modo toda la serie de los números naturales sin usar nociones que no fueran lógicas o, más exactamente, nociones que en aquel momento eran consideradas lógicas- como la igualdad, la pertenencia a una clase y la equivalencia entre clases. El problema de esta definición es que la misma se basa en cierta liberalidad respecto de la formación de clases, recogida en el así llamado axioma de comprensión (Ley V de Frege); según este último, dada cualquier propiedad, existe el conjunto de objetos que caen bajo dicha propiedad. Como hemos visto, la definición de número fregeana permitía que se formaran clases cuyos miembros eran clases. Existe, entonces, la posibilidad de que ciertas clases se tengan por miembros a sí mismas: la clase de todas las clases es un caso de este tipo. Ahora bien, a partir de esta 1 Hoy en día se tiende a usar el término clase restringido a ciertas colecciones particulares: las que no son miembros de otras colecciones; también se las denomina clases propias. Estas se diferencian de los conjuntos, que sí pueden ser miembros de otras colecciones. Usaré el término en un sentido laxo. 6

10 posibilidad Russell propuso pensar en otra clase, la clase de todas las clases que no son miembros de sí mismas. Esta clase, es sabido, resulta paradójica, pues si es miembro de sí misma entonces no puede ser miembro de sí misma, pero si no lo es, entonces debe ser miembro de sí misma. La postulación de esta clase, una vez aceptado el mencionado axioma de comprensión que garantiza su existencia, da lugar a una contradicción del sistema fregeano, conocida con el nombre de Paradoja de Russell. En la edición del segundo tomo de sus Leyes fundamentales de la Aritmética, Frege publicó la carta de Russell donde éste le informaba de la paradoja, indicando también que ignoraba de qué modo la misma podía ser solucionada. La propuesta de Russell, en coautoría con Whitehead, fue la de restringir la creación de clases mediante una estratificación categorial según lo que denominó tipos lógicos. Así, las clases sólo pueden tener miembros de un tipo lógico inmediatamente inferior, impidiendo de esta manera la circularidad que daba lugar a la paradoja. Esto fue denominado la Teoría de Tipos. A diferencia de lo que sucedía en el sistema fregeano, para poder probar la existencia de infinitos números naturales fue necesaria la introducción del llamado axioma de infinitud que postula que en el universo existen infinitos objetos. Esta hipótesis, que Russell consideraba altamente probable, maculaba la pureza lógica que se pretendía del logicismo y fue duramente criticada por Wittgenstein. Asimismo, como veremos, la propia Teoría de Tipos fue blanco de numerosas críticas por parte de este autor. En lo relativo a las nociones de sentido y referencia anteriormente mencionadas, Russell abandonó la distinción y tomó como significado únicamente la referencia. En su caso esto estuvo fuertemente ligado a sus concepciones epistemológicas, según las cuales existen determinados objetos de conocimiento directo (acquaintance), entre los que se encuentran los universales, los datos de los sentidos y las formas lógicas, los cuales 7

11 representan así las referencias de los términos involucrados en las proposiciones. Sin embargo, no todo constituyente de una proposición representa un caso de conocimiento de este tipo. Así, por ejemplo, las descripciones definidas sintagmas del tipo el hombre de la esquina rosada - no tienen referencia, como indicaba Frege, sino que son símbolos incompletos. Mediante el uso del aparato cuantificacional fregeano, Russell analizó estas descripciones descubriendo lo que él denominó su forma lógica real, en la cual la descripción desaparecía y dejaban su lugar a variables ligadas y términos universales los cuales sí estaban en relación de conocimiento directo con el sujeto. De este modo, El jugador numero 10 de Boca sufrió una lesión es interpretado como existe un x tal que x es el jugador numero 10 de Boca y para todo y si y es el jugador número 10 de Boca entonces y es igual a x y x sufrió una lesión. Como se ve, no quedan rastros de un término singular, como postulaba Frege, y en su lugar la descripción cumple la función de un predicado; la segunda cláusula indica unicidad y, la tercera, la predicación en cuestión. Esta clase de análisis surge, entre otros motivos, como una respuesta a la posición fregeana según la cual las proposiciones en las cuales alguno de sus términos no tienen referencia, carecían de valor de verdad; su significatividad, de cualquier manera, estaba resguardada en el expediente del sentido, que siempre según Frege- toda proposición correctamente construida poseería. En este contexto histórico, el joven Wittgenstein, llevado por un creciente interés por la filosofía de la lógica y la fundamentación de la matemática, partió en 1911 aconsejado por Frege- hacia Cambridge para estudiar con Russell. La anécdota de este encuentro ha sido ampliamente relatada: Russell se encontró de inmediato fascinado por su joven alumno, con el cual trabaron una intensa amistad. En un hecho rara vez acontecido en la historia de la filosofía, el alumno ejerció una inmensa influencia hacia su maestro, al 8

12 punto tal que éste suspendió la publicación de un libro sobre teoría del conocimiento, luego de las críticas que Wittgenstein le realizó, e incluso modifico aspectos relevantes de sus doctrinas. El Tractatus, un libro mayormente redactado durante la participación de Wittgenstein en la Primera Guerra Mundial, fue el resultado de las reflexiones de este autor sobre los temas que preocupaban a la incipiente tradición filosófica de Frege y Russell, algunos de los cuales se han tratado de bosquejar en esta introducción. El libro fue terminado en 1918 y, luego de varios intentos frustrados, fue publicado por primera vez en alemán en 1921 y en inglés, con traducción de Charles Odgen, en 1922, en ambos casos con una introducción de Russell. Acerca de este trabajo El presente trabajo se inscribe en el marco de una discusión actual respecto del estatuto de las la obra wittgensteiniana. De este modo, como primera indicación, el propósito aquí buscado es puramente exegético. El problema que es objeto de la mencionada discusión responde a cierta complejidad respecto del modo en el cual debe entenderse que el texto tractariano logra su objetivo de comunicar las doctrinas sobre el lenguaje que pretende comunicar. La dificultad, a grandes rasgos, es la siguiente: el libro busca, como lo indica en el Prefacio su propio autor, determinar qué es lo que estamos habilitados a denominar discurso significativo; o, puesto en otros términos, busca trazar cuáles son los límites del sentido. Sin embargo, a partir de los propios estándares para el discurso significativo que la misma obra va señalando en su desarrollo, al final de la misma advertimos que todos los pronunciamentos del Tractatus caen fuera de los límites que ella misma ha trazado. 9

13 Tradicionalmente, se resolvió el problema apelando a una distinción que la obra misma traza entre lo que el lenguaje muestra y lo que el lenguaje dice (distinción en la cual no podré ahondar ahora), indicando luego que si bien la obra no era capaz de decir algo significativo, lo mostraba. Esta solución padece de ciertas dificultades, que se señalarán en el capítulo 2, no obstante ha sido y todavía sigue siendo- sostenida por varios de los más reconocidos expertos sobre el texto wittgensteiniano. En este contexto, un grupo de filósofos ha propuesto una lectura distinta a la que siempre se había sostenido, lectura según la cual el propósito de la obra no sería en realidad comunicarnos en absoluto ninguna indicación respecto del lenguaje, sino que su fin consiste en última instancia en algo del orden de lo que podríamos denominar terapéutico : la obra buscaría, de este modo, aliviarnos de ciertas pretensiones inconducentes a las que somos propensos, en particular en el ámbito de la filosofía. Adelantándome al desarrollo del trabajo, señalaré que en el mismo me muestro en desacuerdo con tales interpretaciones. Sostendré, por mi parte, que el Tractatus sí pretende comunicarnos el término no es del todo exacto, como se verá- ciertas propiedades del lenguaje. La razones que presentaré a favor de esta posición, algunas de las cuales desarrollaré a partir de las respuestas de otros críticos a esta nueva corriente interpretativa, se centrarán en dos aspectos: los primeros, de orden histórico-exegético y que se presentan aquí como externos, según los cuales considerando elementos epistolares, conferencias y otras manifestaciones de la opinión del autor de Tractatus- no parece ser posible adscribir al primer Wittgenstein la posición que estos nuevos intérpretes buscan adjudicarle. Los otros aspectos estarán relacionados con la estructura interna tanto del Tractatus como de las lecturas que esta nueva corriente sostiene. La pretensión allí será indicar que, incluso ignorando todo el material externo a esta obra wittgensteiniana, en la misma aparecen 10

14 pronunciamientos difíciles de conciliar con lo que los defensores de la posición terapéutica sostienen. Asimismo, sostendré que existen inconsistencias, tanto metodológicas como sistemáticas, en la propuesta misma de la nueva lectura que se busca para la obra. Sin embargo, considero que la discusión nos habrá permitido, en primera instancia, centrar el foco en un problema exegético que no había recibido la suficiente atención por parte de la tradición interpretativa. Además, por otra parte, en el curso de esta sucesión de argumentos y contraargumentos a favor y en contra de las nuevas lecturas, encontraremos elementos de análisis que podrían brindarnos la posibilidad de articular una nueva solución al problema en cuestión, tarea a la cual intentaré abocarme en el final de este texto. La estructura de este trabajo El estudio que aquí se propone se articulará de la siguiente manera. En primera instancia, a lo largo del capítulo 1, buscaré proporcionar las herramientas básicas para la comprensión y desarrollo del problema que aquí nos ocupa. Allí me centraré en determinados aspectos ontológicos del sistema postulado en la obra y luego indicaré la vinculación entre éstos y la teoría de la representación que en ella se desarrolla, para finalmente señalar el impacto que estas consideraciones tienen en la filosofía del lenguaje tractariana. Los contenidos que se expresan en este capítulo, así como su desarrollo, son compartidos por la amplia mayoría de las interpretaciones del texto tractariano. Las diferencias surgen, como se señalará, en la valoración respecto de estatus que estos contenidos tienen y, por ende, también su función. Es importante destacar aquí algunos de los problemas, vinculados con los temas expuestos en la primera parte de esta introducción, a los cuales el Tractatus pretende dar una respuesta; a modo de mera indicación, los problemas son: cómo puede una oración ser 11

15 falsa y ser significativa? Lo cual es pasible de ser planteado como un problema aun más general, esto es, cómo puede una oración ser significativa? Cuáles son las distintas funciones lingüísticas? Además, si una oración es asignificativa, podemos juzgarla? Podemos, siquiera, pensarla? Es lo mismo el absurdo la asignificatividad- que la falsedad? Por último, pero como se verá- en íntima relación con lo anterior, cómo se soluciona la Paradoja de Russell? Es lícita la Teoría de Tipos como respuesta a la misma? Considero que es necesario tener estos interrogantes en mente a la hora de juzgar las doctrinas tractarianas como respuestas a los mismos. En el capítulo 2, por otra parte, me centraré en el desarrollo del problema ya mencionado anteriormente. Presentaré allí las razones que los defensores de la nueva lectura sobre la obra wittgensteiniana aducen a su favor, presentación en la cual, además, se dará algún desarrollo más detallado de lo ya expuesto en el capítulo 1 respecto de las posiciones sostenidas en el Tractatus. Luego, expondré las críticas que ya he mencionado a las mismas, en el intento de señalar las causas por las cuales considero que estas nuevas lecturas no pueden ser plausiblemente mantenidas. En el capítulo 3, finalmente, intentaré desarrollar una línea de lectura que solucione los atendibles problemas que las nuevas corrientes interpretativas han señalado respecto de las lecturas tradicionales. Como mero adelanto, indico que esta lectura se valdrá de tres elementos. En primer lugar, una noción que es posible extraer de la Conferencia sobre ética que Wittgenstein dictó a fines de 1929, la de símil, a partir de la cual considero que es posible indicar el modo en el cual las proposiciones tractarianas operarían. Luego, expondré un concepto no wittgensteiniano, el de lo antepredicativo que tomo de la Metafísica de Aristóteles-, el cual, a pesar de su carácter extraño para el autor que nos ocupa, parece ser útil para explicar ciertas dificultades que aparecen ligadas a la noción de 12

16 verdades inefables, que los críticos de la interpretación tradicional señalaban correctamente en mi opinión- como problemático. En último término, haré ciertas indicaciones respecto del papel que el uso del lenguaje juega en el Tractatus y, a partir de ellas, intentaré precisar de qué modo se podrían combinar los otros dos elementos recién mencionados para brindar una posible lectura de la obra wittgensteiniana que se vea aliviada de la problemática que se desarrolló en el curso del presente trabajo. i TLP, p. 8, estudio preliminar. ii TLP, p. 15, estudio preliminar. iii Frege (1892), con el nombre Sobre el sentido y la denotación. He preferido referencia, con el cual también se lo conoce, para homogeneizar la terminología de este trabajo. iv Ricoeur (2001). v Deleuze (2005). vi Frege (1892: 4). vii Desarrolladas tanto en Frege (1998a) como en Frege (1998b) viii Para un resumen de las posiciones filosóficas de Russell, ver Russell (1918). 13

17 CAPÍTULO I: Aspectos generales del Tractatus 14

18 1 La estructura de la obra En lo que sigue, intentaré dar un bosquejo de las líneas teóricas fundamentales del Tractatus. Como es sabido, ésta no es una tarea fácil, más aun considerando la existencia de numerosas secciones de dicha obra respecto de la cual no hay siquiera un mínimo consenso; a modo de mero señalamiento, podríamos ejemplificar esto último haciendo referencia a las afirmaciones según las cuales lo que el solipsismo entiende es plenamente correcto (5.62) y que, por lo tanto, el solipsismo [aquí algunos intérpretes señalan que la palabra correcta sería idealismo ] coincide con el puro realismo (5.64) 2. El estilo lacónico y epigramático de esta breve obra, de apenas algo más que 80 páginas en su versión castellana, la falta de una división en capítulos temáticos, la ausencia de referencias explícitas a los autores con los cuales se muestra en desacuerdo respecto de numerosas cuestiones, la inexistencia de argumentos en la mayoría de los casos y la oscuridad misma de ciertos temas abordados, son apenas algunas de las causas de la problemática exegética. Además, como ha sido señalado por diversos autores, es probable que la estructura superficial de la obra sea ella misma engañosa, razón por la cual se afirma que cualquier vía de acceso al texto podría ser considerado igualmente válido. Tuve, por lo tanto, que realizar alguna determinación arbitraria a este respecto. De este modo, para comenzar la exposición, me pareció relevante analizar alguna de las muchas problemáticas exegéticas que la obra presenta; me detuve, así, en el sistema de numeración de las proposiciones. Este análisis tiene por objeto tanto explicitar cuál es el sentido de los números que constantemente acompañarán a las referencias al texto tractariano sentido que no se reduce, como en la Investigaciones Filosóficas, a una coordenada para ubicar el pasaje-, como ilustrar a la vez de qué modo este método de 2 Para una interpretación de este pasaje, ver Hintikka (1958). 15

19 ordenación temático no debe ser tomado en un sentido riguroso, como indicaré en lo que sigue. 1.1 El sistema de numeración Dejando de lado lo anecdótico respecto de la creación del Tractatus, una obra construida en fragmentos que luego fueron ordenándose paulatinamente 3, el primer elemento estructurante que se indica es el conocido sistema de numeración. Según éste, cada proposición está ordenada por su peso lógico ; así, las proposiciones n.1, n.2, n.3, etc., son observaciones a la proposición número n; las proposiciones n.m1, n.m2, n.m3, etc., son observaciones a la proposición número n.m; y así sucesivamente ix. Sin embargo, como indica Erik Stenius x, este sistema si bien de gran ayuda considerando la dificultad que supondría su carencia- no es respetado en varios aspectos. En primer lugar, en la lectura de la obra uno se encuentra con proposiciones del tipo 2.01 (o incluso 3.001); si la indicación citada debiera ser entendida en forma rigurosa, esto supondría la existencia de la proposición 2.0. Sin embargo, como ya se adivina, tal proposición no existe. Así, debemos reponer que esta clase de numeraciones son comentarios a la proposición 2 y que su peso lógico es inferior al de proposiciones como 2.1. Pero no hay ninguna indicación explícita sobre esta suposición exegética. Asimismo, tomando seriamente la metáfora del peso lógico, debería entenderse que la importancia de las proposiciones es inversamente proporcional al número de dígitos que la numeran. Nuevamente, esto no parece cumplirse: por ejemplo, si tomamos la proposición 1 El mundo es todo lo que es el caso 3 Incluso, existe una ordenación del Tractatus que difiere de la pública, editada con el nombre de Prototractatus: Wittgenstein (1971). 16

20 en relación con la proposición que la comenta 1.1 El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas. resulta por lo menos discutible que debamos entender que el peso lógico de la segunda sea inferior al de la primera, pues es claro que la información brindada por la segunda parece ser más relevante que el que se expresa en la anterior. Puede suponerse, como sugiere Stenius, que las proposiciones con menor cantidad de dígitos son en realidad indicaciones más generales que luego serán precisadas en sus respectivas observaciones. Pero éste tampoco es el caso, pues la generalidad de las proposiciones aparece distribuida sin mayor orden entre las de escasos dígitos y las de muchos. Para ejemplificar, si tomamos la proposición 2.03 En el estado de cosas los objetos se comportan unos con otros de un modo y manera determinados. no es claro entonces que dicha proposición sea más general que ésta que la comenta La forma es la posibilidad de la estructura proposición en la cual se establece una definición, la de la noción de forma, de radical importancia para toda la obra y no sólo para lo afirmado en Asimismo, otra dificultad surge relacionada con este sistema numérico: no siempre parece respetarse la indicación de que los números n.1, por ejemplo, sean comentarios a la proposición de número n. Esto se manifiesta en un doble aspecto. En primer lugar, tenemos proposiciones como 17