EXEGESIS, TEOLOGÍA Y PASTORAL

Transcripción

1 EXEGESIS, TEOLOGÍA Y PASTORAL En estos últimos años, la preocupación pastoral ante las masas descristianizadas ha motivado cierta decepcionada despreocupación por el trabajo de exegetas y teólogos, falto de vitalidad. Ante las graves consecuencias de esta división, es preciso reconstruir la unidad que sólo será posible si se fundamenta en la Escritura. Así, el exegeta, el teólogo y el pastor descubrirán que tienen una labor común al servicio de la Palabra de Dios. Exégèse, théologique et pastorale, Nouvelle Revue Théologique, 88 (1966) 3-13 ; ORIGEN DEL PROBLEMA Primeras tensiones En la Iglesia primitiva, exégesis, teología y pastoral formaban una unidad. La Escritura era la fuente esencial de la doctrina y de la vida de fe de la comunidad, y tanto la predicación como la catequesis o. la teología nacen de la Biblia, sin que se distingan ni por su espíritu, ni por su método, ni siquiera por su lenguaje. Esta unión entre la Escritura y el pensamiento cristiano resulta evidente en la división de los cuatros sentidos de la Biblia que servirán para clasificar las ciencias sagradas: historia de salud (historia), teología de Cristo y de la Iglesia (alegoría), mística cristiana (anagogía), moral y espiritualidad (tropología). La reflexión cristiana primitiva era al mismo tiempo exegética, teológica y pastoral. Con la llegada de la teología escolástica (s. XII) se rompe esta unidad. Los grandes maestros del siglo XIII conservan aún la unión entre la reflexión teológica y la Escritura -su teología es un comentario de la Sacra Pagina y sus grandes Summa Theologica parten de una exégesis previa-; pero, poco a poco, se desarrolla una historia escolástica al lado de la teología y una espiritualidad al margen de la Escritura. La teología escolástica desembocará en un tecnicismo abstracto, mientras que la unción espiritual irá a refugiarse en las obras de devoción. El Renacimiento puso las bases del estudio crítico de la Biblia, pero a partir del siglo XVIII la crítica racionalista desvirtuó el estudio científico de la Escritura y encerró la exégesis católica en una muralla apologética y conservadora de la cual no se verá libre hasta la encíclica Divino afftante Spiritu. El resultado ha sido que la exégesis se ha convertido en una ciencia desligada de la teología, con métodos diversos. Tensiones actuales Hoy la Biblia ha vuelto a situarse en el centro de la vida de la Iglesia, tanto en el plano teológico, como en el plano pastoral, gracias al Concilio Vaticano II. Sin embargo, el grado de especialización a que han llegado tanto la teología como la exégesis, consideradas como ciencias, lleva consigo una nueva incomunicación entre exégesis, teología y pastoral. En consecuencia, es indispensable hoy día la intercomunicación de

2 los diversos especialistas para corregir mutuamente sus puntos de vista y llegar a una síntesis superior. Tal esfuerzo no puede realizarse sin algunas tensiones: a) la tensión entre exégesis y teología nace de los diferentes métodos. La crítica bíblica es una ciencia positiva histórica cuyos resultados no pueden establecerse a priori, mientras que la teología, al menos tal como se ha entendido hasta ahora, es un conocimiento reflexivo que construye sus síntesis doctrinales a partir de todo aquello que pueda iluminarla, es decir, la Escritura y los diversos aspectos de la tradición eclesiástica, por oscuros que parezcan. Ahora, la exégesis actual ha desarticulado muchas de las pruebas de Escritura tradicionales en los manuales de teología: origen, autor, fecha, autenticidad, y sobre todo su verdadero alcance dogmático. En consecuencia, se pregunta el exegeta hasta qué punto las deducciones lógicas de la teología son aptas para hacer progresar el espíritu humano hacia la auténtica revelación del Dios vivo, pues teme que carezcan de fundamento positivo. Por otra parte, la labor del exegeta; a la luz de la fe y bajo la autoridad de la Iglesia, aunque es ya en cierto manera teología, no sobrepasa ciertos límites, sobre todo en los textos del AT. b) la tensión entre teología y pastoral nace de una preocupación vital. Aunque la teología actual ha renovado con seriedad sus métodos y problemática, los pastores de almas no encuentran aún en estas reflexiones teológicas la luz necesaria para su acción. La reacción de elaborar una teología kerigmática independiente responde a la urgencia pastoral de una teología ciertamente necesaria, pero que no trate de problemas teóricos ni emplee un lenguaje técnico que la separa de la vida real. c) la tensión entre pastoral y exégesis nace de un problema de adaptación y de mentalidad. Cómo hacer comprender a nuestros cristianos la nueva visión exegética de la Escritura? Cómo distinguir lo que es mera hipótesis de trabajo para investigadores, de las adquisiciones más definitivas para renovar la pastoral? La misma reforma litúrgica ha sido llevada a cabo por especialistas de biblioteca y arqueología, sin especial adaptación a la mentalidad de los fieles. Con este breve recorrido sólo queremos constatar la existencia de tales tensiones, resultado de una excesiva especialización en los diversos campos, y preguntarnos sobre la posibilidad de hacer fecundas estas tensiones, de manera que sirvan para completar los diversos puntos de vista entre exegetas, teólogos y pastores. HACIA UNA NUEVA SOLUCIÓN 1. Para una teología de la Palabra de Dios El callejón sin salida a que se ha llegado en este problema debería hacernos caer en la cuenta de que nos hemos colocado quizá en un punto de mira demasiado estrecho, olvidando un dato fundamental que abarca todo el problema: considerar la exégesis, la teología y la pastoral conjuntamente en su relación con la Palabra de Dios a cuyo servicio están. La Teología de la Palabra debería ser el punto de partida de toda la dogmática, como hace Karl Barth. En efecto, la Palabra de Dios es la noción fundamental que se relaciona tanto con la idea bíblica de Revelación como con la realización histórica del designio de

3 Salud (cfr. Heb 1, 1-2 ; Jn 1, l-14). Esta Palabra de Dios, tal como se nos presenta en la Escritura, no es sólo una verdad de orden intelectual, sino una realidad dinámica, una fuerza de acción que obra en el mundo, crea las cosas, realiza los designios de Dios en la historia humana y, además, se transforma en palabras humanas que salen de la boca de los profetas para explicarnos el sentido de los hechos. En Jesucristo, Palabra de Dios sustancial, se nos manifiesta también la divina revelación a través de sus palabras y de sus acciones. Por último, en el tiempo de la Iglesia, la Palabra de Dios sigue actuando en el signo sacramental y en el mensaje transmitido a los hombres. Así, pues, tanto el orden de la creación, como el desarrollo de la historia de salud, la encarnación del Hijo y la historia sacramental de la Iglesia se fundamentan en un hecho: que Dios nos habla. La Iglesia, frente a esta Palabra de Dios, se define como la comunidad délos creyentes, el pueblo que está a la escucha de la Palabra y se adhiere a ella por la fe. Pero al mismo tiempo, la Iglesia es también el lugar donde la Palabra de Dios continúa actuando y se deja oír, el signo que manifiesta) al mundo la presencia del Verbo revelador y salvador y del Espíritu que santifica. Así, mi pertenencia a la Iglesia como creyente es la respuesta necesaria al Dios que me habla. Este misterio de Dios es el objeto último de mi fe, pero su manifestación sólo me viene dada a través del misterio de la Iglesia, donde encuentro la Palabra de Cristo que actúa y se me revela. También la Escritura debe situarse en esta perspectiva para comprender su valor. El texto sagrado, escrito por autores inspirados, representa auténticamente la Palabra de Dios tal como a lo largo de la historia nos ha sido dada. Los diversos libros han nacido en un lugar determinado dentro de la tradición viva del pueblo de Dios: Israel y la Iglesia primitiva. Gracias a la inspiración, la autoridad misma de Dios da testimonio de Su Palabra transmitida en lenguaje humano. La Escritura, pues, tiene un lugar único, irreemplazable en las mismas estructuras de la Iglesia y, unida estrechamente con los sacramentos y el ejercicio de sus ministerios, son el elemento constitutivo de la Iglesia gracias a lo cual ésta puede llegar hasta el origen de la tradición apóstolica que es su misma vida. Es preciso, pues, concluir que la Palabra de Dios sólo nos es accesible por la Escritura (sola Scriptura)? Entonces qué valor tienen las otras estructuras sobre las cuales se apoya la Tradición viva? He ahí una de las diferencias esenciales entre la fe católica y la fe protestante, que conviene aclarar. El objeto de la fe cristiana es la Palabra que Dios ha pronunciado en Jesucristo. En él todas las palabras del AT han recibido su significación definitiva y desde él deben ser. leídas ahora en la Iglesia. La Palabra de Jesucristo nos ha llegado por la predicación apostólica. La revelación cristiana se halla contenida, pues, en la tradición apostólica, la cual consta no sólo de los textos del NT, sino también de la interpretación auténtica del AT y de las estructuras fundamentales que determinan la vida del pueblo de Dios: los sacramentos con la vida de oración que gira en torno a ellos, y los ministerios de la Iglesia con la vida social que la estructuran. Todo este conjunto forma la llamada Tradición viva de la Iglesia que va guiada por el Espíritu Santo. Esta tradición ha adquirido con el transcurso de los siglos diversas formas según las diversas circunstancias históricas. Ya los mismos apóstoles -según leemos en el NT- concretaron estas estructuras que servirán luego de marco a la tradición eclesiástica. Así, pues, entre la tradición apostólica, donde la revelación adquiere su forma y su contenido, y la tradición eclesiástica, que la recibe y la conserva en su verdadero valor, no hay solución

4 de continuidad. Toda la praxis de la tradición eclesiástica constituye un modo sui generis de conservación del depósito original y el Espíritu Santo asegura su fidelidad substancial, sin que por ello la Iglesia esté dispensada de poner los medios necesarios para conseguirla. Precisamente en esta conservación del auténtico valor de la Palabra de Dios radica el problema de la relación entre la Escritura y la tradición eclesiástica, un problema complejo cuya solución debe rehuir dos simplificaciones igualmente falsas. La primera consiste en situar la Escritura y la tradición eclesiástica en un mismo plano, como si ambas constituyesen por igual titulo dos fuentes inmediatas de doctrina. El error es claro, pues respecto a la tradición apostólica, la tradición eclesiástica y la Escritura no se hallan de ningún modo en el mismo plano. La Escritura nos lleva directamente al origen de la tradición apostólica, nos pone en contacto directo con la Palabra de Dios; mientras que la tradición eclesiástica nos presenta esta misma Palabra de Dios recogida y vivida en la Iglesia histórica cuyo intento es precisamente sacar a la luz las virtualidades dé dicha Palabra y, al mismo tiempo, manifestar su fecundidad. Una segunda simplificación sería, en consecuencia, dejar al hombre de hoy un único acceso a la Palabra de Dios: la Escritura sola, y reducir el contenido de la tradición apostólica a las afirmaciones explícitas contenidas en el NT. No debemos olvidar que los textos del NT fueron escritos en unas circunstancias y para unas necesidades concretas y son por tanto el resultado de una fijación parcial del depósito apostólico que abarca todo el conjunto de la vida eclesial: organización de las Iglesias, vida sacramental y litúrgica, predicación, interpretación del AT, etc. Así, pues, si la tradición eclesiástica, para ser fiel, no debe añadir nada a este depósito -aunque sí desarrollar su contenido-, debe sin embargo, por esa misma fidelidad, conservarlo en su integridad sin perder nada de todo cuanto los apóstoles nos han legado. Y cómo lograrlo con la sola Escritura? Hay ciertamente muchos aspectos de la vida de la` Iglesia que apenas están allí esbozados. Y ello no significa que sean los menos importantes, sino simplemente que fueron objeto de una posesión tranquila durante la época apostólica. Más allá, pues, de toda simplificación llegaremos a comprender la unidad providencial que existe entre Escritura y tradición eclesiástica -cuna de todas las demás tradicionespara conservar en su integridad el legado apostólico. Así la Escritura será siempre la piedra de toque de fidelidad de la Iglesia y ésta, a su vez, manifestará su poder de interpretar auténticamente la Palabra de Dios, asistida por la luz del Espíritu Santo. Así los Padres y la mejor teología han mirado siempre la Escritura como la fuente de toda la doctrina de la fe y han acudido a la tradición de la Iglesia como el medio de comprensión de la Escritura. A partir de esta reflexión fundamental sobre la Palabra de Dios, examinemos ahora el lugar que ocupan la exégesis, la teología y la pastoral ejercitadas en la tradición viva de la Iglesia. 2. Exégesis, teología y pastoral frente a la Escritura a) Exégesis.- La hermenéutica es fundamental para la comprensión de la Palabra de Dios, pues nos permite captar el sentido correcto de los textos, nacidos de una necesidad concreta de la comunidad de salud: Israel y la Iglesia. Pero esta interpretación no puede ser individual, sino realizada con la comunidad eclesial, siempre a la luz del Espíritu. La

5 exégesis ocupa así un lugar primordial en la comunidad de salud. Su misión crítica consiste en llegar al sentido literal, es decir, al sentido qué los autores inspirados han dado intencionalmente a su obra y que no corresponde con la definición tomista del sensus litteralis o sentido que el Espíritu Santo, autor principal de la Escritura, nos ha dado en el texto, ni mucho menos con la división antigua de los cuatro sentidos de la Escritura. Esta nueva concepción crítica del sentido literal no se limita a los datos históricos o arqueológicos, sino que traduce el mensaje divino concerniente a la revelación del Dios vivo y a su designio de salvación, pero en función de las circunstancias concretas en que fue manifestado. Nos descubre la revelación paso a paso, a través de la problemática concreta que vivió cada autor. Ciertamente la exégesis queda así atada a los diversos condicionamientos temporales de la Palabra de Dios -signos tangibles de su enmizamiento histórico-, pero si renunciase a este rigor crítico, caería en un círculo vicioso al imponer a priori a los textos un sentido que sólo objetivamente debe descubrir y, además, cortaría el diálogo con los historiadores no-creyentes. Por ello el exegeta debe ser consciente de que su trabajo, no agota el campo de la hermenéutica bíblica. Su labor crítica alcanza la Palabra de Dios en un momento de su desarrollo histórico, pero debemos preguntarnos si -después de la venida de Jesucristoel mensaje que Dios nos dirige a los hombres de hoy con esos mismos textos no sobrepasa los límites de su significado primitivo. Así Dios nos descubre en este mismo sentido literal un nuevo grado de profundidad, del cual ni los autores, ni los primitivos lectores tuvieron una conciencia clara. Tal es el llamado sensus litteralis plenior. Si la revelación forma una unidad orgánica y todos los textos bíblicos tienen como único objeto el misterio de nuestra salud en Cristo, del cual van descubriendo sucesivamente los diversos aspectos, es obvio que cada uno en particular no saque a plena luz todos los aspectos del misterio al cual está referido, más que a la luz de la revelación total, unido al resto de la Escritura y a la tradición eclesiástica donde la Palabra de Dios alcanza su plenitud. Así el sensus litteralis unido al sensus plenior responden a las exigencias legítimas de la razón crítica y de la fe eclesial. Pero esta crítica literaria, con sus métodos autónomos, debe desarrollarse en un ámbito de fe y desembocar en una teología de la historia de salvación a la luz de la revelación completa. b) Teologia.- No es una ciencia de especialistas que emplean el método filosófico para construir un sistema con las verdades de la fe, sino que está al servicio de la Palabra de Dios. El teólogo no es un simple contemplativo que alimenta su fe con la Palabra. Más bien desempeña un ministerio para el bien común de la Iglesia: es el intérprete de la Palabra de Dios para sus contemporáneos. Debe, pues, poseer una inteligencia profunda de la Palabra de Dios y conectar la existencia concreta de los hombres con esta Palabra. Su labor debe ir guiada por esta doble exigencia. Primero, fidelidad al contenido de la Palabra de Dios. El verdadero teólogo no puede construir una ciencia deductiva sólo a partir de los datos de la tradición, aunque estén definidos por el magisterio de la Iglesia -pues correría el riesgo de hacer pasar como Palabra de Dios lo que es mera especulación humana-, sino que debe enraizar su pensamiento en datos de la Escritura. La tradición misma no nos ofrece solamente unas verdades, sino más bien un método para llegar hasta la Verdad -que busca siempre en la Escritura el punto de partida de toda reflexión teológica. Los sermones de los Padres -un san León o un san Bernardo- serían un ejemplo de esta teología, a no ser que los

6 tachemos de mera vulgarización pastoral. Así, la labor del teólogo puede definirse como hermenéutica, ya que debe conducir los hombres a la Palabra de Dios a partir de la Escritura. No negamos la necesidad ulterior de una síntesis constructiva, pero la Escritura debe estar siempre presente, no sólo al principio de las especulaciones -según la forma clásica de probatur thesis-, sino que debe acompañar toda la marcha del pensamiento hasta el final. La segunda exigencia del teólogo es que debe conectar el mensaje de la Palabra de Dios con los problemas de los hombres de hoy, y esto le distingue del exegeta. Ello supone no sólo una adaptación del lenguaje, sino una comprensión profunda de la problemática y de la existencia humana. Ahí aparece el lugar que ocupa la técnica filosófica dentro de la teología. La filosofía es para la teología algo más que un instrumento preciso o un lenguaje exacto para transmitir la revelación en forma de verdades abstractas e inmutables como las Ideas platónicas; esta canonización de una cierta escolástica representa en realidad su misma decadencia, al cerrarse por principio a la problemática de nuestros contemporáneos, como si después de la philosophia perennis, los demás pensadores no hayan aportado más que confusión, sin apuntar ningún problema nuevo. La consecuencia es grave: se transforma la Palabra de Dios en un sistema ideológico y frente a ella se coloca un hombre abstracto, arrancado de sus condicionamientos temporales. Es verdad que debemos apreciar justamente la elaboración filosófica, efectuada en la Iglesia a lo largo de los siglos, que va unida a los datos de la fe, pero el teólogo debe comprender en serio los problemas del hombre actual y comenzar de nuevo una reflexión de fe con este hombre para mostrarle el lugar que la Palabra de Dios ocupa en su vida. Así se enriquecerán los mismos datos de la fe, y la Palabra de Dios proyectará una luz decisiva en el corazón del hombre. En una palabra, las relaciones entre la filosofía y la teología son de una mutua interdependencia, pero sin confusión. La filosofía, en última instancia, no puede romper los lazos orgánicos que la unen a la teología, y ésta, a su vez, necesita una filosofía autónoma íntimamente comprometida con el lenguaje y la problemática de sus contemporáneos, si no quiere convertirse en una maravillosa voz que clama en el desierto, infiel a su misión de anunciar el Evangelio a los hombres de su tiempo. El trabajo de la teología es el lazo de unión entre la hermenéutica de la existencia humana -objeto de la filosofía- y la hermenéutica de la Palabra de Dios -objeto de la exégesis. c) Pastoral.- En esta acción de la Iglesia se llega directamente hasta las diversas necesidades concretas de los hombres. Las reflexiones anteriores sobre la exégesis y la teología deben servirnos para plantearnos este problema pastoral: cómo comunicar a los hombres esta Palabra de Dios necesaria para su vida? No se trata de buscar fórmulas más simples que pongan a su alcance el pensamiento teológico, ni de sólo ponerles en contacto directo con la Escritura, sino de anunciar verdaderamente el Evangelio a los hombres de hoy. El difícil problema de la adaptación no es un problema de simplificación. Se trata, más bien, de que la Escritura y la reflexión teológica lleguen a ser un mensaje vivo en los labios de la Iglesia para el mundo de hoy. Al anuncio de la Palabra de Dios debe preceder una educación de los hombres, labor difícil pues implica una reflexión profunda de la propia existencia humana a la luz de la revelación.

7 3. Exigencias prácticas de una solución equilibrada Se impone una estrecha colaboración entre el exegeta, el teólogo y el pastor. Para ello es preciso tener una conciencia clara de la identidad profunda de su trabajo, al servicio de la evangelización del mundo. En consecuencia, los estudios eclesiásticos -tal como ha urgido el Concilio en su decreto- deben revisarse profundamente para llegar a una unidad de visión donde la pastoral, la teología y la exégesis estén al servicio de la Palabra de Dios. Hagamos notar solamente tres aspectos. Primero, el lugar de la Escritura en la formación teológica. Ya que la teología debe partir siempre del dato revelado, una iniciación a la exégesis bíblica es indispensable antes de empezar la teología. El estudio histórico de la Escritura -crítica histórica- de los libros y las fuentes de pensamiento debe preceder a su estudio teológico, pues la teología parte del encuentro con la revelación como un hecho histórico. La dogmática fundamental responde sólo parcialmente a esta necesidad, ya que se sitúa en una perspectiva apologética. Un estudio objetivo de la historia y de los textos bíblicos dará paso a un doble complemento: la teología sistemática y la exégesis sistemática, donde los mismos datos de la fe volverán a encontrarse, bajo una forma sintética, en teología, y bajo una forma analítica, en exégesis. En segundo lugar, debe revisarse -según los principios antes señalados- la relación entre filosofía y teología dentro de la formación del futuro sacerdote. Tanto si precede el estudio de la filosofía, como si se distribuye la reflexión filosófica a lo largo del estudio de la teología, debe evitarse el mutuo aislamiento de ambas ciencias frente a la revelación. Por último, conviene revisar el método en la enseñanza de la teología, si verdaderamente creemos que toda reflexión teológica ha de partir de la Escritura y toda exégesis debe conducirnos a la teología y a la espiritualidad. Tradujo y condensó: JOSÉ RICART