CASA, HOGAR Y CIELO [ANEXOS] las tres miradas debreyanas sobre el espacio doméstico en el valle de los aburráes

Transcripción

1 CASA, HOGAR Y CIELO las tres miradas debreyanas sobre el espacio doméstico en el valle de los aburráes 1 [ANEXOS] Juan David Chávez Giraldo Universidad de Antioquia Facultad de Artes Doctorado en Artes Medellín-2013

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5 ÍNDICE ANEXOS [Tomo II] P. 6 P. 22 P. 26 P. 30 P. 86 P. 110 P. 134 P ENTREVISTAS PERSONALES A INDÍGENAS. 2. PREGUNTA SOBRE LOS NIVELES SIMBÓLICOS EN LA CASA PREHISPÁNICA. 3. CRONOLOGÍA DE SITIOS ARQUEOLÓGICOS DEL VALLE DE ABURRÁ. 4. ENTREVISTAS A HABITANTES DE APARTAMENTOS EN EDIFICIOS DE VIVIENDA EN EL VALLE DE ABURRÁ. 5. ENCUESTAS A ESTUDIANTES DE ARQUITECTURA EN ESCUELAS DEL VALLE DE ABURRÁ. 6. ENCUESTAS A ARQUITECTOS QUE HAN PARTICIPADO EN LA PROYECTACIÓN DE EDIFICIOS DE VIVIENDA EN EL VALLE DE ABURRÁ. 7. ENCUESTAS A ARQUITECTOS QUE NO HAN PARTICIPADO EN LA PROYECTACIÓN DE EDIFICIOS DE VIVIENDA EN EL VALLE DE ABURRÁ 8. ESTADÍSTICAS 5

6 6 ENTREVISTAS PERSONALES A INDÍGENAS

7 ABADIO GREEN STOCEL, (profesor Universidad de Antioquia), noviembre 21 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Soy indígena Tule. Actualmente existen tres etnias en Antioquia, los zenúes, los emberas y los tules o kunas. Los zenúes perdieron la lengua, son grandes agricultores, pero el sombrero vueltíao tiene la cosmogonía. 2. Dónde y con quién vive? Actualmente radicado en la ciudad de Medellín con mi familia (esposa e hijos). 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? El estilo de construcción de las casas tiene que ver con los tres mundos. En los zenúes las casas son personas, enferman, se pueden hacer maldades a la casa; los zenúes construyen la casa para transportarse; cuando enferma gravemente se traslada; en la esquina de cada casa está adristán (estar en defensa), el amarre que defiende la casa. En los emberas y los tules lasa casas son fijas. Embera quiere decir canasto, maíz, ellos se consideran hijos del maíz; hablan de los tambos como representación de la relación con el cosmos. En los tambos emberas el techo es el cosmos, Karagabí; en el centro están los seres y abajo está el submundo, Tutruica; no son mundos antagónicos, sino complementarios, pero el tambo representa la pugna entre ambos. Cuando llegaron los hombres al mundo aprendieron todo del submundo. Las casas tules no son tambos, están pegadas a la tierra. El tronco central representa el cacicazgo, pueden ser 3 o 4; en mi casa son 3; hay otro palo más abajo que ayuda a sostener la casa, son los oradores de la comunidad, los sabios de la comunidad. Las paredes de cañaflecha representan la comunidad, están soportadas por macanas que representan la guardia. El techo es el cosmos. La casa es el centro; concebimos 8 capas de la madre tierra y 8 capas arriba, los humanos somos el centro. Todo lo que se guarda está abajo (semillas, animales). La forma de cultivar tiene un ciclo, la casa es inamovible, estoy hablando básicamente del maíz, nosotros somos a base del maíz. Alrededor de la casa están los sembrados de yuca, maméis y frutales, en un territorio que puede regenerarse con el tiempo, pueden ser 10 años. Representan el ejemplo para gobernar. Los bejucos de oro (teléfonos) están ligados al cosmos. Cada familia tiene una casa hembra, más pequeña, donde se hace la comida, sirve para la conversación, se come, se trabaja y es el lugar de la tradición; y tiene una casa macho, más grande, para dormir. Además hay una casa para la comunidad, larga, donde se reúnen las autoridades para cantar y transmitir los conocimientos; se convertiría en nave espacial en caso de catástrofe. Todos los planetas son nuestra casa Usted habita en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? En la ciudad no uso este tipo de vivienda. Pero tengo una casa tradicional en mi comunidad. 5. Por qué ya no habita allí? Por razones de trabajo no permanezco allí. Pero siempre es necesario tener una casa tradicional; la mía la cuidan mis familiares mientras yo no estoy. 6. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? La comodidad, lo fresca, es parte del medio ambiente, los materiales son fáciles de conseguir y reemplazar, es la tradición.

8 7. Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? La espiral es el tiempo. Una persona mira, el tiempo es el tiempo de aprender Qué aprende? Aprendemos del pasado, traer de los acontecimientos de la historia al presente. El tiempo es vivo: si traigo las cosas para que sean el presente; el tiempo que se repite es el futuro; es regresar y volver de regreso y de venir. Como la hamaca, es ir aquí y aquí; ir y venir; voy y vuelvo. Cada vez que piso la tierra para mover la hamaca, vuelvo al pasado. La madre tierra es la primera que meció la hamaca, como es una mujer, siempre está viajando en la hamaca. El cosmos en términos figurativos es la hamaca. EDUARDO PEÑA (Gobernador Chibcariwak, 40 años), enero 16 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Etnia zenú, original del departamento de Córdoba, resguardo de San Andrés de Sotavento. 2. Dónde y con quién vive? Ahora vivo en medellín en un apartamento con compañeros de la etnia. 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? La casa tradicional de los zenúes está conformada por su techo, que es de palma amarga, y está compuesta todo de natural, con cañaflecha se cerca, la pared es de cañaflecha y con muchos bejucos para el amarre de cada uno de los puntos. En la parte de todo su esqueleto, lo que podemos decir del techo lleva caña guadua y caña lata con motivos en su estructura interna, por decirlo así. Las bases son de madera el piso es totalmente en tierra. Es la forma tradicional sin cemento Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? Sí, en las familias zenúes, los padres tenían su casa normal, cuando ya los hijos van saliendo del hogar, van haciéndose al lado de las casas, es decir, si el señor tiene 5 hijos, construyen la casa alrededor de la del papá, y así sucesivamente. Cuando ya los nietos van conformando, de ahí nacieron los poblados, los caseríos. Era muy común los caseríos por apellidos, el abuelo era el central. Viví allí toda la vida hasta que me vine a Medellín hace unos 15 años y mis hermanos fueron construyendo alrededor, en San Andrés de Sotavento, en el resguardo indígena, entre Córdoba y Sucre. Cuando alguno de los miembros se tenía que trasladar, allá, no sé si es en la única parte del mundo, allá la casa es trasladada, es decir, la casa se lleva al otro caserío; entonces hay una minga, un convite; se reúnen las familias del hombre y de la mujer, se hace un ritual con chicha; se llevan con varas, horcones, con palos; se le quitan las 4 bases de la casa que es lo que las sostienen y ya son personas con otro horcón, otra vara, que se van llevando la casa y alguien la va guiando con una cabuya en la parte de adelante, los demás llevan la casa y se van turnando, eso es muy común allá. 5. Por qué ya no habita allí? Ya me tocó venir a vivir aquí a Medellín y las gentes han ido cambiando las fibras naturales por el cemento y por el adobe, entonces han ido construyendo nuevas casas; a pesar de que la gente haga su casa con adobe y cemento, en las partes de atrás por el clima y todo, siempre la gente tiene una casa de palma para pasar el sol inclemente del medio día. Es muy común llegar a una casa al medio día y encontrar la casa vacía, la gente está en la parte de atrás. 6. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? Porque es muy fresca, por decirlo así, por el calor que hace en ese clima, entonces es muy fresca.

9 7. Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? Estos está relacionado con la naturaleza también, todo lo consigue uno en su entorno; para construirla es muy fácil, una casa se puede construir en dos días, teniendo todo cerca: la madera, la palma, los árboles, todo, se construye de una forma rápida. El espacio tiene que tener en cuenta dónde va a ser construida, igualmente qué madera se va a utilizar. Dependiendo del tiempo, si es invierno o verano, debe llevar un tipo de madera que s la que se puede cortar en determinados tiempos, puede ser en matarratón si es en verano o si es invierno, es mejor el trébol. Muchas veces las casas se bautizan, tienen un nombre para identificarlas. El nombre tienen que ver con la temporada, referente a algún animal o algún espíritu de la naturaleza; uno a veces ni sabe el nombre porque es el médico tradicional o yerbatero el que utiliza eso. 8. Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? Sí hay mucha relación porque la cultura zenú era anfibia, tiene mucho que ver con la iguana, la serpiente o lo que llamamos la babilla, que es como el caimán, entonces está muy relacionado con esas tradiciones. Dicen que la estructura del techo de la casa tiene como la conexión entre el mundo espiritual y el mundo de la tierra y el agua; los seres que habitan esos territorios. La casa lleva también la estructura como de la iguana y del caimán, pues hay una leyenda del caimán de oro, que dice que los caciques se enterraban con todo su oro cuando llegaron Pedro de Heredia y toda esa gente; la leyenda dice que el caimán de oro está enterrado, pero ya se dice que el caimán son simplemente los límites del resguardo indígena. Hay alguien que hizo la tesis en la Universidad de Antioquia sobre la vivienda zenú. 9. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? Como se utilizan elementos de esos dos mundos, por ejemplo con lo que se amarra, con el bejuco que llamamos, es acuático, es del agua y la palma es terrestre, zona seca, entonces van dos mundos confluidos ahí. Allá se cree mucho por ejemplo que en los arroyos hay unos seres que se llaman los chimpines como del agua y también de la tierra Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? En la estructura podría estar, porque se inicia también, la espiral está en el techo, como es el sombrero vueltiao; en la parte superior del techo donde termina y se viene hacia abajo hasta que termina más amplio también en la forma de espiral EULALIA YAGARÍ GONZÁLEZ (exdiputada, 52 años), enero 16 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Pertenezco a la etnia embera chamí del resguardo Karmata rua, Cristianía, Jardín, Antioquia 2. Dónde y con quién vive? En Medellín 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Últimamente se puede decir que están volviendo otra vez, porque hace 30 años que se perdieron las casas tradicionales porque fueron reemplazadas con casas de bahareque y hoy con casas de adobe, entonces debido a la recuperación de la cultura ya se ha intentado y se ha aceptado, yo ya conozco un tambo que está junto a la escuela, hay otro que lo están haciendo y hay otras personas dispuestas a recuperar muy lentamente otra vez su vivienda tradicional. Anteriormente los tambos se hacían con bendeagujas, con palmas traídas del Chocó, se hacía por ejemplo con hojitas de plátano, con hojas de maíz, con lo que fuera, para el techo, pero era porque había escasez;

10 generalmente cuando existen las palmas de monte, con eso es que se hacen, pero al irse acabando la madera se van reemplazando con bendeagujas, con hojas de plátano, con palos del monte traídos y la arquitectura la montan ellos. Generalmente son casas constituidas así: la primera base va sobre tierra, sobre varios hoyos de tierra si es un tambo redondo, si es semiredondo, eso depende de la estructura del diseño; luego sube por ejemplo una casita de, si es alta, puede ser por ejemplo de dos metros de alto o de un metro y medio, depende del gusto que tenga la persona que tira, puede ser un tambo de estructura mediana o si es alta puede ser de dos metros o dos metros y medio de alta; hay otros que la hacen de tres metros, otros que la hacen de cuatro metros, otros que la hacen de cinco metros. Se hacen levantadas del suelo dependiendo de los gustos, unos los hacen para criar las gallinas por debajo de los tambos, otros lo hacen por el río, en caso de los ríos cuando, entonces es como ese pensamiento cierto, otros como por estar más al aire libre. El problema no es el tema del círculo, es la estructura espacial, el grosor del tamaño del tambo; existen tambos diminutos, otros medianos, otros grandes, hay un tambo gigante que se llama diaradé, como decir la maloca, le dicen maloca los indígenas de la amazonía a las casas de reuniones mayores; como decir aquí ustedes la maloca para jugar el fútbol, el estadio; y la casa grande de aquí de ustedes es la Apujarra, y para la gente de Medellín, es la alcaldía de Medellín; eso es lo que para nosotros significa maloca o casa grande; y casa grande es donde la comunidad toda se reúne a tomar sus decisiones; así según esa estructura se hacen también los tambos. Si es la palma, anteriormente hace muchos años, los indígenas antes de cortar una palma, primero se consulta al ciclo lunar, si hay que cortar en tiempo oscuro, en luna negra o en luna llena, entonces de acuerdo a eso se siembran los árboles y se cortan también; ellos escogen los árboles, los emberás, los mayores, saben en qué tiempo hay que cortarlo para que el comején no los acabe tan ligero Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? Claro, cuando yo era pequeñita, yo me acuerdo que yo, yo siendo una niña, mi papá hizo un tambo y vivíamos en la casita, nos fuimos a vivir todos los niños y yo me caía del tambo, sin darme cuenta aparecía en el piso, en la tierra toda golpeada y yo no sabía porqué me caía, yo era una niña, yo sólo sabía que en el aire volaba e iba a dar al piso. Ese es el problema del tambo, los tambos eran todos al aire libre y este también era al aire libre donde yo vivía con mis padres y mis hermanos; es que uno niño, qué va a saber manejar espacios, uno caminaba e el piso del tambo y uno no sabía si eso era piso o qué, uno es una niña y yo daba un paso en el aire y se caía, y así nos caíamos todos; pero eso nos enseñó a nosotros a espaciarnos, a manejar por ejemplo espacios, a delimitar espacios, de que en el tambo uno camina es hasta cierta parte y ya sabe cuál es el peligro, entonces ya sabe uno para no tirarse o los adultos le controlan a uno, siempre están enseñándole a uno y están enseñándole a uno a subir en la escalera y a bajar y a saber subir las escaleras y saberlas bajar. Después con el correr del tiempo, nos fuimos a vivir a Tarazá, papá nos llevó a vivir allá y no había tierra y había que buscar tierra para sobrevivir, entonces claro, nos llevaron a vivir allá. Allá casi nos come una boa y nos salvamos fue por un gato, porque el gato lo atacó, a la boa, y empezaron a pelear, entonces un niño campesino fue a visarle al papá y el papá trajo la escopeta y le dieron en toda la cabeza a la culebra, o sino ahí nos hubiera comido a más de un niño; y los piscos empezaron a correr, a cantar, y los gallos también, es que los animales saben cuando un animal viene al patio, porque mueven los árboles, entonces al mover los árboles, uno no sabe qué es, uno cree que es un vendaval, uno cree que es un sismo o un terremoto. Esa es la culebra boa que viene, y como es tan pesada y tan gigante, viene golpeando los árboles, pero cuando ella viene así, ya los animales empiezan a resentir y empiezan a correr. Nos trasladamos con otros emberas y construimos también un tambo, más grande y más alto, junto al río; por eso yo le digo, yo soy chamí pero tengo mucho de también dóbida y de catíos porque nos crecimos en todos esos espacios. Ahora ya en Cristianía hay mucha colonización y las casas algunas son de bahareque todavía, pero hay otras casitas que son más de adobe; pero esto también depende de las circunstancias; porque por ejemplo hay amenaza de colonización del municipio de Andes y de Jardín, entonces la gente está más acos-

11 tumbrada a ver las casas de los capunías y entonces claro quieren tener casas de capunía, pero no alcanzan a tener la casas de capunías porque los recursos económicos no dan, entonces las casitas son de adobe. La casa tradicional se fue perdiendo más que todo por el despojo de tierra, porque les van quitando las tierras y embera al no tener tierra qué va hacer? Y es aplacada por la cultura colonizadora. Hace 30 años no vivo en una casa tradicional, hace 30 años que no se hace la casa tradicional, pero hace como 5 años hicieron ya una sola casita. También en verano había un problema, cualquiera tiraba un fósforo y se incendiaban, a mi me tocó ver 4 casas que se incendiaron, casitas de bahareque y de hojitas. Los techos son cónicos, como un conito redondo. Y yo haciendo la investigación, más adelante me di cuenta que los emberas hacen las casas porque se caracteriza con el motilado; los emberas en el Chocó se motilan como un gorrito o se motilan como la casa, por eso les dicen dé parishudé, por ejemplo esta parte de arriba de la casita se llama dé parishudé, dé es casa, parishudé es parecido a la cabeza de uno. 5. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? Es que una casa tradicional es supremamente libre porque no está arrinconada por paredes, es una casa donde usted tiene la oportunidad de ver los animales, el campo, usted tiene la oportunidad por ejemplo de ver salir el sol tranquilamente, de una noche estrellada, la luna, la oscuridad, por ejemplo los cocuyos, que son las luciérnagas, esa es la ventaja de crecer en libertad, plenamente, con un pensamiento muy libre. Pero también esas casitas traen problemas, por ejemplo, si uno no controla, llega la culebra, llegan los cucarrones, muchos problemas. Los cucarrones llegan a la casa por la luz, cuando se pone luz en el campo; los cucarrones generalmente no vienen, pero pueden venir por ejemplo otros animales, que frecuentan la noche, eso depende de la plaga que haya, pero generalmente los cucarrones vienen a las casas que tienen bombillos, los atraen, pero ellos son tranquilos. Lo que sí se ven mucho en estas casas son las luciérnagas, que sí molestan mucho. Uno aquí a la cultura de Medellín, viene con muchos mitos desde las comunidades, porque de Medellín se hablan muchas cosas y como nosotros somos del campo, campesinos, y todavía somos indígenas, uno viene con muchos miedos aquí. Por ejemplo la primera vez que yo llegué a Medellín y que no sabía ni siquiera dónde era un baño, entonces en esos afanes entre un lugar y otro, uno niño, hacía en una carretera. La Primera vez que llegamos aquí, la ciudad nos dio muy duro porque por ejemplo en el caso mío, después de que yo era madre de familia, nada más colocaron la energía en el resguardo de nosotros; vivimos eran en la oscuridad y con vela y con petróleo, aquí uno extraña mucho, cuando uno está acostumbrado a vivir en el campo, donde no hay energía eléctrica, cuando uno llega a la ciudad, no duerme. Cuando uno se duerme, uno empieza a ver la luz del día otra vez y resulta que no es la luz del día sino los bombillos, o sea los semáforos, los reflectores, esos no dejan dormir. Uno aquí extraña mucho el campo, la ciudad es muy consumista, porque aquí hay que pagar hasta por la respiración, en los resguardos es muy diferente, allá uno no paga por la respiración. En cambio allá uno antes ayuda a colocar la respiración porque uno siembra árboles. La ciudad cansa mucho porque uno tiene que pagar para todo. Yo no entiendo porqué no hay un resguardo indígena urbano; el cerro Volador o el Nutibara esos son los sitios para los indígenas Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? Lo que pasa es que ustedes los blancos son los que le dicen a eso casa tradicional, eso no se llama casa tradicional, se llama solamente casa, le dicen casa tradicional porque es de la cultura vieja, anterior, pero para nosotros, yo le diría por ejemplo, la casa de los antiguos, las casas viejas de cómo se construían hace años. Qué significa? Muy sencillo, el ser humano, el sujeto social, el individuo tiene su cultura de acuerdo al espacio en que creció. Si yo le pregunto a un europeo qué significa la casa tradicional? supongo que me va contestar lo mismo que yo, y así también me responderían los afro, los gitanos, o los raizales o las culturas del mundo. Si yo les preguntara a los estudiantes qué significa la casa de los tatarabuelos de ustedes? Ellos no van a contestar que significa cultura; ellos van a contestar que significa la alegría de haber compartido con mis tíos,

12 con mis tías, con mis primos, la fraternidad de una reunión familiar. Para mi una vivienda tradicional significa que vivimos en libertad, que no pagamos impuesto predial, que no estamos pagando servicios, que no estamos pagando todo lo que una ciudad solicita, allí es más tranquilidad, es más reposo, es más que todo más contacto con la naturaleza porque uno tiene la oportunidad de estar viviendo en una casa de palito, una casa de techito, tener el agua más cerca, los loritos, los perritos, los gansitos, los paticos, las gallinas, hasta los marranos son inteligentes y los caballos. Es esa relación. Seguro que los campesinos también tienen muchos mitos. Como América Latina, es una cultura mestiza, y así como se apropiaron de la papa, de la batata o de la chonta y de otros cultivos indígenas, del maíz por ejemplo, así también se han apropiado de otras cosas y así también los indígenas nos apropiamos de otros valores culturales. A mi me parece que Cristianía va ha recuperar la tradición es con el correr del tiempo, cuando le den más importancia a eso, yo pienso que eso va a pasar algún día; pero también están pasando muchas otras cosas, por ejemplo, los indígenas que vivían en la selva, yo le escuché por ejemplo a un indígena de Chigorodó, que ya estamos cansados de vivir en el tambo, madera pudrir muy ligero, porque el tambo se pudre muy ligero y no dura casi, en cambio eternit y adobe dura más, eso es un contraste, pero un indígena de selva selva no te va a decir hagamos una casa de cemento. Un indígena de selva lo primero que construye es su tambo. Aquí en la zona andina la tierra es muy escasa, cada metro de tierra se pelea a sangre y fuego y todas esas cosas. Hay escasez de tierra, hay escasez de palma, hay escasez de medicina tradicional y hay desordenes al interior de las comunidades Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? Claro hay muchos mitos, de la vivienda está el dearadé, la casa mayor de las reuniones, donde todos se reúnen, donde todo se castiga y habían inauguraciones que ya no se cuentan; son los mismos mitos que hay en el Chocó. Primero, cuando se corta la madera, se habla con la madera, se habla con los árboles, está el tiempo, se diseña, se hace la casa y no se estrena así locamente, se hace una fiesta, entonces se celebra. En el Chocó, los indígenas de selva, hacen todo el ritual; terminada la casa cogen el maíz, lo cocinan, lo mastican, hacen la chicha del maíz, hacen mucha comida y cortan muchas flores de monte, cuando las personas van a entrar vienen cantando y danzando desde uno o dos kilómetros; luego van a la olla del maíz y empiezan a tirar la comida al techo; eso se llama comprar la casa, de buenas energías porque es un lugar que usted va a habitar; entonces tiran el maíz, la chicha, la comida, todo es tirado; eso es para conjurar la casa. Después bailan y cantan y después comen. Ustedes también cuando hacen una casa, también la inauguran con una comida. Cuando yo tengo que pasarme a otra casa, siembro otra mata, siembro los hijitos; eso depende la forma como lo crían a uno. 8. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? Hablemos de cómo concibe una vivienda un embera, un embera siempre tiene canastos en una casa, siempre tiene sus plantas medicinales, tiene cebollita, el que pueda tiene tomate. Siempre una vivienda tiene que tener el espacio donde duerme la mamá, el papá y los hijos; por ejemplo en el caso mío, cuando nosotros vivíamos en el tambo, todos dormíamos en el piso del tambo, hasta el perro duerme junto a uno y si hay gato también duerme junto a uno y las gallinas por debajo. Y uno aprende a sentir frío, cuando uno duerme en un tambo, eso sí, le da mucho frío, pero cuando a uno le enseñan a sentir el frío, ya uno se va acostumbrando al frío y aprende a tolerar el frío y a dormir con frío; a mi me tocó pasar todo eso. Hay un ritual muy bonito, cuando en una casa indígena, tradicional o de la cultura occidental, hay un ritual desde las cuatro de la tarde, tienen que bañar con flores de tequera, para recibir los espíritus; esa es una condición, una casa tiene que estar aromatizada, todo, por debajo y encima. Porque a los espíritus les gusta mucho eso; ya después el médico tradicional empieza a traer todos los rituales, los implementos, por ejemplo plantas medicinales, flores, piedras, agua; todo lo que represente la tierra, lo que llame el médico tradicional va a llamar, y así trae; si tiene que traer una culebra, un sapito, también lo trae o un lagartijo o cualquier animal que el espíritu de él esté pidiendo, todo eso se trae y ese día en la casa, cuando él va a cantar, tiene que juetiar

13 la casa con la hoja de la conga para echar a todos los malos espíritus; eso es después de la inauguración. Pero eso ya es una curación diferente, eso es cuando una casa está embrujada o tiene malos espíritus. Por eso la casa es importante, pero hay una cosa muy cultural; por ejemplo, en las zonas de la selva los embera hacen una casa y cuando se muere una persona, la dejan enterrada por debajo y se van. Ya no vuelven más porque ahí quedó enterrado el espíritu y el cuerpo. Es como si usted le dejara una casita, como si usted le dejara un cementerio, solamente a un individuo, a esa persona; y ya la necesidad, cuando se vive en comunidad, obliga a hacer un cementerio; pero los cementerios de los indígenas no son así con bóvedas, con crematorios, los cementerios de los indígenas es que cuando un indígena se muere, lo velan, lo lloran, lo rezan, lo despiden y después lo entierran; entonces aquí hay un muerto, aquí hay enterrado otro, aquí hay otro. Me contaba una indígena de Cristianía que cuando hicieron la escuela de Cristianía, encontraron restos humanos, y han encontrado muchos restos, o sea, hay evidencias de que los mayores sí enterraban los muertos debajo de los tambos; nosotros con la colonización, enterramos nuestros muertos en los cementerios. También hay muchos mitos sobre los muertos, se dice que algunos médicos tradicionales, cuando son buenos no se convierten en muanes, pero cuando un médico tradicional es malo, se convierte, se transforma en un muan, que es un ser humano que después de muerto se transforma, entonces camina así, con las manos para atrás, entonces cuando el muan viene, es como si estuviera yendo y mentora, no se está yendo, viene es por uno. Y cuando el muan se va es al revés, entonces es un cuento. Entonces cuando los antiguos enterraban a alguien debajo del tambo, lo abandonaban y construían otro; normal, eso es como el sistema de la chacra, o el sistema del trabajo, el sistema de agricultura; embera tradicional acostumbra sembrar en un lugar, coge la roza, o sea la cosecha, y siembra en otra parte para que la tierra descanse. Hoy en día ya no hay quien deje descansar la tierra, antes están es ya envenenadas, llenas de insecticidas, de cosas, entonces la idea es volver otra vez a lo tradicional. 9. Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? Ustedes le dicen a eso un espiral, eso es un caracol. Las espirales sí existen pero en las artesanías; en las chaquiras hay cantidad de espirales muy tradicionales y otras ya copiadas de otras culturas; eso es un tema de las artesanías, la descripción de las artesanías y de los tejidos y de los ocamas ese es otro asunto. Las espirales no tienen tanto con la casa sino con todo objeto redondo; tiene simbolismo, bueno la espiral es más que todo parecido como a la casa del tambo, al techo. Pues lo que te diga es mentira, no es que le esté negando información. Yo sé que las espirales significan. La espiral, si algo me recuerda es a una serpiente enrollada, eso sí a un caracol, qué más puede imaginarse uno? a un arco iris que circunda el cielo, o sea por ejemplo que circunda la luna, cuando están conversando ellos dos. Ellos hablan. Lo que es la luna, el arco iris, el sol, ellos están hablando, ellos tienen un lenguaje, por eso está el bá, que es el trueno. Ese es el primer dios para los mayas, Kukulcán, ellos eran los primeros dioses. Eso que los libros del Popol Vuh está en los mayas, eso mismo está aquí en Colombia en todas las culturas; lo que para unos lo vivieron en una determinada época y aquí todavía se vive a través de la literatura de la tradición oral, todavía está. La serpiente, la famosa serpiente emplumada que habla la literatura maya, lo vemos nosotros en los mitos, porque tenemos muchos mitos sobre la serpiente. 13 GUSTAVO VÉLEZ TASCÓN, enero 28 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Pertenezco al pueblo embera, mi dialecto es el embera chamí, pertenezco al Resguardo Indígena Marcelino Tascón, comunidad La María, ubicado en el municipio de Valparaíso. 2. Dónde y con quién vive? Desde hace 8 años vivo en la ciudad de Medellín con unos amigos universitarios comparto una casa.

14 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Los emberas están divididos en varios subgrupos, los oíbidas que están monte adentro en las selvas, los eyabidas que viven cerca de los cascos urbanos, los dóbidas que viven a las riberas de los grandes ríos y quebradas y están los embera chamí. Esto es importante porque hay diferentes formas de vivienda; en los tres primeros grupos, la vivienda típica es el tambo y en los chamíes, cuenta mi abuelo que hasta cierta época, también se utilizó el tambo, pero por su contexto social y cultural relacionado con la población campesina, se ven obligados al cambio de los tambos por viviendas de bahareque; casas hechas sobre unas bases de piedra planas sembradas en la tierra con columnas y vigas de guadua, luego se arma toda la casa y se tapa con barro; este tipo se ha utilizado en el suroeste y en parte del nordeste antioqueño desde hace unos 30 o 35 años. Antes, se utilizaron los tambos con techo de paja, con una altura de 2 o 3 mts desde la tierra. Nuestros mayores utilizaban mucho la hoja de caña verde y la iraca para el techo. Y por lo general se hacía en guadua y en madera fina (comino, guayacán, nogal). Uno de los rituales más bonitos era que todas las casas se construían en colectivo; si una pareja iba a construir su tambo, allí estaba toda la comunidad, hombres, mujeres, chicos, hacían parte de la construcción y cuando se terminaba el tambo se hacía una ceremonia para todo aquello de las buenas energías, se hacían unos riegos también para que los buenos espíritus acompañaran a esa nueva pareja. 4. Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? He tenido la oportunidad, la dicha, de habitar tambos cuando estoy en congresos y encuentros en territorio eyabida, dóbida u oíbida. En el suroeste habité en la infancia unos 9 años en una casa de bahareque con piso en barro, paredes de barro y techo de zinc, muy similar al tipo campesino Por qué ya no habita allí? Las casas de bahareque se fueron abandonando porque el barro seco generaba polvo que traía enfermedades. Por norma de salud, los proyectos de vivienda hoy exigen unos estándares en los que ese tipo de material no se emplee, además hay exigencias sismorresistentes que han hecho que los tambos y las casas de bahareque se fueran acabando en el suroeste. 6. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? De la de bahareque, que es muy fresca, alta y cómoda; añoro también las obras como se construían esas casas, eran antisísmicas y recogían todo el conocimiento de la ingeniería indígena que se ha perdido. Una casa de estas se podía hacer de la dimensión que uno quisiera porque los materiales estaban en el medio, solo faltaba la mano de obra. Hoy las casas son una caja de fósforos, con la tasa de crecimiento de la población indígena sería difícil vivir en una casa de esas. 7. Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? El emberá es uno solo, así se divida en subgrupos, eso nos lleva a que el tambo sea nuestro símbolo, sea nuestra casa, que nos van a representar, porque de alguna u otra forma también los chamís vivimos en tambos. El tambo seguirá siendo el símbolo propio de la vivienda de los pueblos emberas. 8. Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? Cuando se construye el tambo, se hace con unos metros arriba del piso porque se dice que después de que un embera muera, el embera se convierte en un aribada, en un muan que llaman en la historia paisa, entonces, los aribadas, después de haberlos enterrado en la Tierra volvían convertidos en animales, en humanes y volvían y penetraban las casas de cualquier comunero de la comunidad; y este ser humano ya convertido en animal, podía matar especialmente a los niños, por esa razón, cuentan, que los tambos son de 2 y 3 metros de altura del piso para que este animal no tenga cómo subir, no pueda subirse a las casas.

15 9. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? Las casas en redonda, como son los tambos, tienen un vínculo de cohesión social, tienen un vínculo con la cultura porque permite en las tardes, al medio día o en las mañanas, vernos cada uno de los miembros de la familia, contarnos, relatarnos los hechos del día o en caso contrario, que el abuelo, puedan contarnos un cuento; eso hace que nuestras culturas hoy pervivan, porque en muchos casos y en muchas comunidades han entrado los medios masivos de comunicación, como la televisión y arrinconaron toda esa estructura de la oralidad de los pueblos embera, por eso también se ha quebrantado la estructura cultural de los pueblos embera, porque se perdió ese ritual de escuchar los relatos de nuestros abuelos, de nuestros padres y madres a sentarnos a ver televisión. En ese sentido, nuestras casas anteriores tuvieron ese sentido con la cohesión y la pervivencia cultural y de la oralidad de los pueblos embera. 10. Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? Recientemente un saila del pueblo kuna tule dijo una palabra muy sabia, y dijo que los pueblos indígenas eran pueblos en forma de espiral; que eran pueblos que iban, salían y volvían. Las casas indígenas tienen esa misma función, van las familias y vuelven, entran y salen; entonces es una forma también de volver de donde se partió; y volver y salir nuevamente ene veces y volver y regresar ene veces. JAIR OCTAVIO ZAPATA TORRES (arquitecto, magíster en Planeación Urbano Regional, 35 años), noviembre 13 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Soy indígena Arhuaco, de la Sierra Nevada de Santa Marta. 2. Dónde y con quién vive? Actualmente radicado en la ciudad de Valledupar con mi familia (esposa e hijos) Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Las comunidades indígenas utilizan casas tradicionales con características típicas, en mampostería en barro (bahareque), zócalo en piedra, cubierta de paja (vestal endémico de la Sierra). 4. Usted habita en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? En la ciudad no uso este tipo de vivienda, como se realizan desplazamientos frecuentes, tenemos casas tradicionales en la Sierra. 5. Por qué ya no habita allí? Siempre es necesario tener una vivienda tradicional, pues se hace remembranza a las condiciones culturales, son confortables y sencillas. 6. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? La confortabilidad, se integra al medio circundante, de fácil reparación, fácil consecución de los materiales. 7. Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? Las viviendas en su contexto general representan el mundo, el universo. Allí se representa la vida en forma mínima, allí se suceden todas las acciones humanas. Por lo cual se entiende que esta es el centro de las acciones y condiciones humanas. 8. Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? La vivienda comprende el centro de las explicaciones de la vida humana.

16 9. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? La vivienda representa el mundo y sus tres dimensiones básicas, el mundo superior o mundo de dioses, mundo intermedio o terrenal, donde se visualiza la vivienda y sus componentes, y el mundo inferior o inframundo, la cual comprende la unidad del universo, tres mundos que hacen posible la vida del universo y la humanidad, esta situación hace que haya un vínculo permanente de la vivienda, desde cualquier punto, como centro del Universo. Situación que hace importante cada vivienda y concluye en la integración de quienes la habitan con el universo. 10. Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? El espiral, de acuerdo a los arhuacos, comprende el crecimiento del Universo relacionado en nueve mundos, nueve mundos en el que se forman los humanos (nueves meses) este espiral tiene en su centro el quinto mundo donde vivimos los humanos, y los cuatro mundos hacia arriba o hacia abajo hacen parte de la integralidad terrenal. Por lo cual siempre se entiende la vivienda como útero, donde permanentemente se forma la vida a partir del espiral de la vida. MARÍA CERBELIA TINTINAGO (70 años), septiembre 8 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Comunidad indígena yanacona. 2. Dónde y con quién vive? En Armenia, Quindío, en el bario La Adiela, manzana 13 # 33 2 etp. Vivo con mi esposo Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Vivíamos en la casa tradicional hecha con madera, piedra, barro y paja. Madera: eucalipto para las vigas y motilón para el armazón. Paja: paja del páramo revuelta con barro para las paredes y también para el techo. 4. Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? Yo viví en una casa tradicional desde que nací y por los siguientes 30 años, después nos trasladamos a la ciudad de Armenia, Quindío. 5. Por qué ya no habita allí? No habitamos en el Cauca porque nos desplazaron y nos tocó salir con lo que teníamos puesto, y algunas cosas de la casa que podíamos llevar a la mano. 6. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? Lo que más me gustaba era el lugar donde estaba situada la casa, ya que en esos terrenos teníamos la posibilidad de sembrar y cultivar nuestros alimentos, tener nuestros animales. 7. Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? La casa representa para nosotros cultura ya que se mantenía la tradición de generación en generación, nuestros esposos nos construían una casa tradicional para comenzar la procreación de nuestra familia, que en esos tiempos eran los hijos que Dios quisiera dar. 8. Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? En nuestra cultura se conocen muchos cuentos e historias, la mayoría nos tocó vivirlas, como la de los duendes. El Motilón, las brujas, todos estos seres sí existían en mi tierra.

17 9. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? Que aportamos bases importantes para la arquitectura moderna, ya que sin estudios creamos casas fuertes y desde sus bases, ya que sus cimientos eran hondos y con piedra, y sus paredes entrelazadas con madera, barro con paja de páramo y guascas para entrelazar la columna con sus paredes, y de techo de paja. MILTON SANTACRUZ AGUILAR (45 años, profesor Universidad de Antioquia), enero 28 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Etnia kuna tule, zona de Urabá, frontera Panamá - Colombia (Chocó y Antioquia) 2. Dónde y con quién vive? Hoy vivo en Medellín, pero tengo una vivienda en la comunidad en un resguardo que se llama Indicamiguala, conocido como Caimán Nuevo, ubicado entre Necoclí y Turbo; vivo con la familia. Nosotros somos matrilocales, cuando uno va a convivir con alguien va a donde sus suegros; entonces está el suegro con su familia y yo con mi familia. En esa vivienda hay dos familias y ahora el suegro es quien administra la finca en la comunidad. En Medellín, vivo solo. 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Nosotros, la comunidad kuna tule, mayoría de las viviendas es ancestral porque hay un personaje, lo que he denominado un pedagogo que se llama Ibeorgon, es la persona que nos señaló que la estructura de la casa representa organización social y política de la comunidad; entonces esa mirada cultural ancestral, desde historia de origen es fundamental y hay que mantener esa estructura de la casa. Pero en la actualidad, como hay mucha incidencia de otra cultura, pareciera entonces que la casa no tiene sentido ni significado y ahora quieren construir la casa de concreto, con zinc, con etenit; pero entonces eso es en lo que estamos en la discusión, pero hay que mantener la estructura de la casa porque ahí está la esencia de ser kuna tule en su pervivencia como la identidad cultural. Nosotros le decimos nega, el tamaño de la casa depende de la familia que la habita; se compone de árboles finos, son 4 troncos como la base de la estructura y podemos relacionar la casa como la estructura del cuerpo, aparece los brazos, la costilla, las piernas y aparece la comunidad, la autoridad representada en los 4 troncos principales o sea los saila y el resto son los voceros que acompañan los saila y la pared es la comunidad o el pueblo. El techo es de la palma amarga, puede ser platanillo, o una palma que conocemos como cabezadenegro, que es legítimo de la playa; en términos generales, el techo es paja de palma amarga, las paredes son de cañaflecha; es rectangular pero en la punta hay como un círculo que cubre el techo como en forma de triángulo, entonces colocan la palma para que el sol o el agua no filtre al interior de la vivienda. Y la vivienda al interior no tiene división, es abierto. Por lo general se construye en menguante, todos los cortes de madera y palmas deben ser en menguante. Porque el dule, como es la relación de pareja, siempre aparecen dos casas en la familia: casa hembra y casa macho; casa macho es la vivienda, el dormitorio y casa hembra es la cocina, es la dedicada a las mujeres, donde se almacena alimento. La casa macho es más grande que la casa hembra Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? Yo habito en el resguardo en una casa ancestral de estas, yo soy de allá, he vivido toda la vida allá. Pero aquí en la ciudad me toca encerrarme en un apartamento. 5. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? Cuando estoy allá hablo en mi lengua, se me borra la lengua castellana y uno anda en un espacio abierto,

18 respira aire puro porque yo vivo a la orilla del mar, entonces en la noche yo escucho el susurro del mar, la oleada del mar; pero aquí en la ciudad uno escucha pura bulla de carros, los pitos, y uno se estresa por eso; incluso cuando yo estoy en el resguardo, en mi casa, pierdo la noción del tiempo. Allá uno es el que decide por el tiempo y desarrolla sus cosas que necesita para estar bien. La casa tradicional es fresco, uno siente como relajado, tranquilo, no se preocupa. Particularmente en mi casa el viento viene del mar y uno siente el fresco y es sano el ambiente; si las cosas se dieran, me iría a vivir allá a acompañar todo el proceso organizativo de la comunidad. 6. Por qué ya no vive de manera permanente en la comunidad? Porque desde muy joven la comunidad me escogió para que acompañara el proceso organizativo de la comunidad; en esa circunstancia, llegué como Secretario General de la Organización Indígena de Antioquia y después a los dos años ascendía a la presidencia, después me vinculé a la Universidad de Antioquia. 7. Qué significa o significaba la casa tradicional para usted y su comunidad? La casa en sí tiene mucho significado porque es recordar la historia de origen, es recordar lo que somos como kuna tule y es la diferenciación del pensamiento con lo que piensa otra cultura; porque en la estructura de la casa está todo el significado y lo que representa la cultura kuna tule y es un espacio de relación armónica con la naturaleza, del ser humano con el resto de la naturaleza Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? La estructura de la casa grande, que es la casa del congreso; la estructura de la casa en la que uno vive es la misma estructura de la casa del congreso; desde pequeño mi madre me llevaba a la casa del congreso y empezaba a comprender el sentido que tiene. En el canto que hacen los sabios, o las autoridades, ellos hablan que esa casa grande se convierte en nave y está protegido de animales, del águila, de la culebra, del jaguar; entonces esa casa no está sola, por lo tanto es un sentido que hay que armonizar y hay que querer esa vivienda, que es una estructura que nos lleva a proteger a la comunidad, a uno mismo y a la humanidad. Es una casa para la protección de la comunidad kuna tule. La casa del congreso es grande, pueden caber unas 200 o 300 personas, ahí aparecen los sailas, las autoridades, ellos quedan sentados en el centro en hamaca, ellos son los únicos que tienen ese privilegio de llegar a la hamaca y acostarse; ahí está la representación del gobierno tule, la responsabilidad y la convivencia armónica. Esa casa grande es un espacio para todos, pedagógico y de formación superior; allí se hace la ritualidad de la pubertad de la niña, las reuniones, las discusiones, reflexiones, autocríticas, es el espacio de encuentro para todos. 9. Qué vínculos tiene la casa tradicional de su cultura con el mundo y con otras dimensiones o seres? Cuando hacemos ritual, los sailas cantan la historia de origen; ese canto, lo que dicen las autoridades, está conectado con el universo, está conectado con los espíritus, con el mar en los sitios sagrados, con animales vivos y muertos, pueden ser personas humanas o seres sobrenaturales; existe tanto en el mar y en las montañas; cuando el saila canta en esa ceremonia, eso se conecta, todo el mundo escucha el canto; por eso en los principios pedagógicos es el silencio, escuchar, observar y el último, se teje la historia de origen; es la formación para escuchar al otro, a las plantas, a los vientos, canto. Por eso los viejos, las autoridades dicen que la casa se transforma en nave, que viaja a diferentes espacios, el saila va cantando: estamos viajando en distintas capas de la tierra o a nivel del universo, entonces uno siente que uno está en un barco viajando, conociendo la historia de lo que nos cuentan nuestras autoridades. 10. Qué relación tiene la imagen de una espiral con la casa tradicional de su cultura? Creo que a nivel ritual y ceremonial, por ejemplo en el ritual de la pubertad de la niña, nosotros danzamos en forma espiral y todas las danzas, porque nosotros hacemos danzas de diferentes animales, del danta, del mico, de los cantos remedando a los animales; entonces todo ese tipo de danzas son en forma de espiral.

19 Lo otro es que se relaciona mucho, como esa casa es la protección, también con la mola, porque en la escritura de las molas, aparecen espirales y esa mola de protección, cada una de las molas tiene su forma de nombre y el uso que hacen las niñas para protegerse ante los espíritus dispersos que están siempre alrededor de ella, porque en la concepción tule, cuando la niña está en su período de menstruación o cuando está en el embarazo, los espíritus dispersos sienten olor como de piña, pues las mujeres y las niñas cuando están en su menstruación o están en embarazo tienen olor de piña. Por eso hay que protegerlas y las espirales de las molas ahuyentan a los espíritus dispersos. Por ejemplo en la cola del mico, y eso es una forma de proteger a la familia y a la comunidad. WILLIAM CARUPIA CUÑAPA (Presidente oia), enero 15 de A qué cultura, grupo, etnia o comunidad pertenece? Embera eyabira, embera katío, soy del Resguardo de Chigorodó. 2. Dónde y con quién vive? Vivo en Medellín porque desde hace 4 años me tocó asumir la presidencia de la Organización Indígena de Antioquia. Yo llevo ya 11 años viviendo aquí en Medellín; soy casado con una embera y tengo dos hijos. 3. Qué tipo de casa tradicional se utiliza o utilizaba en su comunidad originaria? Es el tambo, un espacio con el techo redondo; para nosotros el tambo es muy importante porque siempre el piso está arriba, está al aire libre también. El tambo está construido en madera, que puede ser macana, también le dicen chonta, es una madera fina; pero también se utilizan otra maderas: roble, abarco. Para construir un tambo, una casa indígena, hay una espiritualidad. Primero que todo está en qué tiempo está de construcción; por ejemplo si hoy está la oscuridad o si hoy es luna llena; si es oscuridad ese es tiempo para la recogida de la madera. Lo mejor es hacer la construcción en verano y en oscuridad, porque si no se tiene en cuenta esta preparatoria, la madera no va a ser tan fina, va ha coger polilla, va a coger comején, entonces la casa no va a aguantar. Después de recoger la madera, se espera un tiempo para construir en otra oscuridad; también para la hoja. También se hace la curación, como cuando aquí en la ciudad se hace la inauguración de una construcción. Se hace un tratamiento con el jaibaná, se hace una ceremonia con baños, con plantas. El jaibaná da la fuerza, la fortaleza de la familia, para que la casa aguante, para que sea amañadora, para que represente toda la cultura, todo el pensamiento ancestral. Para la cobertura del techo se usa hoja de palma o una hoja como de platanillo, de iraca, o de vendeaguja. El tambo sirve en promedio para 7 personas Usted habitó en una de estas casas tradicionales? Por cuánto tiempo? En qué lugar? Sí, en el resguardo, porque yo nací allá, yo soy de allá. 5. Qué es lo que más le gusta o gustaba de la casa tradicional? La importancia que le damos a la vivienda. El tambo para nosotros es lo principal, es un espacio de libre pensamiento, para compartir, un espacio de familia. Nuestros ancestros, nuestros abuelos cuentan que la casa se hacía con el piso arriba para prevenirse de animales, de una culebra, para una tranquilidad. La dificultad que tenemos ahora es que el tambo para las nuevas generaciones ya no es tan importante. La colonización ha acabado con la madera, entonces los materiales tradicionales son difíciles de conseguir. 6. Qué relatos, historias, mitos o leyendas asociadas a la casa tradicional de su cultura conoce? Desde la creación el pájaro carpintero es muy importante para la cultura embera, porque siempre vive