INSTITUTO TECNICO MARIA INMACULADA VILLA DEL ROSARIO

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1 INSTITUTO TECNICO MARIA INMACULADA VILLA DEL ROSARIO INDICADORES DE LOGROS 1. Identifica los principales problemas y soluciones que se plantea la filosofía 2. Conoce la estructura general de la historia de la Filosofía 3. Reconocer la épocas y el contexto geográfico, socio-económico, político cultural, científico y religioso, en el cual se desarrolló la filosofía antigua 1. HISTORIA DE LA FILOSOFIA La tradición filosófica occidental tiene una historia de más de 2500 años, desde la antigua Grecia hasta nuestros días. Se la puede dividir en cuatro grandes períodos 1.1. Filosofía Antigua 1.1.1Contexto histórico y social. El nacimiento de la filosofía es explicable aduciendo causas históricas y sociales. La inexistencia de una casta sacerdotal en Grecia, dadas las características especiales de la religión griega, elimina la posibilidad de instaurar un dogma religioso, así como la posibilidad de hacer de lo religioso un discurso cerrado, accesible sólo a los que pertenecen a la casta sacerdotal; no hay, pues, secretos que ocultar. El sabio, que es a la vez adivino, poeta, profeta, músico, médico, purificador, curandero, pero distinto del sacerdote o chamán de las religiones orientales, y que tiene el poder de ver y hacer ver lo invisible, divulga sus conocimientos: la enseñanza se opone aquí a la iniciación esotérica en una doctrina. Los conocimientos se divulgan, desembarazándose así de la figura del mago. La expansión de la ciudad, correlativamente al auge económico derivado del comercio fundamentalmente, supone el advenimiento del ciudadano, circunstancia paralela al nacimiento y desarrollo de la filosofía. La importancia del linaje deja paso a la prioridad de la polis, de la comunidad, lo que suele ir acompañado de una organización política que reclama la publicidad. El saber es trasladado a la plaza, en plena ágora, siendo objeto de un debate público donde la argumentación dialéctica terminará por predominar sobre la iluminación sobrenatural. La filosofía, pues, si bien enraizada en el mito, parece ser una creación original del pueblo griego. Su rechazo de lo sobrenatural, de lo mágico, de la ambivalencia, son signos de una racionalidad que difícilmente podemos encontrar en otras formas de pensamiento anterior. Entonces, la filosofía se inicio en el mundo grecorromano hacia finales del Siglo VI a.c y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano, en el siglo V d. C Aspectos que aborda la filosofía. Con los griegos aparece la idea de naturaleza (physis) a la que se puede atribuir 2 significados: El conjunto de todas las cosas La esencia de las cosas Prácticamente todos los filósofos presocráticos coinciden en distinguir en la naturaleza las siguientes ideas: Es un kosmos, un orden en oposición al caos Es dinámica, cambiante, está en continuo movimiento Presenta unos movimientos intrínsecos, una animación y leyes propias. Como hemos dicho se intenta definir la naturaleza como algo permanente y único; se persiguen unas leyes o principios explicativos -a ser posible uno sólo pues la naturaleza es algo único- que explique dicha realidad. Ese será el gran problema al que se enfrentarán los filósofos griegos, ya que es preciso explicar una naturaleza dinámica, cambiante, a través de una ley que no puede estar sometida a dicho cambio, ha de ser inmutable, pues de lo contrario no la podríamos conocer. Este principio explicativo del universo, de toda la realidad, será el arché. Cuando se identifica el arche con un solo objeto estamos ante una filosofía monista; si además se explica todo se denomina panteísta. La idea del arche comprende 3 aspectos: Origen explicativo de la naturaleza, de donde se conforman todos los seres. Los griegos conciben el universo como algo eterno, y para explicar su origen se ha de recurrir a algo que prevalezca a través del movimiento: para unos será el aire, para otros el agua,... Sustrato, de lo que están compuestos todos los seres. Causa, que explique el movimiento o cambio. Entonces, si hubiera que buscar un rasgo distintivo de la filosofia antigua tendríamos que señalar, probablemente, la preeminencia del objeto. En el punto de partida de la reflexión filosófica se encuentra, desde Tales de Mileto, la aceptación de que existe algún tipo de realidad "objetiva" a la cual ha de ceñirse el conocimiento. Dicha realidad puede consistir en un elemento físico, material, como ocurre en la Escuela de Mileto y, en general, entre todos los filósofos presocráticos, (incluyendo el "número" de los pitagóricos, quienes al parecer lo concebían como una entidad material); o puede consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas de Platón. Pero sea como fuere, la búsqueda del "arjé", de la primera causa objetiva de la realidad, determinará las subsiguientes interpretaciones de lo real. Todos los demás problemas filosóficos estarán, de alguna manera, subordinados a este. El cambio de orientación en la investigación filosófica que impondrán los sofistas, dirigiendo sus investigaciones hacia al lenguaje, el ser humano y la sociedad, no altera la predisposición a aceptar "ingenuamente", como se ha señalado en

2 numerosas ocasiones, la existencia de una realidad objetiva, independiente del ser humano que la piensa, y a la que ha de ceñirse todo lo existente, incluido el pensamiento mismo. En los primeros filósofos el mito esta racionalizado. El mito es animista, mágico, recurre a lo invisible como fundamento de lo visible, acepta lo sobrenatural y lo extraordinario. La cosmología de los primeros filósofos modifica su lenguaje y cambia de contenido: en lugar de narrar los acontecimientos sucesivos, define los primeros principios constitutivos del ser; en lugar de presentarnos una lucha de dioses nos ofrece un intercambio mecánico de procesos o fenómenos naturales Filósofos Presocráticos Los primeros pensadores griegos estaban familiarizados con el desarrollo de la geometría, la aritmética, la geografía y la astronomía realizadas por las culturas egipcia, mesopotámica y persa. La revolución que supuso la filosofía griega estaba dirigida al planteamiento de cuestiones relativas al origen de las cosas, de la materia primera del mundo, de la unidad y la multiplicidad, del nacer y el perecer, del movimiento y la permanencia; prescindió de utilizar la religión como medio de explicación. La observación de la naturaleza ocupa en ella el primer plano. Asumen el tema de los primeros principios o elementos fundamentales del ser en general. Tratan de aclarar la esencia del ser como tal y no de una simple comprobación de los últimos constitutivos materiales de los cuerpos Tales de Mileto ( , aprox.) Viajero inquieto y curioso, fue matemático, astrónomo y político, con fama de "sabio distraído. Pensamiento: En cuanto a su cosmología. afirmaba que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado en el sentido de que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o formadas por agua. Su afirmación tiene un origen experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la evaporación del agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua. Lo importante que nos ha llegado de su pensamiento es la noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que dicho principio o "arjé" era de carácter material. Es el primer filósofo, frente a las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si la realidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por ejemplo). En conclusión: Sostiene que el arche es el agua, que a través de distintos procesos de condensación y rarificación produce una multiplicidad: «el agua es el primer principio de las cosas; que el mundo está animado y lleno de espíritus», en ella todo esta vivo y animado (hilozoísmo) Anaximandro de Mileto ( , aprox.) Según Teofrasto es discípulo y compañero de Tales, catorce años más joven que él. También se ocupó de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro; de igual manera, participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Se le atribuye la obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus teorías. Pensamiento: Buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; Para él, dicho elemento o "arjé" no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, llamada "ápeiron". La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa. Para Anaximandro la primera causa de la realidad es una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional Anaxímenes de Mileto ( ) Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de Anaximandro, veintidós años más joven que él. Según Diógenes Laercio escribe un libro, "Sobre la naturaleza", "en dialecto jónico, y en un estilo sencillo y sin superfluidades"

3 Pensamiento: Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé", pues considera ser el aire. Partiendo de la experiencia, por la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; toma como "arjé" un elemento particular, para ofrecernos un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". Por condensación del aire, se forman las nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua da lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego. En Anaxímenes tenemos un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable Pitágoras y los pitagóricos: Nació en Jonia (en la isla de Samos) hacia el 572 a.c. Conoció a Anaximandro de Mileto. Gran viajero, y se supone que conoció Egipto, Babilonia y la India. De Samos se traslada a Italia y se estableció en Trotona, donde fundó una secta filosófico-religiosa: hombres, mujeres y niños vivían en comunidad de bienes, manteniendo una disciplina y ascesis rigurosa y guardando en secreto las doctrinas que aprendían. Su pensamiento: Es difícil fijar también qué doctrinas pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser desarrolladas por sus discípulos posteriores. La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-religiosa y otra matemático-científica. o El eje central de la vertiente místico - religiosa está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen; conservando numerosas reglas de purificación, como la abstinencia de la carne, normas rituales y morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo un elemento importante de su filosofía. o o El eje central de la vertiente matemático-científica, son los números. El número es la arjé de todas las cosas. Con ello se pone el principio de los seres, no en la materia, sino en la forma. El número es lo que da forma, lo que hace de lo indeterminado algo determinado. Tenemos dos principios, el determinante y lo indeterminado. El determinante es el que da el tono. Este hace al número, número. Los pitagóricos concibieron los números espacialmente, identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice Aristóteles, como el elemento material de las cosas. A partir de conocimientos matemáticos elaboran sus teorías sobre la naturaleza (origen, sustrato, causa) de lo real. Observaron que muchas propiedades y comportamientos de los objetos pueden ser formulados matemáticamente, y supusieron que todos los seres del universo son formulables matemáticamente, por eso, los números son los principios de todas las cosas porque las cosas se componen de números porque son agregaciones de unidades-puntos. Los números proceden de la oposición par-impar, y propusieron explicaciones dualistas de la naturaleza, estableciendo oposiciones entre términos como par-impar, limitado-ilimitado, bueno-malo, luz-oscuridad, recto-curvo, cuadrado-oblongo. Su cosmología intenta ser una explicación global del cosmos, Creían que primero existió la Unidad (= lo limitado), rodeada por lo ilimitado. Después, la unidad se escindió en dos: en medio se introduce el vacío de los ilimitados y surgen así el número 2 y la línea. Después se generan el 3 y el triángulo (la figura plana más simple) y el 4 y el tetraedro (el sólido más simple). Describen el mundo como un cosmos en armonía. El cosmos es una esfera en cuyo centro hay un fuego originario. Después están los cuerpos celestes (Tierra, Luna, Sol, los cinco planetas y el cielo de las estrellas fijas, más la Anti-tierra, para completar el número 10 de los planetas). Todo este conjunto está envuelto por una esfera de fuego Heráclito y los eleatas Hasta ahora sólo se han preguntado los presocráticos por el ser: Cuál es la materia y fondo primigenio del que todo ha brotado y que hace a las cosas ser lo que son? Se considero el principio y el fin, pero no se presentó atención al paso, al devenir. Ahora le toca el turno a este problema. El devenir mismo, el movimiento lo es todo; es él el que explica y constituye lo que hasta ahora se miraba como el ser. Al pronunciarse Heráclito por esta posición extrema, ha suscitado la antítesis que representan frente a él los eleatas. Según estos no existe nada de lo que se considera como devenir y movimiento. Al confrontar ambas posiciones, se nos hará más patente lo que ahora se discute Heráclito de Éfeso ( a.c., aprox.) Todo fluye. Como idea fundamental tenemos el principio de que todo fluye y nada permanece en un ser fijo: No puede uno bañarse dos veces en el mismo rio ; las aguas han pasado, otras hay en lugar de las primeras y aun nosotros mismos somos ya otros. Este fluir explica la auténtica esencia de las cosas. El arjé no sería ni el agua, ni el aire, ni el a peirón, sino el DEVENIR: ningún ser humano ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y será eternamente fuego vivo que se enciende según medida y según medida se apaga. En Heráclito el fuego viene siendo un símbolo de la eterna inquietud del devenir, con sus incesantes subidas y bajadas, símbolo de una razón cósmica, de lo sabio de lo único, de la razón del mundo. Los Contrarios. El devenir es una cierta tensión entre contrarios y esa tensión es la que pone en curso al movimiento. El devenir no es un continuo y concatenado resbalar de algo siempre nuevo, sino una sintética pervivencia de los contrarios; siendo así, la oposición algo en sí fecundo, lleno de vida y fuerza creadora. Eterno retorno. Dentro del continuo devenir y flujo del ser se ve orden y armonía, sentido y unidad. Logos. Es otra de las piezas fundamentales de su pensamiento. El logos es lo común en la diversidad, la medida en el avivarse y amortiguarse del eterno devenir, la única ley divina que todo lo rige y de la que todas las leyes humanas se alimentan; es decir, deben recibir su fuerza de ley. El logos es tanto como Dios. Para Heráclito lo divino viene a coincidir con el todo en eterno devenir. Para Heráclito, el logos es la misma ley del mundo, no se muestra como un espíritu personal trascendente, sino como inmanente ley del devenir.

4 Jenófanes (c.a ) Oriundo de Colofón, en la Jonia. Al final de una larga vida errante se instala en Elea. Critica los antropomórficos dioses homéricos, diciendo que son una invención humana, corrupta y que no pueden ser usados como ejemplo moral. Propone un único dios sin parecido humano. Éste sería el precursor del ser eterno de Parménides al ser perfecto e inmutable y también la primera señal de la teología filosófica. En cuanto a la física y cosmología, explica que los elementos celestes eran nubes en ignición, y vemos que toma como arjé el elemento ápeiron. Precursor del pensamiento moderno, deduce del hallazgo de fósiles marinos en montañas, el hecho de que la tierra debió estar cubierta de agua, o un elemento fangoso. Además, expone que todos los seres vivos proceden del barro. Jenófanes es considerado el fundador de la teoría del conocimiento, diciendo que la verdad consiste en la correspondencia de aquello que decimos con la realidad, pero no tenemos ningún medio para saber cuándo dicha correspondencia se da o no. Distingue la verdad, que es objetiva; de la certeza, entendiendo ésta como un saber subjetivo Parménides de Elea ( a.c.) Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos. Su pensamiento En un poema, Parmenides expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio. El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones. Para acceder al conocimiento hay dos caminos: la vía de la verdad, es un camino transitable y la vía de la opinión, es objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento. La vía de la opinión parte de la aceptación del no ser, lo cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera "nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser: el no ser no es. También habla de la unidad e identidad del ser. El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad, Parmenides manifiesta de que la afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible; puesto que, el "no ser" no es. Para Parménides el ser es ingénito, qué origen le buscarías? Si dices que procede del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si dices que procede del "no ser" caerías en la contradicción de concebir el "no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma razón es imperecedero, ya que si dejara de ser en qué se convertiría? En "no ser " es imposible, porque el no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y, como cosa nunca oída, destrucción") El ser es entero, no es divisible, porque aceptarla supone la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual es imposible; Qué separaría esas "divisiones" del ser? La nada es imposible pensarlo, pues no existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división. La continuidad de del ser se impone necesariamente, y con ello su unidad. Igualmente, ha de ser limitado, es decir, mantenerse dentro de unos límites que lo encierran por todos lados; excluyendo la multiplicidad. El ser es inmóvil, no puede llegar a ser, ni perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, del vacío, lo cual resulta contradictorio. Tampoco puede ser mayor por una parte que por otra, ni haber más ser en una parte que en otra; por eso es representado por una esfera, donde el ser se encuentra igualmente distribuido por doquier, permaneciendo idéntico a sí mismo. Tradicionalmente se ha asociado este poema con la crítica del movimiento, del cambio, cuya realidad había sido defendida por el pensamiento de Heráclito. Es probable que Parménides hubiera conocido el libro de Heráclito, pero también que hubiera conocido la doctrina del movimiento de los pitagóricos, contra la que más bien parece dirigirse este poema. Especialmente si consideramos la insistencia que hace Heráclito en la unidad subyacente al cambio, y en el papel que juega el Logos en su interpretación del movimiento. Obviamente, en la medida en que Heráclito afirma el devenir, las reflexiones de Parménides le afectan muy particularmente, aunque Heráclito nunca haya afirmado el devenir hasta el punto de proponer la total exclusión del ser Zenón de Elea ( a.c.) Será uno de los discípulos más célebres de Parménides. Su método consistía en tomar la hipótesis de su oponente filósofo y de ahí derivar conclusiones contradictorias, a las que denominó paradojas o aporías. Pensamiento Sus escritos atacaron a aquellos que se mofaban del Uno de Parménides, buscaba reducir las hipótesis de sus oponentes al absurdo deduciendo las consecuencias contradictorias que de ellas se seguían; ataco todo aquello que defendía la existencia del movimiento y de la pluralidad. Dichos ataque fueron ataques fueron dirigidos en contra de los pitagóricos.

5 En contra de la Pluralidad subsisten dos argumentos. En el primero, establecía que la unidad no podía tener tamaño alguno. De lo contrario tendría partes y, en ese caso, no sería una unidad sino un conjunto de unidades. En el segundo, establecía que no podía haber nada que no tuviera tamaño alguno; porque no puede existir una cosa que, añadida o sustraída de algo, no afecte al tamaño de la misma. Los textos evidencian que Zenón ataca la pluralidad de unidades, (plezos enádon). Trató de demoler la hipótesis de la pluralidad exponiendo las contradicciones implícitas en la noción de unidad. Por ello, el término pluralidad (polá) debería sustituirse por pluralidad de unidades ( plezos enádon ). Y es que no se puede olvidar que sus oponentes, los pitagóricos sostenían lo siguiente: 1. Por un lado afirmaban que todo el universo (sol, luna ) era un suma de unidades matemáticas. En este sentido, cada unidad sería una en sí misma. 2. A demás, tales unidades, debido a la confusión que los pitagóricos tenían entre unidad aritmética y geométrica, tenían extensión espacial, es decir, eran unidades con partes o puntos. Así mismo, describió cuatro argumentos en contra del movimiento, íntimamente relacionados con la concepción del espacio y el tiempo existentes en la Grecia antigua. Sobre esta cuestión existían dos teorías contrapuestas: 1. Una de ellas establecía que el tiempo y el espacio eran infinitamente divisibles con lo que el movimiento se interpretaba como algo continuo y uniforme. Teoría a la que contrapone los argumento del Estadio para un solo cuerpo móvil-; si el espacio es infinitamente divisible, entonces eso quiere decir que cualquier distancia finita contiene un número infinito de puntos. Ahora bien, si ello es cierto, entonces sería imposible alcanzar una serie infinita en un tiempo finito. Por lo tanto, sería imposible alcanzar el final de un estadio y argumento de Aquiles - movimiento para más de un cuerpo -; Aquiles jamás podrá adelantar a la tortuga, porque, cuando llega al punto de donde ésta partió, ya se ha movido ésta hacia otro punto; cuando Aquiles llega a este segundo punto, la tortuga ya se ha movido a otro; y así ad infinitum. 2. La otra teoría establecía que el tiempo y el espacio se componían de mínimos indivisibles (átoma megéze ), y, entonces, el movimiento consta de una sucesión de diminutos saltos. Contra de esta teoría presenta los argumentos de Flecha disparada - tiempo y espacio mínimos divisibles/movimiento de un solo cuerpo - y Filas en movimiento. Los cuatro argumentos constituyen en realidad dos pares, en donde el primer miembro de cada par pretende probar que el movimiento es imposible para un cuerpo solo (absolutamente imposible), mientras que el segundo aspira demostrar que el movimiento es imposible para más de un cuerpo (relativamente imposible) Son argumentos en contra de las concepciones pitagóricas que favorecían la confusión de las unidades provistas de extensión espacial e indivisible con los puntos de la geometría, sostenían, simultáneamente, las dos teorías contradictorias sobre el espacio y el tiempo Los mecanicistas Con este término, se comprende a tres filosofos que revelan en su pensamiento un nuevo momento filosófico, el de lo mecánico Empédocles de Agrigento ( a.c. aprox.) Oriundo de Aciagas, la actual Agrigento, en Sicilia. Sacerdote de ritos purificatorios, vidente y místico; predicador, político, médico, poeta y hombre de ciencia. Se conservan fragmentos escritos de sus himnos purificatorios y su obra sobre la naturaleza. Pensamiento. Elementos. Retoma el problema de la Arjé, asienta cuatro substancias fundamentales: fuego, agua, aire y tierra. Son los cuatros raíces del ser. Todo cuanto hay en el ser se ha formado de ellas por mezcla y separación. Cualitativamente son algo último e irreductible. Consiguientemente ni nacen de nuevo, ni perecen; solo se desprenden de ellas partecitas que juntándose con partecitas de las otras raíces dan origen a combinaciones siempre nuevas. De ahí, el hacerse y desaparecerse no es más que mezclarse y de nuevo separarse. Por tanto, todo devenir no es para Empédocles más que cambio de lugar. Lo importante es haber tenido con exactitud la idea de elemento, de la eternidad de la última materia constitutiva del mundo. Que será más tarde traducida por la ley de la conservación de la substancia. Amor y odio. Junto a la materia pone la fuerza. Las substancias primitivas tienen que ponerse de algún modo en movimiento. Para ello intervienen dos fuerzas igualmente primitivas y elementales, que llama amor y odio. Explica el ser a base de conceptos familiares de la vida Psíquica humana. Mecanicismo. Tal como lo presenta, se parece al antropomorfismo acrítico, como el de la mitología, donde los dioses intervienen según su gusto y capricho en el acontecer mundano. El incesante proceso de mezcla y disociación se realiza alternativamente en la rotación del círculo, en la rotación del tiempo. Acaece según el principio de que el ser es el mismo; es un proceso interno, automático. Formación del mundo. Por la sucesión regular, por la rotación del círculo, se desarrollan los cuatro grandes períodos del mundo. El primero, el redondeado (Sphairos) domina sólo el amor; todo es uno, no hay aspiraciones. El segundo, se entremezcla la contienda: salta hecha pedazos la unidad, los elementos se disocian y la multiplicidad aumenta más y más, brota el mundo y corresponde a la fase donde nos encontramos. El tercero, triunfa la contienda y sólo hay diversidad sin rastro de unidad. El cuarto, hace de nuevo se entrada el amor, y cuando ha llegado a su plenitud, retorna la primera unidad y armonía. Es de resaltar como describe el origen del mundo, los conceptos de formación por remolino, de la primera producción de las cosas y de la evolución morfológica: 1. mundo corpóreo, 2. separación de la bóveda celeste, el aire; por la rotación de la tierra, el agua y por el efecto de los rayos brotan los primeros seres viviente. Mundo de los espíritus. De este mundo también se ocupa; que esta originariamente entre los dioses, pero por alguna culpa cayeron los espíritus sobre la tierra y en forma de almas tienen que hacer una larga peregrinación realizando reencarnaciones para alcanzar su primitiva pureza y libres del cuerpo puedan reintegrarse al más alla.

6 Conocimiento. Lo ocupa la idea de que conocemos siempre lo semejante por lo semejante: con nuestra tierra conocemos la tierra Aquí late el problema de las relaciones entre el pensar y el ser Leucipo y Demócrito. (ca ) El ser. Los átomos. Lo fundamental son los átomos. Existe un ser uniforme, sin ninguna diferenciación cualitativa. El ser no es un ser compacto, compuesto de partículas pequeñísimas que no son descomponibles en otras; a la cual llama Átomo indivisible -. Estructura entonces, el concepto de Átomo, llena una determinada porción de espacio, es impenetrable, pesado, eterno, e indestructible; son infinitos en número, no tienen cualidades de ninguna clase, son todos de la misma naturaleza, con un infinita variedad de formas externas, pueden tener diferente orden y posición. El ser es uniforme, no hay diferencias cualitativas, porque todos los átomos son todos iguales; a diferencia de Parmenides, admite la diversidad y variación, tales como la cantidad y el movimiento local. Los átomos tienen diversas figuras y magnitudes y cambian constantemente su posición en el espacio y con ello dan origen a un incesante cambio de las cosas que se componen de ellos. Espacio. Este concepto es inseparable al de espacio vacío. Junto al ser desmenuzado hay que aceptar un nuevo factor, el no ser; el espacio vacío, no lleno. Tan necesario es para Demócrito como el mismo átomo: no existe más lo que es algo que lo que es nada. Este espacio vacío se encuentra en parte en el interior de los cuerpos, que son porosos, en parte por fuera de ellos. Movimiento. El tercer factor de la explicación del mundo es el concepto de movimiento. Los átomos se mueven en el espacio vacío. Tres cosas son características de este movimiento, es eterno, ocurre violentamente mediante presión e impulso externo y es connatural. Los átomos se mueven eternamente en el seno del vacío infinito y ello por una fuerza. Tenemos una concepción mecanicista del mundo, donde hay sólo cuerpos y movimientos y lleva consigo, presión y choque. Consideración de la naturaleza. Esta concepción mecanicista todo está causalmente y del modo más férreo determinado por los cuerpos y la leyes insitas de la naturaleza. Nada acaece sin plan, sino todo con sentido y con necesidad. Conocimiento. El pensamiento es un movimiento de átomos; sobretodo el conocimiento sensible, que tiene lugar al desprenderse de los objetos unas a manera de pequeñas imágenes, que penetran en los órganos del sentido, se encuentran con los átomos del alma y efectúan de este modo el conocimiento. Ética. Sus reglas prácticas están saturadas de un profundo idealismo. El contento o gozo de Demócrito es en el fondo un concepto hedonístico. Todos los sentimientos, los mismo que el pensar, se reducen por lo demás a movimientos de átomos Anaxágoras de Clazomene ( a.c. aprox.) Nació en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de Cristo; por la represión Persa, se traslada Atenas, y por su amistad con Pericles es obligado a abandonar Atenas, refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia. Homeomerías. Material de construcción del mundo. También aborda el problema del ser y el devenir. El punto de partida es la imposibilidad de que algo provenga de la nada o de que algo se convierta en nada. La solución: no hay que hablar de un nacer o hacerse de la cosas sino de una nueva mezcla; ni tampoco de un morir o desaparecer, sino de una separación o disociación. Qué persiste en el fondo de todo devenir? La observación de que el pelo sale del nopelo y la carne de la nocarne; lo lleva a creer que la materia de que algo se compone está ya en algún modo germinalmente en aquello de lo cual algo se hace. Los últimos elementos de las cosas son, ciertos gérmenes, que cualitativamente son de la misma esencia que el producto resultante. Son llamados Homeomerías, eternas, indestructibles e inmutables. El mundo, más que materia, es totalidad, sentido, espíritu. Para Anaxágoras, Nous, es principio del movimiento del todo y a la vez principio de orden. Es algo infinito, autosuficiente, existe por sí, es omnisciente, todopoderoso, y lo domina todo. Con Anaxágoras, tenemos el haber descubierto una causalidad nueva, la causalidad final, ordenadora, constitutiva de totalidades de sentido; puso en claro un nuevo modo de ser, el espíritu y finalmente, señala un origen propio al movimiento. Formación del mundo. Al principio, cuando los eternos estaban aún mezclados, interviene de pronto el espíritu, crea el movimiento (rotación) e introduce con ello una separación en las cosas, escindiéndose unas de otras, y funda así el orden del cosmos. Y ahí termina su misión; no es un creador del mundo, sino sólo su arquitecto, y ello de un modo completo, pues en seguida hacen su entrada las causas mecánicas continuando la acción inicial del Espíritu. Por efecto del movimiento de rotación impreso al conjunto, se colocan a un lado lo caliente, seco, luminoso y sutil, y a otro lo frío, húmedo, oscuro y denso. Dicha separación se continúa indefinidamente hasta dar por resultado la diferenciación del actual mundo de los cuerpos. Siempre de un modo mecánico. Pero el mecanismo no lo es todo. Necesita un impulso desde fuera para ponerse en movimiento La Sofistica. El espíritu de la sofistica se ofrece como algo enteramente nuevo, se presenta como una muy distinta modalidad. Los sofistas. El primero en cuanto al tiempo es Protágoras de Abdera ( a.c.) De vida errante, se deja ver en Atenas, con lazos de amistad con los círculos políticos y hace parte de la vida pública. En su libro sobre la verdad, contiene su celebre teoría del hombre como medida de todas las cosas. Luego Pródico de Julis, también intervino en la política, en su libro sobre las edades de la vida contiene el mito de Hércules en la encrucijada. También esta, Hipias de Elis, gran erudito, viajero, orador pomposo, diplomático. De igual manera, Gorgias de Leontini ( a.c), orador y maestro de retórica, se metió de lleno en la vida política; sus discípulos son Calicles y Critias, representantes de la teoría del derecho del más fuerte. Hacia el año 427 a.c se da a conocer en Atenas Trasímaco.

7 Hemos visto que los filósofos anteriores se habían ocupado preferentemente del estudio de la naturaleza, es decir de la investigación acerca del principio último de la realidad, del "arjé". Los sofistas desplazaron su centro de interés hacia el estudio del hombre y de la sociedad, y de todo lo relacionado con ellos. Este cambio de orientación en la investigación filosófica considerablemente por: - El cansancio al que había conducido la investigación de los filósofos anteriores: la multiplicidad de explicaciones acerca del principio de la realidad habría generado un cierto escepticismo respecto a la posibilidad de obtener un conocimiento verdaderamente objetivo y seguro de la naturaleza última del universo. El hecho de que la sofística se desarrolló fundamentalmente en Atenas, encuentran una predisposición por parte de la sociedad ateniense hacia la recepción de sus conocimientos. Los cambios sociales que tienen lugar en Atenas a lo largo del siglo V y que la llevarán a ejercer la hegemonía cultural y política en el mundo griego, bastarían para explicar el desarrollo de la sofística, así como el papel de los sofistas como personajes "ilustrados", poseedores de un saber útil que transmitirán a los atenienses. Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían características comunes entre las que podemos destacar: - El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la creciente reflexión sobre el fenómeno de la civilización y la cultura. - El mantenimiento de una posición relativista, tanto respecto a la posibilidad del conocimiento como respecto a las formas de organización social y política del hombre - La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos) que se consideran un mero producto humano y las leyes de la naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización de la oposición entre convención y naturaleza; - El interés por la retórica y la erística, en una sociedad democrática en la que el dominio de la palabra y del discurso significaba el éxito y la consideración de sus miembros; ello les convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los primeros pedagogos, especialistas en el arte de enseñar, estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos. - Por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la investigación de los sofistas era la finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar. La mala reputación que posteriormente adquirieron los sofistas es debida en gran parte a la interpretación que hace Platón de ellos, en varias de sus obras. Originariamente el término "sophistés" era sinónimo de sabio y como tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón y a Pitágoras, o tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia. Por lo demás, las acusaciones de Platón de que cobraban por enseñar, o de que eran relativistas y que sus teorías conducían al escepticismo, y que tanto influyeron históricamente en la consideración negativa de los sofistas, no pueden dejar de resultar ridículas en nuestros días Protágoras de Abdera Protágoras defendía el relativismo y el convencionalismo de las normas, costumbres y creencias del hombre. Es su tesis más conocida y que queda reflejado en la frase "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son". Este relativismo se debe interpretar desde dos modos: - Si concebimos que el hombre al que se refiere Protágoras es el hombre particular y concreto, el individuo, Protágoras estaría afirmando un relativismo radical, de modo que cada hombre tendría "su verdad". Platón en el Teeteto así lo interpreta: lo que a mí me parece frío es frío, aunque no le parezca así a otro. - Pero podemos interpretar que Protágoras entiende "hombre" como "ser humano", y tendríamos que hablar entonces de un relativismo social, en el sentido de que aceptamos como verdadero lo que en nuestra sociedad es aceptado como verdadero. También se ha discutido si Protágoras aceptaba el relativismo ético o moral. Si Protágoras afirma que el hombre es la medida de todas las cosas parece que el relativismo se hacía extensivo a los valores éticos. De tal modo, lo bueno será lo bueno "para mí", si adoptamos la perspectiva del relativismo individual, o lo bueno "para la sociedad", si adoptamos la perspectiva del relativismo social o cultural. En relación con la tesis del relativismo se desarrollará la contraposición "nómos / physis", entre las leyes sociales y la naturaleza. Las leyes sociales son el resultado del pacto o de la convención entre los individuos, es decir no tienen carácter natural; el determinante de la ley social no es ni el individuo, ni la naturaleza, sino el conjunto de los hombres que viven en esa sociedad. De ese modo se explica el carácter modificable de la ley, y las diferencias entre las leyes imperantes en distintos pueblos y culturas, o dentro de la misma cultura entre distintas ciudades. Dado que no existe una ley que por naturaleza obligue a los hombres a organizarse de esta u otra manera, las leyes de la sociedad quedan sometidas al acuerdo o a la convención de todos los hombres; en este sentido será el criterio de la utilidad el que determine qué leyes se adoptarán y, una vez adoptadas, serán de obligado cumplimiento Gorgias ( ): Natural de Leontinos (Sicilia), pronto abandonó la filosofía para dedicarse a la oratoria. En su tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser, afirma: 1. Nada existe; 2. Si existiera algo, no podría ser conocido; 3. Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a los demás. Intenta demostrar que no coinciden la realidad, el pensamiento y la palabra, destruyendo así las tesis fundamentales de la filosofía eleata -la identidad entre el ser y el pensar-. Extiende su relativismo a la ética. Por eso piensa que la seducción, la ilusión y el engaño quedan justificados en la oratoria y en el teatro: actor y orador han de ser maestros de seducción.

8 Hipias de Elis (auténtica enciclopedia andante): Consideró la ley convencional y, además, contraria a la naturaleza. Defendió la autonomía y autarquía del individuo y su derecho a rebelarse contra las leyes, porque siempre oprimen a los más débiles. Recomendaba una vuelta a la naturaleza, pues la vida en sociedad va contra la naturaleza Filósofos clásicos Se denomina filosofía clásica al pensamiento de los filósofos griegos como Sócrates, Platón y Aristóteles, que influyó notablemente en la cultura occidental Sócrates (-470 al -399 a. de C.) No escribió su doctrina, pero ésta llegó a conocerse gracias a los escritos de Platón (-428 al -347 a. de C.), su discípulo. Acerca de su actividad filosófica tenemos el testimonio de Jenofante, quien afirma que le interesa fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico, el de Aristófanes, donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia. El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático: - Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo. - Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la primera, la ironía, donde el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad; la segunda, la mayéutica, consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal - Esa verdad que se buscaba Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber. - En el año 399 Sócrates fue condenado a muerte bajo la acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud" y por negarse al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta Platón Contexto histórico, sociocultural y filosófico. Una ciudad como Atenas, con una economía floreciente, libertades democráticas, poco peso de la religión, afluencia de extranjeros, y abierta a las innovaciones, inmersa en un continuado desarrollo cultural y artístico, se convirtió pronto en un lugar atractivo para filósofos de todas partes. El desarrollo cultural del siglo - V atrajo a filósofos de la talla de Anaxágoras, que formó parte del llamado círculo de Pericles, y también de Demócrito, pero sobre todo a los llamados sofistas, que fueron bien recibidos en Atenas y durante muchos años se encargaron de la educación de los jóvenes de las más destacadas familias atenienses, instruyéndolos en el arte de la oratoria y del debate político, tan necesario para progresar en la vida política democrática ateniense. Mención aparte merece el ateniense Sócrates, quien ejerció una gran influencia en Platón, al igual que en otros jóvenes que fundaron escuelas filosóficas basadas en sus enseñanzas, las llamadas escuelas socráticas menores, como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica). Sócrates, considerado como un sofista por sus conciudadanos, fue considerado por Platón como el antisofista por excelencia, en lo que Platón nos ha transmitido como su preocupación fundamental: la búsqueda de la verdad absoluta, de la definición universal, alejándose del relativismo de los sofistas. Posteriormente el mismo Platón, tras la creación de la Academia, se convertirá en el filósofo más reputado de Atenas, atrayendo a su escuela estudiantes y filósofos de toda la Hélade, entre los que podemos citar a Eudoxo de Cnido y a Aristóteles La Teoría de las Ideas La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, el eje a través del cual se articula todo su pensamiento. Por lo general se considera que la teoría de las Ideas es propiamente una teoría platónica.

9 Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina "Idea", tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible, pues), siendo, por lo tanto, ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad. La realidad sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos "cosas", y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible. La realidad Inteligible, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que la realidad sensible, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Además, sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa" Cosmología. En el "Timeo", una de las obras escritas en el período de vejez, nos expone Platón su cosmología, inspirada, como el resto de sus grandes concepciones, en la Teoría de las Ideas. Es a partir de ellas como el Demiurgo modela la materia y da lugar así a la constitución de nuestro universo. El Timeo es una de las obras de vejez de Platón en la que encontramos expuesta por primera vez, sin embargo, su cosmología. La obra comienza con una referencia al mito de la Atlántida (que será completado y desarrollado en el Crítias). La cosmología en el Timeo A continuación pasa a exponer su cosmología, a la que siguen numerosas consideraciones sobre el alma del mundo, el tiempo, el lugar, las clases de seres vivos y el análisis de las diversas características de los cuerpos, entre otras. Timeo, que es presentado como conocedor de las ciencias de la naturaleza, particularmente la astronomía, y originario de las regiones itálicas en las que se había desarrollado el pitagorismo, es el encargado de exponer el pensamiento de Platón. La cosmología que nos presenta está basada en la teoría de las Ideas. Antes de iniciar su exposición se plantea la pregunta siguiente: En qué consiste lo que existe siempre y lo que cambia siempre? Lo que existe siempre son las Ideas, y lo que cambia siempre es el universo; por ello no hay estrictamente hablando ciencia de la naturaleza, sino solamente simples conjeturas o de explicaciones probables acerca de ella. Estamos, pues, ante una explicación verosímil, por lo que no debemos atribuir literalmente a todas las afirmaciones el carácter de reflejar objetivamente el pensamiento de Platón sobre el tema. Los elementos de la explicación cosmológica Los elementos fundamentales que interviene en la explicación cosmológica son, pues, las Ideas y la materia, a las que hay que añadir el Demiurgo, (especie de semidiós artesano del universo, y su causa eficiente), y el vacío, necesario para explicar el movimiento. Simplificando las explicaciones, siempre alegóricas, de Platón podríamos resumir su pensamiento de la siguiente manera: las Ideas, que existen eternamente en algún lugar, son contempladas por el Demiurgo quien, admirado por su perfección y belleza pretende trasladarlas a la materia, que se halla sumida en el caos y el desorden, sometida como está al movimiento. Tomando como modelo esa perfección y belleza de las Ideas el Demiurgo modela la materia, introduciendo en su originario caos y desorden, el orden: la belleza y la armonía. El Demiurgo es presentado por Platón como un ser bondadoso cuya intención es la de hacer participar a la materia de la bondad y perfección de las Ideas, por lo que ha de suponerse que el mundo resultante es el mejor de los mundos posibles. Las imperfecciones del mismo no son atribuibles al Demiurgo, sino a las características propias de la imperfección de la materia. Por lo demás, no debemos concebir el Demiurgo como un dios creador, puesto que trabaja sobre materiales ya preexistentes. El cosmos como animal eterno En el centro del mundo el Demiurgo colocó un alma que se extiende por doquier por el universo, y que creó a partir de la combinación de las Ideas y de la existencia divisible del devenir, de las cosas sensibles, pero también de lo Mismo y lo Otro, gozando por ello de una realidad intermedia. Las almas inmortales son formadas también por el demiurgo a partir de una composición similar a la del alma cósmica, por lo que tanto unas como otra participan de los dos mundos. El cosmos se ve convertido así en un animal eterno. Parece ser, pues, que la intención de Platón es la de insistir, frente a las teorías mecanicistas de Demócrito, por ejemplo, frente a un universo caótico y sin finalidad ninguna, en la visión de un cosmos ordenado siguiendo los dictados de la inteligencia. La actuación del Demiurgo está sometida, pues, a un fin: trasladar el orden del mundo de las Ideas a la materia, ofreciéndonos así una explicación finalista, teleológica, del universo. La primera consecuencia de la teoría de las Ideas es, la "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible o mundo visible ("kósmos horatós"), que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos fundamentales para su aceptación. Lo inteligible. Es el término que representa las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; es entonces las ideas platónicas se refiere a objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente. Además, las Ideas son el modelo o el arquetipo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. Platón para señalar la relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas, la explica como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas, o participan de las Ideas. Lo sensible. La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. El llamado problema del cambio conduce a Platón a buscar una solución que guarda paralelismos importantes con la propuesta por los filósofos pluralistas: siguiendo a Parménides hay que reconocer la necesaria inmutabilidad del ser, pero el mundo sensible no se puede ver reducido a una mera ilusión. Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas ha de tener alguna consistencia, y no puede ser asimilado simplemente a la nada. Es dudoso que podamos atribuir a Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta el punto de considerarla una mera ilusión. La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un