FILOSÓFICO.- En el pensamiento de Platón podemos destacar cuatro influencias filosóficas importantes:

Transcripción

1 TEMA 4.- PLATÓN 1.- CONTEXTO HISTÓRICO, CULTURAL Y FILOSÓFICO. HISTÓRICO-CULTURAL.- Platón, cuyo verdadero nombre era Aristocles, nació en Atenas en el 427 a. c. y vivió hasta el 347 a.c. Su vida y su obra están pues influenciadas por los acontecimientos históricos, culturales y filosóficos que tuvieron lugar en Atenas durante ese tiempo. En el siglo V Atenas se había convertido en el centro cultural del mundo griego, debido al triunfo de los griegos ante los persas en las Guerras Médicas, que supuso una prosperidad económica y también gracias al gobierno de Pericles, a quien debemos la primera democracia que concedía a los ciudadanos los derechos de isonomía e isegoría. Pericles estaba muy interesado por la cultura y por eso, bajo su mandato, Atenas alcanzó un gran protagonismo a nivel cultural. Se construye el Partenón, decorado por Fidias; la escultura refleja los ideales del clasicismo griego, la perfección y la armonía, valores que aparecen en la filosofía platónica y destacan figuras como Policleto o Praxíteles; en literatura destacan los autores de tragedias, entre los que podemos citar a Esquilo, Sófocles y Eurípides y de comedias, como Aristófanes. También aparece la historiografía con Herodoto y Jenofonte. Pero este esplendor del siglo V entró en declive en el siglo IV, cuando estallan las Guerras del Peloponeso. Esparta, aliada a los persas, se enfrenta a Atenas. Este enfrentamiento se fraguó en el último tercio del s.v a.c. Por una parte, influyó el recelo de otras polis ante el éxito obtenido por el gobierno de Pericles; y, por otra parte, la pugna interna entre demócratas y oligarcas. La victoria fue espartana y esto trae como consecuencia la imposición en Atenas del Gobierno de los Treinta tiranos. Con ello se inicia un período de inestabilidad política en el que vive Platón. Sus familiares simpatizaban con la tiranía, pero, siendo aún muy joven, Platón conoce a Sócrates y se convierte en su principal discípulo. Ahora bien, al caer la tiranía de los treinta, se restablece la democracia en Atenas y en este momento tiene lugar el proceso y condena de Sócrates. Esto sume a Platón en una fuerte decepción ante esta forma de gobierno, y se cuestiona cómo reformar la vida del hombre y de la ciudad. Con este objetivo escribe este diálogo, La República. Platón había intentado llevar a la práctica su idea central de un gobierno de filósofos, pero sin éxito. De hecho, el tirano de Siracusa ante este despropósito vendió a Platón como esclavo. Su discípulo Aníceris lo rescata y le devuelve la libertad además de entregarle un dinero con el que Platón funda la Academia, en honor al héroe Academos. FILOSÓFICO.- En el pensamiento de Platón podemos destacar cuatro influencias filosóficas importantes: a)heráclito, cuya teoría de la realidad como devenir le vale a Platón para describir el mundo sensible;

2 b)parménides, cuya teoría de que lo verdadero es el ser, sirve como punto de partida al mundo de las Ideas de Platón. Las Ideas tienen las mismas características del Ser. Son eternas, inmortales, inmutables, únicas, perfectas ; c)pitágoras, de quien Platón hereda su devoción por las matemáticas. En la puerta de la Academia había un letrero que decía que nadie entre aquí que no sepa geometría. También a través de Pitágoras le llega a Platón la teoría egipcia denominada orfismo, que defiende la reencarnación y transmigración de las almas, la metempsicosis; d)sócrates, en quien realmente se inspira Platón. De él hereda su preferencia por los diálogos, que es la forma en que Platón escribe sus obras, para respetar a su maestro que no dejó nada escrito. Como Sócrates, Platón pretende combatir el relativismo y escepticismo de los sofistas. Su objetivo es marcadamente pedagógico y político, pero Platón no busca el éxito sino la mejor forma de gobierno posible, basada en la educación de cada clase y en la idea de que los gobernantes sean los filósofos. En este aspecto, Platón también recibe de Sócrates su teoría del intelectualismo moral. Deben gobernar los filósofos porque ellos son los que poseen el verdadero conocimiento y el conocimiento es garantía de la virtud. La obra de Platón se divide en tres etapas: 1. Diálogos de juventud, en que reproduce las enseñanzas de su maestro. Transcurre antes de fundar la Academia. En esta etapa destacan las obras Apología de Sócrates, Critón 2. Diálogos de madurez, en que aparece la teoría de las Ideas. Transcurre en la época que sigue a la inauguración de la Academia. Aquí escribe Platón sus obras más importantes como República, Fedón, Fedro o el Banquete. 3. Diálogos de vejez, en su última etapa. Tienen lugar tras sus intentos frustrados por hacer realidad un sistema de gobernantes filósofos. Escribe el Timeo y las Leyes. 2.- LA TEORÍA DE LAS IDEAS. La teoría de las Ideas de Platón está en contra del relativismo y del escepticismo de los sofistas. Es la teoría base que está en el fondo de todo su pensamiento y que aparece en su teoría de la realidad, en la del conocimiento, en la del alma, en su ética y en su política. Esta teoría presenta tres rasgos: Idealismo.- Subraya la primacía de las Ideas sobre los objetos sensibles. Ejemplarismo.- Las Ideas están jerarquizadas, siguiendo el modelo del Bien. Espiritualismo.- Es posible acercarse a las ideas siguiendo un proceso de purificación llamado dialéctica.

3 Platón dice que la ciencia es el conocimiento universal, necesario e inmutable. Si el ser humano puede tener esos conocimientos necesarios, universales e inmutables es porque existen objetos reales que son necesarios, universales e inmutables. Sin embargo, en el mundo en que vivimos todas las cosas son particulares, contingentes y cambiantes. Como consecuencia de ello, Platón se ve obligado a afirmar que, además del mundo sensible en el que vive el hombre, existe otro mundo cuyos objetos son las Ideas. Las ideas son: Objetivas.- No son pensamientos sino modelos de todo lo sensible. Universales.- La idea es común a todos los objetos sensibles. Inmutables.- Las ideas no cambian, a diferencia de las cosas sensibles que están en un devenir constante. Eternas e inmortales.- Las ideas no nacen ni mueren, aunque nazcan y mueran las cosas sensibles. Están jerarquizadas.- En la cúspide de todas las ideas está la Idea del Bien, que es causa de las demás y las abarca a todas. Por debajo de la Idea del Bien, están Justicia, Belleza, Ser y Unidad; por debajo, las ideas matemáticas y morales; y más abajo, las ideas de las cosas sensibles. 3.-REALIDAD Y CONOCIMIENTO. La teoría de la realidad de Platón reconcilia las explicaciones de Heráclito y Parménides, gracias al dualismo metafísico. Por un lado, está el mundo sensible, la caverna en el mito del mismo nombre, y por otro, el mundo de las Ideas, que es la verdadera realidad. Ahora bien, qué relación hay entre estos dos mundos? Hay una relación de imitación y de participación. Las Ideas son los moldes o modelos de acuerdo a los cuales han surgido las cosas sensibles. Las cosas sensibles son más o menos perfectas según que participen más o menos de las Ideas. (Como la relación que hay entre un molde y un sinfín de magdalenas). Pero, quién ha modelado las cosas sensibles siguiendo el patrón de las Ideas? Aquí Platón hace intervenir a una figura denominada demiurgo. No se trata de que el demiurgo haya creado el mundo de la nada. Lo que el demiurgo ha hecho, por ser sumamente inteligente y

4 bueno, es actuar sobre una materia informe y caótica, que existía desde siempre, y sacarla de su estado de confusión y desorden para llevarla a un estado de orden. Platón tiene un modelo de Universo teleológico. Cree que existe una finalidad en el mismo, cree que hay una idea que todo lo dirige y es la Idea del Bien. Pero esta idea no está en las cosas sino que existe con independencia de las cosas sensibles. Las ideas son, pues, trascendentes. La teoría platónica del conocimiento es dualista, es decir, distingue dos tipos de conocimiento: 1. Conocimiento sensible. Es un conocimiento engañoso, que no nos ofrece la verdadera realidad. Es el conocimiento que obtenemos cuando nos dejamos llevar por los sentidos y no usamos la razón. Este conocimiento nos ofrece sólo apariencias. Es un conocimiento imperfecto y engañoso y sólo nos permite obtener opiniones (Doxa). 2. Conocimiento intelectual. Es el conocimiento verdadero. Es el que obtenemos cuando nos desligamos de los sentidos y utilizamos la razón. Este conocimiento nos ofrece la verdadera realidad, que son las Ideas. Sólo este conocimiento nos permite obtener la ciencia (episteme), porque es el que nos lleva a los conceptos universales. Lo importante de la teoría platónica es que, según él, el conocimiento intelectual es anterior al sensible. Esto se denomina idealismo. El alma pertenece al mundo de las Ideas y tenía el conocimiento de éstas antes de unirse al cuerpo, pero lo pierde al encarnarse en un cuerpo. Si lo persigue, lo recuperará. Conocer es recordar. El conocimiento es reminiscencia. Pero para conseguir recuperar el conocimiento de las Ideas hay que seguir un camino marcado por el esfuerzo, desde la ignorancia hacia la sabiduría. Este camino se denomina dialéctica, y pasa por cuatro fases. Dos de ellas pertenecen al conocimiento sensible (doxa) y son: -Imaginación, o conocimiento de imágenes (eikasía). Es el conocimiento que sólo nos permite obtener imágenes de la realidad que otros nos proyectan. Es el conocimiento que tenemos cuando simplemente repetimos las opiniones de otros como si fueran reales. Es la situación en que se encuentran los esclavos encadenados en el mito de la caverna. -Creencia (pistis).- Es el conocimiento que obtenemos directamente de nuestros sentidos. Es la situación que se encuentran los esclavos cuando conocen los elementos causantes de las sombras que se proyectaban en las paredes de la caverna. Las otras dos fases pertenecen al conocimiento intelectual (episteme) y son: -Cto. discursivo (dianoia).- Es el conocimiento que se basa en la razón, pero que se apoya en hipótesis. Da por supuestas algunas ideas y se dirige a partir de ellas hacia las cosas sensibles. Es la situación en que se encuentra el esclavo cuando se aproxima a la boca de la cueva y ve las cosas iluminadas por el sol, pero no puede mirar directamente a éste.

5 -Inteligencia (noesis).- Es el conocimiento de las Ideas mismas, que no va de las hipótesis hacia las cosas, sino hacia arriba, hacia las ideas mismas. Es el que nos enfrenta a la Idea del Bien y el que nos lleva a darnos cuenta de que ésta es la causante de todo lo demás. Es la situación en que se encuentra el esclavo que sale de la caverna y mira directamente al sol. Lo que mueve al ser humano a caminar desde la ignorancia hacia la sabiduría es el Eros, el amor, entendido como el reconocimiento de aquello de lo que se carece y su búsqueda. Para Platón la dialéctica no es sólo diálogo para llegar a la verdad sino también un proceso de purificación del alma. La dialéctica tiene una doble dirección: Ascendente, que consiste en la indagación del principio del que dependen todas las hipótesis, en la búsqueda de una realidad que no necesita de ninguna otra para existir. Descendente, que consiste en extraer las consecuencias de ese principio para vivir de una manera justa. Éste es el motivo por el que los que han ascendido al mundo de las Ideas, y han contemplado la Idea del Bien, deben regresar a la caverna a liberar a los demás prisioneros de sus prejuicios. Y eso a pesar de que, al bajar a la oscuridad, los que están encadenados se van a reír de ellos cuando les cuenten lo que han visto, e incluso querrán matarlos. 4.- ÉTICA Y POLÍTICA. La principal finalidad de la obra platónica es cómo reformar la vida del ser humano y de la sociedad. Platón concede una importancia primordial a la educación por influencia de Sócrates y del intelectualismo moral de éste. El hombre que conoce el bien, actúa bien y guiará a los demás por la senda del bien. De ahí su utopía de gobernantes-filósofos. La teoría ético-política de Platón se inspira en la teoría del alma. Platón, al igual que otros filósofos griegos, tiene una concepción dualista del hombre, según la cual éste es un ser compuesto de cuerpo y alma. Por alma entiende un principio de conocimiento racional. Desde este punto de vista la unión del alma con el cuerpo, según Platón, es accidental, el cuerpo es como una cárcel para el alma y la meta de éste es liberarse del mismo. Platón distingue tres partes del alma: Racional.- es la parte que controla la razón. Platón la aloja en el cerebro. Irascible.- es la parte que tiene que ver con nuestra fuerza de voluntad. Platón la aloja en el pecho.

6 Concupiscible.- es la parte que tiene que ver con los deseos. Platón la aloja en el vientre. La educación consiste en la armonía entre las tres partes del alma. Platón asocia con cada parte del alma una virtud y una clase social. Y así distingue: a.- Gobernantes, que representan el alma racional de la ciudad. Su virtud ha de ser la sabiduría, de ahí que deban ser filósofos. Su función es dirigir al pueblo. b.- Guerreros, que representan el alma irascible de la ciudad. Su virtud ha de ser la fortaleza y su función es someter al pueblo a las órdenes de los gobernantes. c.- Productores, que representan el alma concupiscible de la ciudad. Su virtud ha de ser la templanza o moderación y su función es atender a las necesidades materiales de la sociedad. Desde el punto de vista ético, el hombre será justo cuando tenga la suficiente fuerza de voluntad como para satisfacer los deseos de acuerdo con los dictados de la razón. Éste es el sentido del término justicia, entendido individualmente. Pero en Platón, la ética es una preparación para la política. La sociedad sólo alcanzará y permitirá al individuo alcanzar la justicia en la medida en que cada uno de los grupos sociales cumpla adecuadamente con sus funciones fundamentales. Ninguna clase ha de inmiscuirse en el campo de las demás y así se dará el equilibrio social y se realizará la justicia. Pero existen enemigos de la justicia tales como el deseo de poseer más bienes para sí o para la familia. Por eso Platón propone la abolición de la propiedad privada y de la familia en las clases dominantes. También cree que la educación de cada clase ha de ser diferente. Los gobernantes han de estar formados en las disciplinas abstractas: matemáticas, astronomías, música, filosofía; los guerreros han de dominar la fuerza física, por eso su formación ha de ser principalmente en educación física; los productores se especializarán en los trabajos manuales. En la República, Platón habla de formas perfectas e imperfectas de gobierno. Las imperfectas son: 1. Timocracia, o gobierno de los militares, en que existiría el orden, pero éstos tenderían a acumular riquezas. 2. Plutocracia o gobierno de los ricos, en que los hijos de los militares se acostumbrarían al dinero fácil y aumentaría la desigualdad social. 3. Democracia o gobierno del pueblo, en que los pobres se rebelarían y exigirían igualdad. 4. Tiranía, en que como cada cual acabaría entendiendo la ley a su manera, se impondría el desorden y ante ello la fuerza acabaría imponiéndose. Esto, según Platón, sería un ciclo continuo. Para evitarlo la única solución sería que gobernasen los filósofos, la única forma perfecta de gobierno.

7 LECTURA OBLIGATORIA. PLATÓN: Libro VII 514a-517c (Trad. C. Eggers Lan). Madrid: Gredos, Libro VII (514a) -Después de eso proseguí compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. - Me lo imagino. - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. - Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. - Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique? - Indudablemente. - Pues entonces, si dialogaran entre sí, no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? - Necesariamente. - Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? - Por Zeus que sí! - Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? - Es de toda necesidad.

8 - Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? - Mucho más verdaderas. - Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran? - Así es. - Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos? - Por cierto, al menos inmediatamente. - Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol. - Sin duda. - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito. - Necesariamente. - Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto. - Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones. - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?

9 - Por cierto. - Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida? - Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol? - Sin duda. - Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? - Seguramente. - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. - Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.