SÍNTESIS JEAN-PAUL SARTRE (PAU 2012). EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO

Transcripción

1 1 SÍNTESIS JEAN-PAUL SARTRE (PAU 2012). EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO 1. INTRODUCCIÓN Algunas de la críticas hechas al existencialismo tienen que ver con la concepción de que su filosofía desemboca en una filosofía contemplativa, alejada de toda praxis que diría Marx-, lo que además conduce a una filosofía burguesa. El marxismo también le reprocha haber faltado a la solidaridad humana, considera que el hombre está aislado ya que el existencialismo parte dicen los comunistas- de la subjetividad pura. (crítica del marxismo). Los cristianos reprochan al existencialismo ya que consideran que al negar a Dios, también niegan todo valor de la realidad y la seriedad de las empresas humanas (crítica del cristianismo). El reproche esencial que se le hace es que ponen el acento en el lado malo de la vida humana. 2. AMPLIACIÓN DE LA PREGUNTA: RELACIÓN ENTRE ESENCIA Y EXISTENCIA HUMANA EN EL EXISTENCIALISMO. Hay dos especies de existencialismo, los cristianos (entre los que destacamos a Marcel) y los existencialistas ateos (entre los que destacamos a Heidegger y a Sartre). Lo que ellos tienen en común es simplemente el hecho de considerar que la existencia precede a la esencia, o, si se prefiere, que hay que partir de la subjetividad. Hay que distinguir entre la visión técnica del mundo y la visión existencialista de la naturaleza humana. Ilustramos con un ejemplo la visión técnica: es imposible que el hombre fabrique por ejemplo un abrecartas sin saber para qué va a servir ese objeto. Decimos en este ejemplo que el abrecartas, la esencia es decir, el conjunto de cualidades que permiten producirlo y definirlo- precede a la existencia. Tenemos aquí, pues, una visión técnica del mundo, en la cual se puede decir que la producción precede a la existencia.

2 2 Cuando concebimos un Dios creador, ese Dios se asimila a un artesano superior; Dios cuando crea, sabe con precisión lo que crea. Dios produce al hombre siguiendo técnicas y una concepción, exactamente como el artesano fabrica el abrecartas siguiendo una definición y una idea preconcebida. Esta sería la visión del hombre y su relación con Dios en los filósofos del siglo XVII (recordemos las tres sustancias de Descartes y como Dios al crear al hombre y al mundo, le daba legitimidad a la materia extensa. Por supuesto la concepción medieval se sitúa en la misma línea (recordemos como para San Agustín Dios crea al hombre con la huella del pecado original o cómo Santo Tomás concibe que el universal existe primero en la mente divina y a partir de ahí crea el mundo). Para todos ellos, la esencia precede a la existencia, o lo que es lo mismo, Dios crea al hombre con conocimiento previo de lo que crea. En el siglo XVIII, en el ateísmo de los filósofos, la noción de Dios es suprimida, pero no pasa lo mismo con la idea de que la esencia precede a la existencia. La encontramos en Diderot, en Voltaire y en Kant. El hombre es poseedor de una naturaleza humana; esta naturaleza humana, que es el concepto de ser humano, se encuentra en todos los hombres, lo que significa que cada hombre es un ejemplo particular de un concepto universal. Así pues, aquí también la esencia del hombre precede a su existencia. CONCEPCIÓN DEL HOMBRE. El existencialismo ateo que defiende Sartre, declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, y que este ser es el hombre, o la realidad humana. Aquí, que la existencia precede a la esencia significa que el hombre empieza por existir, se encuentra en el mundo, y que después se define. El hombre empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal y como se haya hecho. Así pues, no hay naturaleza humana, porque no hay Dios para concebirla. El hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Este es el primer principio del existencialismo. Es también lo que se llama subjetividad. El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente; nada existe previamente a este proyecto.

3 3 3. EL SER HUMANO COMO LIBERTAD: ANGUSTIA, DESAMPARO Y DESESPERACIÓN EL SER HUMANO COMO LIBERTAD El primer paso del existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es, y hacer recaer sobre él la responsabilidad total se su existencia. Subjetivismo, por una parte, quiere decir elección del sujeto individual por sí mismo, y por otra, imposibilidad del hombre de sobrepasar la subjetividad humana. Esto quiere decir que cuando decimos que el hombre se elige, el existencialismo entiende que cada uno de nosotros se elige, pero también queremos decir con esto que al elegirse, elige a todos los hombres. Cuando creamos al hombre que queremos ser, creamos también una imagen del hombre tal y como pensamos que debe ser. Elegir ser esto o lo otro es afirmar al mismo tiempo el valor de lo que elegimos, porque lo que elegimos es lo que consideramos correcto y valioso. De esta manera, nuestra responsabilidad es mucho mayor de lo que podríamos suponer, porque nuestra elección compromete a toda la humanidad. ANGUSTIA Qué se entiende por angustia? El existencialismo suele declarar que el hombre es angustia. Esto significa que el hombre que se compromete y que se da cuenta de que es sólo él el que elige y además, al elegir a toda la humanidad, es un legislador (al elegir no sólo proyectamos lo que es bueno para nosotros, sino para todos), no podría escapar al sentimiento de su total y profunda responsabilidad. Este sentimiento de responsabilidad provoca angustia. Se trata de una angustia simple que conocen todos aquellos que han tenido responsabilidades. Para el existencialismo no valen excusas, si yo decido algo, soy yo el que lo decide, al margen de las escusas que trate de poner Ej. Me lo ha mandado un superior, he oído la voz de Dios, etc. Soy yo el que decido obedecer a mi superior, o creer que esa era la voz de Dios. Cada uno decide hacerlo y en el fondo elige él. No puede dejar de haber en la decisión que toma, cierta angustia.

4 4 DESAMPARO Y cuando se habla de desamparo, el existencialismo quiere decir que ni Dios ni ninguna moral universal existen, por tanto, la decisión que tomamos es absolutamente nuestra y estamos solos ante esa decisión. El existencialista, por el contrario, piensa que es muy incomodo que Dios no exista, porque con él desaparece toda posibilidad de encontrar valores a priori. No está escrito en ninguna parte que el bien exista, que haya que ser honesto, que no haya que mentir, etc. Si Dios no existiera, todo estaría permitido. Éste es el punto de partida del existencialismo, todo está permitido. Si Dios no existe, el hombre está abandonado, desamparado. Estamos solos, sin excusas. El hombre está condenado a ser libre; libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace. El existencialista no cree en el poder de la pasión para justificar nuestros actos. El hombre también es responsable de su pasión. Elegir un consejo también implica comprometerse con el. El hombre está condenado a cada instante a inventar al hombre. No existe ninguna moral a priori que nos diga lo que hay que hacer, tampoco hay signos en el mundo. En esta línea Sartre critica a la moral kantiana del deber por el deber y que pretende tratar a los demás como fines. Si trato a alguien como un fin otros se convierten en medios y viceversa. Sartre utiliza el ejemplo del hijo que tiene el dilema de ayudar a su patria enrolándose en el ejército o de ayudar a su madre que está sóla y quiere que su hijo se quede con él. Si trato a mi madre como un fin, trato a mi patria como un medio y viceversa. DESESPERACIÓN El desamparo implica que elijamos nosotros mismo nuestro ser. El desamparo va acompañado de la angustia. La desesperación para Sartre tiene un significado extremadamente simple. Significa que nos limitaremos a contar con lo que depende de nuestra voluntad, o con el conjunto de probabilidades que hacen posible nuestra acción. Cuando se quiere alguna cosa, hay siempre elementos probables. A partir del momento en que las posibilidades que considero no dependen de mí, debo desinteresarme, porque

5 5 ningún Dios ni ningún designio puede adaptar el mundo y sus posibilidades a mi voluntad. En definitiva Sartre se refiere al concepto de desesperación en la línea de obrar sin esperanzas. CONTEXTO HISTÓRICO DE SARTRE Como corriente filosófica, el existencialismo se basa en la fenomenología de Husserl y en la analítica de la existencia de Heidegger. Sobre todo en el caso de Sartre, que es su representante más característico. Como corriente histórica, se trata de un movimiento que surge con dinamismo cultural propio después de la Segunda Guerra Mundial. En medio de una Europa desolada por los bombardeos y, en general, en un mundo que ya conoce el holocausto nazi y la bomba atómica como métodos masivos de exterminio, nace el existencialismo. Desde el principio se alza como defensa de la singularidad humana, de aquello que propiamente constituye al hombre y que podríamos englobar en el concepto de libertad. Pero también ha de cargar con el resultado de la agitadísima y sangrienta historia de la primera mitad del siglo XX: esa carga podría resumirse en la sensación ("nausea" la llamará Sratre) de que la vida es absurda. PERÍODO ENTRE GUERRAS La racionalidad positivista que pretende atenerse a los meros hechos era incapaz de dar razones del caos de irracionalidad que agitaba la política y era ciega a la pérdida de la individualidad en las modernas sociedades urbanas de la era industrial LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL Los deseos de autodeterminación de las colonias y los deseos de expansión de las potencias europeas complicaban las relaciones internacionales, que tenían como telón de fondo tres grandes problemas: el enfrentamiento francoaleman, las diferencias germanobritánicas y el conflicto de los Balcanes. Desde agosto de 1914 se movilizaron millones de soldados para una nueva forma de guerra: la guerra de trincheras. En 1918 la guerra había concluido y los tratados de paz trazaron un nuevo mapa de Europa. La guerra dejó un balance económico de inflación y endeudamiento por el que Europa inicia su decadencia y Estados Unidos su hegemonía mundial. LA REVOLUCIÓN RUSA Con la Revolución Rusa, primera revolución socialista que pretende llevar a la práctica la doctrina filosófica del marxismo, comienza la historia de la URSS. Rebelándose contra el régimen zarista, Rusia se convirtió en el primer país con un partido obrero de inspiración marxista en el poder. Después de la muerte de Lenin, durante el periodo estalinista ( ) se endureció la política soviética con depuraciones internas de todos los disidentes y la imposición de la colectivización agraria por métodos violentos.

6 6 Durante la primera mitad del silo XX, la mayoría de los intelectuales europeos sufrieron una poderosa polarización hacia el fenómeno soviético: unos se pronunciaban a favor de lo que consideran la mayor realización histórica de una utopía social, y otros rechazan lo que juzgan el mayor ataque de todos los tiempos a la libertad. LA DEPRESIÓN DEL 29 Los felices años 20 son el fruto de las mejoras en las condiciones de vida que se fueron produciendo en las democracias parlamentarias europeas en un ambiente de recuperación económica: se reduce la jornada laboral, se dedica al ocio los fines de semana, se generaliza la seguridad social, se amplía la enseñanza obligatoria, etc. El crac de la bolsa de Nueva York en 1929 supuso la gran crisis del sistema capitalista y trajo un sesánimo generalizado frente al optimismo de los años 20. LOS FASCISMOS Otra consecuencia de la crisis fue que, para hacer frente a los movimientos obreros o campesinos, la oligarquía capitalista y otros sectores sociales favorecieron regímenes de tipo fascista en países como Italia, Alemania, Portugal, Grecia, Rumania y España. La Italia del fascio con Mussolini y la Alemania nazi crearon el eje Roma- Berlín, que desencadenaría la Segunda Guerra Mundial. Con diferencias entre ellos, los regímenes fascistas eliminaron la oposición, suprimieron los parlamentos, crearon dictaduras de un solo partido que dominaba los sindicatos, la propaganda y la educción, y potenciaron el centralismo frente a la autonomía. LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL La Segunda Guerra Mundial constituye el mayor enfrentamiento armado de toda la historia y la confrontación entre dos sistemas políticos: el fascismo y la democracia, aliada con el régimen socialista soviético, que significó una conmoción social cuyas consecuencias alcanzaron a lo que restaba de siglo. Más de 50 millones de víctimas, sin incluir a los heridos. El recuerdo del sufrimiento de millones de víctimas exterminadas en la cámara de gas, de los muertos en los campos de concentración o por hambre, pesará sobre la conciencia europea a lo largo del siglo. La economía, orientada de modo exclusivo a la producción bélica, frenó por completo el desarrollo de los países en guerra. Europa quedó reducida a escombros, miseria y hambre. Si la filosofía moderna nació de la subjetividad del cogito de Descartes en la soledad de un puesto de guardia en una guerra, la nueva filosofía que vuelve a la subjetividad existencial puede decirse que nace en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, en que filósofos como Heidegger y Marcel hubieron de experimentar de la manera más cruda esa radical soledad de la existencia humana junto con el sinsentido y el absurdo.

7 7 Sentimientos humanos de todos los tiempos, la desesperanza, el sinsentido de la vida, la experiencia del absurdo y la nada ante la muerte no son para los filósofos de la existencia experiencias transitorias, sino estructura real de la existencia humana. Jean-Paul Sartre, con el mismo método fenomenológico, desde la total desesperanza, repite la pregunta por el sentido de la existencia ante la irracionalidad de los 50 millones de muertos de la Segunda Guerra Mundial, el holocausto judío y la utilización de la energía del átomo como arma de destrucción masiva. EL PROCESO DE DESCOLONIZACIÓN Durante la segunda mitad del siglo XX Europa occidental, bajo la tutela estadounidense, defiende de nuevo sus fronteras mientras se fortalece la economía, política y militarmente: la OTAN (1949) y la CEE (1957) son algunos ejemplos de esa necesidad de defensa y cooperación. El desgaste de las potencias europeas junto con la conciencia nacionalista, apoyada por la acción antiimperialista soviética o por el neocolonialismo comercial estadounidense, hicieron estallar las guerras anticoloniales de los pueblos asiáticos y africanos. EL EXISTENCIALISMO Y MAYO DEL 68 En 1964 Sartre escribió una autobiografía denominada Les mots (Las palabras). Ese mismo año se le concedió el Premio Nobel de Literatura, pero lo declinó tajantemente. A pesar de su abrumadora fama mundial, Sartre mantuvo su vida sencilla, con pocas posesiones materiales y activamente comprometido a varias causas hasta el final de su vida, tal como la revuelta estudiantil del Mayo Francés de Defensor de la libertad en todo momento, condenó las intervenciones soviéticas en Hungría y Checoslovaquia. EL EXISTENCIALISMO Y POSMODERNIDAD La modernidad encarna los ideales de la ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, de afirmación del individuo, de democracia, de progreso sin fin. El ser humano moderno, lleno de optimismo, creía que estos ideales eran universalmente realizables. En cambio, la crítica radical de Nietzsche a la cultura occidental inició un camino en dirección opuesta a la modernidad, un camino que llegará hasta la posmodernidad. Desde la década de los años ochenta se habla de una actitud posmoderna que nace del reconocimiento de los aspectos negativos de la modernidad y de una aceptación de la imposibilidad de salvar los ideales occidentales modernos. Esta visión negativa de la historia y del progreso está en la base de la actitud posmoderna: la historia ha sido construida por los grupos y clases sociales dominantes. La palabra posmodernidad es más bien una actitud, una sensibilidad que asume la debilidad de la razón. La actitud posmoderna acepta la existencia de una

8 8 pluralidad de pensamientos y la incapacidad de todos a la hora de fomentar ideales y valores universales. Los posmodernos creen que la sociedad occidental ha entrado en una nueva etapa radicalmente diferente a las anteriores, una etapa de pluralidades en la que es imposible obtener una visión unitaria de las cosas. Desde la perspectiva posmoderna, la multiculturalidad ha desprovisto de todo sentido los criterios universales de verdad y justicia. Las grandes respuestas a las inquietudes humanas han sido refutadas en los últimos 50 años. Los posmodernos acusan a los modernos de querer imponer valores, ideales y perspectivas occidentales a otras culturas. Los modernos reprochan a los posmodernos ser neoconservadores, ser indiferentes ante las injusticias que sufren los pueblos del Tercer Mundo. IDEAS PRINCIPALES PARA COMENTAR EL TEXTO DE SARTRE (PAU 2012) Jean-Paul Sartre: El existencialismo es un humanismo. Francisco Caballero Quemades y Miguel Corella Lacasa (ed.) Madrid: Santillana, 1996, pp La moda existencialista A qué se llama existencialismo? Para la mayor parte de la gente que utiliza esta palabra sería muy embarazoso justificarla pues, hoy que se ha puesto de moda, se afirma de buena gana que un músico o un pintor es existencialista. Un columnista de Clartés firma El existencialista; y en el fondo la palabra ha tomado hoy tal amplitud y tal extensión que ya no significa nada de nada. Parece que, a falta de una doctrina de vanguardia análoga al surrealismo, la gente ávida de escándalo y de ajetreo se dirige a esta filosofía, que no puede, por otra parte, aportarle nada al respecto; en realidad es la doctrina menos escandalosa, la más austera; está destinada estrictamente a los técnicos y a los filósofos. No obstante, puede definirse fácilmente. El existencialismo es un humanismo es una conferencia impartida por Sartre en el Club Maintenant de Paris en 1945 y publicada en Sartre se queja de que la palabra se estaba usando para referirse a tantas cosas que se había quedado vacía de significado. En general se entendía por existencialismo el estado de ánimo pesimista que se presidía cualquier manifestación cultural después del horror de la II Guerra Mundial. Con esta charla Sartre pretender delimitar el significado estrictamente filosófico del existencialismo. 2. Hay dos escuelas existencialistas. Lo que complica las cosas es que hay dos clases de existencialistas: en primer lugar, los que son cristianos, entre los cuales yo incluiría a Jaspers y a Gabriel Marcel, de confesión católica; y, por otra parte, los existencialistas ateos, entre

9 9 los cuales hay que incluir a Heidegger y también a los existencialistas franceses y a mí mismo. Dentro del terreno filosófico, Sartre distingue dos escuelas existencialistas: una corriente cristiana representada por Jaspers y Marcel, y otra atea que incluiría a Heidegger y al mismo Sartre. 3. La existencia precede a la esencia. Lo que tienen en común es simplemente el hecho de que consideran que la existencia precede a la esencia o, si ustedes prefieren, que hay que partir de la subjetividad. Qué debemos entender exactamente por esto? Cuando se considera un objeto fabricado, como por ejemplo un libro o un abrecartas, tal objeto ha sido fabricado por un artesano que se ha inspirado en un concepto; se ha referido al concepto de abrecartas e igualmente a una técnica de producción previa que forma parte del concepto y que en el fondo es una receta. Así, el abrecartas es a la vez un objeto que se produce de una cierta manera y que, por otra parte, tiene una utilidad definida, y no se puede suponer un hombre que produjera un abrecartas sin saber para qué va a servir ese objeto. Diremos pues que, para el abrecartas, la esencia -es decir el conjunto de recetas y de cualidades que permiten producirlo y definirlo- precede a la existencia; y así, la presencia, frente a mí, de semejante abrecartas o de semejante libro está determinada. Ambas escuelas tienen en común un axioma la existencia precede a la esencia. Pensemos, dice Sartre, en un abrecartas: su esencia, esto es, sus características y su utilidad, están pensadas previamente a su fabricación. Su existencia, por tanto, está determinada por la esencia. La distinción esencia-existencia tiene su origen en Tomás de Aquino. Aristóteles había establecido las siguientes distinciones: materia forma y potencia-acto. Tomás de Aquino añade una tercera: esencia existencia. Su objetivo es separar bien a Dios de las criaturas. Al contrario que en Aristóteles donde las esencias son eternas, en Tomás de Aquino sólo en Dios coinciden la esencia y la existencia, sólo Dios es. 4. Visión técnica del mundo Tenemos aquí, pues, una visión técnica del mundo, en la que se puede decir que la producción precede a la existencia. En el mundo técnico, el mundo artificial creado por el hombre, la esencia precede a la existencia. 5. El hombre y Dios en los filósofos del s. XVII Cuando concebimos un Dios creador, tal Dios se asimila en la mayor parte de las ocasiones a un artesano superior; y sea cual sea la doctrina que consideremos, se trate de una doctrina como la de Descartes o de la doctrina de Leibniz, admitimos siempre que la voluntad sigue más o menos al entendimiento, o al menos lo acompaña, y que Dios, cuando crea, sabe perfectamente lo que crea. Así, el concepto de hombre, en el espíritu de Dios, es asimilable al concepto de abrecartas en el espíritu del industrial; y Dios produce al hombre siguiendo unas técnicas y una concepción, exactamente como el artesano fabrica un abrecartas

10 10 siguiendo una definición y una técnica. Así, el hombre individual realiza cierto concepto que se encuentra en el entendimiento divino. La visión técnica del mundo equivale al modo en que la metafísica moderna, heredera de la teoría de las Ideas de Platón, define al hombre. Para Descartes o Leibniz el hombre es el producto de una mente divina que reproduce las esencias en el mundo material. 6. La naturaleza humana en los filósofos del siglo XVIII En el siglo XVIII, en el ateísmo de los filósofos, la noción de Dios es suprimida, pero no sin embargo la idea de que la esencia precede a la existencia. Encontramos esta idea un poco por todas partes: la descubrimos en Diderot, en Voltaire e incluso en Kant. El hombre es poseedor de una naturaleza humana; esta naturaleza humana, que es el concepto humano, se encuentra en todos los hombres, lo que significa que cada hombre es un ejemplo particular de un concepto universal, el hombre; en Kant, resulta de esta universalidad que tanto el hombre de los bosques, el hombre de la naturaleza, como el burgués están sujetos a la misma definición y poseen las mismas cualidades básicas. De este modo, aquí también, la esencia del hombre precede a esa existencia histórica que encontramos en la naturaleza. En el siglo XVIII, aunque la idea de Dios desaparece, permanece la certeza de que existe una naturaleza, una esencia, que define al hombre. Así, por ejemplo, Kant. 7. El existencialismo ateo. El existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que, si Dios no existe, hay al menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger, la realidad humana. El existencialismo ateo pretende ser coherente con la idea de que Dios no existe. La desaparición de Dios del mapa filosófico implica que hay al menos un ser cuya existencia no está definida de antemano: es el hombre. 8. La concepción existencialista del hombre Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre primero existe, se encuentra, surge en el mundo, y que se define después. Si el hombre, tal como lo concibe el existencialista, es indefinible, es porque comienza no siendo nada. Sólo será más tarde y será tal como se haga a sí mismo. Así pues, no hay naturaleza humana, puesto que no hay Dios para concebirla. La naturaleza humana equivale a una nada que se hace progresivamente en el mundo. 9. El hombre es lo que se hace. El hombre no sólo es tal como se concibe, sino tal como se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere tras ese impulso hacia la existencia, el hombre no es otra cosa que lo que él mismo se hace. Éste es el primer principio del existencialismo. Es también lo que se llama la subjetividad y

11 11 lo que se nos reprocha con ese mismo nombre. Pero qué queremos decir por esto sino que el hombre tiene una dignidad mayor que la piedra o que la mesa? Pues queremos decir que el hombre comienza por existir, es decir que el hombre es en primer lugar algo que se lanza hacia un porvenir y algo que es consciente de proyectarse en el porvenir. El hombre tiene una dignidad mayor que la piedra o la mesa pues estos objetos tienen definida su esencia previamente a su existencia. El hombre, por el contrario, existe y es consciente de ser un algo que se proyecta hacia el porvenir. Este discurso sobre la dignidad del hombre remite directamente al humanismo renacentista de Pico della Mirandolla. 10. El proyecto El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente, en lugar de ser un musgo, una podredumbre o una coliflor; no existe nada anterior a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible, y el hombre será en primer lugar lo que habrá proyectado ser. No lo que querrá ser. Porque lo que ordinariamente entendemos por querer es una decisión consciente y que es, para la mayoría de nosotros, posterior a lo que el hombre ha hecho de sí mismo. Puedo querer adherirme a un partido, escribir un libro, casarme, todo esto no es más que una manifestación de una elección más original, más espontánea que lo que se llama voluntad. Pero si verdaderamente la existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es. No existe una Idea de hombre que determine cuál ha de ser su existencia. El hombre es, sobre todo, voluntad y, por tanto, responsable de lo que es. 11. El hombre es plenamente responsable Así, el primer paso del existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es y hacer descansar sobre él la responsabilidad total de su existencia. Y, cuando decimos que el hombre es responsable de sí mismo, no queremos decir que el hombre es responsable de su estricta individualidad, sino que es responsable de todos los hombres. Hay dos sentidos del término subjetivismo, y nuestros adversarios juegan con estos dos sentidos. Subjetivismo quiere decir, por una parte, elección del sujeto individual por sí mismo y, por otra parte, imposibilidad para el hombre de superar la subjetividad humana. Cuando los comandantes de los campos de concentración se defendían en los Juicios de Núremberg, alegaban que obedecían órdenes. Según Sartre esta sería una respuesta inadmisible porque el hombre es siempre responsable de sí mismo. Cuando el marxismo acusa al existencialismo de subjetivismo, es decir, de ser una filosofía a la que sólo preocupa el individuo pero no la clase social, Sartre se ve obligado a matizar que el hombre es responsable no sólo de sí mismo sino de aquello que todos los hombres pueden llegar a ser. 12. La elección El segundo es el sentido profundo del existencialismo. Cuando decimos que el hombre se elige, entendemos que cada uno de nosotros se elige, pero con ello queremos decir también que al elegirse elige a todos los hombres. En efecto, no hay uno solo de nuestros actos que, al crear al hombre que queremos ser, no

12 12 cree al mismo tiempo una imagen del hombre tal como estimamos que debe ser. Elegir ser esto o aquello es afirmar al mismo tiempo el valor de lo que elegimos, pues no podemos nunca elegir el mal; lo que elegimos es siempre el bien, y nada puede ser bueno para nosotros sin serlo para todos. Si, por otra parte, la existencia precede a la esencia y nosotros quisiéramos existir al mismo tiempo que modelamos nuestra imagen, esta imagen es válida para todos y para toda nuestra época. Así nuestra responsabilidad es mucho mayor de lo que podríamos suponer, pues compromete a la humanidad entera. Nuestra elección, dice Sartre, compromete a la humanidad entera. 13. El hombre se elige eligiendo a todos los hombres. Si soy obrero y si elijo adherirme a un sindicato cristiano en lugar de ser comunista, si, por esta adhesión, quiero indicar que la resignación es en el fondo la solución que conviene al hombre, que el reino del hombre no está en la tierra, no comprometo únicamente mi caso: quiero ser resignado para todos, en consecuencia mi andadura ha comprometido a toda la humanidad. Cuando, por ejemplo, elijo el cristianismo en lugar del marxismo estoy proponiendo que todos los hombres deberían también optar por una filosofía de la humildad y la renuncia. Existe aquí una clara reminiscencia del imperativo categórico kantiano. 14. El acto individual compromete a toda la humanidad Y si yo quiero, hecho más individual, casarme, tener hijos, incluso si este matrimonio depende únicamente de mi situación, o de mi pasión, o de mi deseo, con eso no me comprometo solamente a mí mismo, sino a toda la humanidad en la senda de la monogamia. De este modo, soy responsable ante mí mismo y ante todos y creo una cierta imagen del hombre que elijo; eligiéndome, yo elijo al hombre. Esto nos permite comprender lo que ocultan palabras un poco grandilocuentes como angustia, desamparo, desesperación. Como van a ver ustedes, es extremadamente simple. En primer lugar, qué se entiende por angustia? Cualquier elección moral no sólo me compromete a mí sino también a todos los hombres. Este es el origen de la angustia existencialista. 15. La angustia El existencialista declara de buen grado que el hombre es angustia. Esto significa lo siguiente: el hombre que se compromete y que es consciente de que no es solamente eso que elige ser -sino también un legislador eligiendo al mismo tiempo que a sí mismo a la humanidad entera- no puede escapar al sentimiento de su total y profunda responsabilidad. Sin duda, muchas personas no están angustiadas, pero nosotros sostenemos que enmascaran su angustia, que huyen de ella; indudablemente, muchos creen al obrar que sólo se comprometen a sí mismos y, cuando se les dice: y si todos hicieran lo mismo, qué?, se encogen de hombros y responden: todo el mundo no hace lo mismo. Si el hombre es realmente consciente de que su elección implica a la humanidad entera no podrá dejar de sentir una responsabilidad extrema, una profunda angustia.

13 13 Sin embargo, la mayoría actúa como si su elección sólo le afectase a sí mismo, actúan, dice Sartre, de mala fe. 16. Angustia y mala fe Pero realmente debemos preguntarnos siempre: qué sucedería si todo el mundo hiciera lo mismo?, y uno no escapa de este inquietante pensamiento más que por una especie de mala fe. Liberarse de la angustia, es, de algún modo, volver a encerrarse en la caverna platónica, que, en términos de Sartre, significa no hacerse nunca la pregunta qué sucedería si todo el mundo hiciera lo mismo?.