Filosofía Medieval INTRODUCCIÓN

Transcripción

1 Filosofía Medieval INTRODUCCIÓN Tras la caída del imperio romano de occidente en el siglo quinto, nació un nuevo pensamiento que perduró alrededor de mil años, a este periodo se le conoce como Edad Media y al pensamiento desarrollado en esta época se le llama Filosofía Medieval. La Filosofía Medieval tiene sus antecedentes desde el siglo primero con el surgimiento del Cristianismo y sirvió para fundamentarlo con la luz de la razón, este pensamiento defiende el monoteísmo, establece a Dios como el creador de todo cuanto existe, el pensamiento humano se encuentra con la divinidad. La Filosofía Medieval se encuentra dividida en dos etapas: La etapa patrística que es una etapa de gestación del pensamiento cristiano, a su vez se divide en apostólica y apologética. Los padres apostólicos se encargaban de difundir la fe cristiana y los padres apologéticos se encargaban de defenderla; durante esta etapa predominó el uso de la fe. La segunda etapa es la escolástica, esta etapa es una etapa consolidación que se caracteriza principalmente por intentar demostrar la existencia de Dios con el fin de justificar el dominio de la Iglesia Católica y justificar la autoridad suprema del Papa; durante esta etapa predominó el uso de la razón. Los filósofos medievales no planteaban problemas filosóficos al estilo de los filósofos antiguos griegos que se preocupaban por la búsqueda de la verdad, en cambio los filósofos medievales van a considerar a Dios como fuente de toda verdad por lo cual ya no es necesaria una búsqueda. Lo necesario ahora es explicar, difundir y defender esa Verdad, la cual es Dios. La sociedad de la Edad Media era una sociedad teocéntrica, todo giraba en torno Dios, el hombre dejó de preocuparse por la investigación científica ya que para el hombre de la Edad Media todo el conocimiento era dado por Dios.

2 PABLO DE TARSO (10? 62 d. C.) PABLO era un judío fariseo, fue un fuerte enemigo de los cristianos, estuvo presente en la ejecución de Esteban (El primer mártir cristiano). En el año 36 cuando se dirigía a Damasco, para ejecutar a la comunidad cristiana de esa ciudad, tuvo una aparición de Jesucristo, después de esta revelación Pablo se convirtió al cristianismo y se transformó en un activo evangelizador. Con este apóstol el cristianismo rebasó las fronteras de Palestina y se difundió en el mundo greco-romano, por esa razón fue llamado el apóstol de los gentiles, es decir, de los que ignoran a Dios. Pablo no fue estrictamente un filósofo ya que su interés no era desarrollar una filosofía, pero al llegar a Grecia tuvo la necesidad de apoyarse en la filosofía para poder dialogar con los griegos. Aunque en un principio la filosofía griega no era vista con buenos ojos por los cristianos ya que esta provenía del paganismo, pero poco a poco este conflicto se fue resolviendo hasta llegar a conciliar la filosofía con el cristianismo. Para Pablo era muy importante definir el cristianismo para que no se confundiera con el helenismo ni con el judaísmo, ya que el cristianismo surge entre estas dos culturas opuestas. Por un lado, los judíos pedían milagros, por el otro lado los griegos exigían razones. Pablo simplemente enseñaba la doctrina de la Salvación. La única vez que se menciona la palabra filosofía en el Nuevo Testamento es por Pablo y lo hace de una manera desfavorable diciendo que nadie los engañe con vana filosofía, basada en tradiciones humanas y en elementos del mundo que ignoran a Cristo Casi puede parecer que con estas palabras Pablo le está declarando un rechazo total hacia la filosofía y que la está poniendo como una locura delante de Dios, pero Pablo predicando en Atenas Altar al dios desconocido. Museo Palatino, Roma hay que aclarar que Pablo no está rechazando toda la filosofía, solamente rechaza la vana filosofía. Específicamente, Pablo se está refiriendo a la Filosofía Helenística de los estoicos, de Epicuro ( a.c.), Tito Lucrecio (99 55 a.c.) Séneca (4 a.c. 65 d.c) y Epicteto ( d.c.) ya que ciertamente ésta era una filosofía degradante, corruptora y en contra de la doctrina del Cristianismo. Realmente era difícil para Pablo, un hombre totalmente celoso de las tradiciones judaicas, llegar a Atenas, una ciudad en la que abiertamente creer en lo que sea está permitido y se encuentran discutiendo varias doctrinas filosóficas. En realidad Pablo sí veía con buenos ojos a la filosofía, ya que él mismo da ejemplos de buena armonía entre la filosofía y el cristianismo, cuando dirige un discurso a los filósofos estoicos y hedonistas en Atenas ante el altar al dios desconocido y les dice: ese dios que ustedes adoran sin conocer es el que yo les vengo a anunciar En este momento es cuando la filosofía y el cristianismo tienen su primer contacto ya que con estas palabras, Pablo le está dando reconocimiento a la razón humana por sus descubrimientos acerca de Dios. Pablo también deja clara una fórmula filosófica y metafísica cuando dice: desde la creación del mundo, lo invisible de Dios, su eterno poder y divinidad, son conocidos mediante las criaturas Con estas palabras Pablo está desarrollando el método de demostración a priori en el que por los efectos se conoce la causa; dieciocho siglos antes que Kant ( ). En suma, Pablo deja las bases teóricas de la relación entre la razón y la fe, entre la filosofía y la religión. TERTULIANO ( d.c.) AL INICIO del cristianismo las creencias no estaban tan definidas como en la actualidad, el cristianismo en sus orígenes era un conjunto de leyendas, mitos, parábolas y tradiciones orales que

3 además de eso diferían de un pueblo a otro. En resumen, dentro del mismo cristianismo existían pugnas acerca de lo que significaba ser cristiano. Esto quiere decir que junto con la aparición del cristianismo surgieron otras doctrinas pseudo-cristianas que recibieron el nombre de herejías. Las herejías eran enseñanzas que se apartaban de las enseñanzas de los apóstoles recibidas por Jesucristo y empezaron a causar confusión a los verdaderos cristianos de los primeros siglos de la Iglesia. Las primeras herejías aparecieron poco después de la crucifixión de Cristo y las principales de ellas fueron la de los judaizantes y los gnósticos, después vinieron otras como la de los arrianos, los nestorianos, los monofisistas, los milenaristas, los adamitas, etc. En este contexto es en el que aparece Tertuliano por lo que va a denunciar a la filosofía como la causante de las herejías. Para Tertuliano la fe es irreconciliable con la razón ya que afirmaba que la doctrina cristiana es completamente irracional y solamente debe aceptarse por la fe. La razón lo único que hace es confundir las verdades de fe reveladas por Dios. Para Tertuliano la fe contradice a la razón, por lo cual dice: creo porque es absurdo Las verdades de la fe cristiana no dan lugar a explicaciones racionales. SAN AGUSTÍN DE HIPONA ( ) AGUSTÍN es el máximo representante de la etapa patrística, es quien incorpora la filosofía de Platón al cristianismo, ya que le sirvió para darle más coherencia y estructura a la doctrina cristiana. No olvidemos que en los primeros siglos de la Iglesia existía una gran disputa entre el cristianismo y la filosofía, en la que la filosofía era vista como algo pagano, una cosa demoniaca pero no porque realmente lo fuera sino por las dudas que ésta despertaba en los creyentes. Por ejemplo: el arjé de Heráclito que es el fuego, para los cristianos esa concepción era considerada como algo diabólico ya que se asemejaba al fuego del infierno, aunque sabemos que el efesio no se refería al infierno cuando dijo que todo estaba conformado de fuego. También podemos decir lo mismo del ateísmo de Demócrito, Sócrates y Epicuro. Pero en cambio para San Agustín, el pensamiento de Platón era el que más se asemejaba a la doctrina cristiana. Por ejemplo: al mundo ideal y mundo material del que hablaba Platón, San Agustín los va a llamar la ciudad de Dios y la ciudad terrena. Para San Agustín esta era la base para conciliar el platonismo con el cristianismo, también Platón explicaba la separación que debe haber entre el bien y el mal, cosa que también coincidía con el pensamiento cristiano. El trabajo de San Agustín fue rescatar lo que de Platón pudiera coincidir con la doctrina cristiana y del mismo modo señalar sus errores como la preexistencia del alma antes de la concepción y la reencarnación. Dentro del pensamiento filosófico de San Agustín la fe es algo primario, es por eso que va a decir: Creo para comprender En esta postura la fe guía a la razón pero lo más importante es creer en las verdades de Dios por la fe y defenderlas con la razón. Ya lo dijo San Agustín Para el que quiere creer tengo mil razones, para el que no quiere creer, no tengo ninguna Otro problema al que se va a enfrentar San Agustín es el problema planteado por los maniqueos acerca del mal, el cual consiste en justificar la existencia del mal contrapuesta a la benevolencia de Dios. San Agustín fue maniqueo durante un tiempo y para explicar el mal, los maniqueos sostenían la idea de que hay dos dioses, un dios bueno espiritual y un dios malo terrenal, esos dos dioses habitan en el hombre y cuando un hombre se porta bien impera el dios bueno y cuando se porta mal impera el dios malo. Pero cuando San Agustín deja el maniqueísmo y se convierte al cristianismo resuelve el problema del mal de otra manera ya que para el cristianismo no existen dos dioses sino sólo uno, entonces la pregunta era: si Dios es bueno por qué hizo el mal? Para resolver este problema San Agustín desarrolla en concepto de libre albedrío. El hombre es hecho a imagen y semejanza de Dios por lo cual el hombre es libre de acercase a Dios o de alejarse de Dios, entonces cuando el hombre se aleja de Dios, comete pecado y así es como San Agustín explica que el mal es obra del hombre y no de Dios.

4 IDEA POLÍTICA Sin embargo, Dios ama al hombre porque es su creación y como Dios ama al hombre, Dios busca planificar su vida. Esto se puede ver en el Antiguo Testamento, cómo Dios interviene en la historia para preparar al hombre para la salvación. Por eso San Agustín va a decir que la historia es el plan de Dios para la humanidad. Siguiendo con este razonamiento San Agustín dice que al final de la historia quienes van a prevalecer serán los seguidores de Dios, de ahí se sigue que la historia es un proceso hacia la libertad guiado por la Divina Providencia. En la época de San Agustín el Imperio Romano de Occidente estaba en decadencia y San Agustín vivió la derrota del imperio por los bárbaros. La gente angustiada por haber perdido todos sus bienes y ver el imperio en ruinas creía que tal destrucción era un castigo de los dioses romanos por dejar de creer en ellos y seguir al Dios cristiano. Tras esta acusación San Agustín escribió su obra La ciudad de Dios en la que invita a los cristianos a no perder la fe y que la pérdida de los bienes materiales no debe devastar al hombre como si eso fuera lo más importante. No debemos preocuparnos si hemos perdido la ciudad de Roma que está en la tierra mientras no hayamos perdido la ciudadanía de la ciudad de Dios que está en el cielo. Lo San Agustín afirma es que la caída de Roma fue por obra de Dios, o sea por la Divina Providencia, pero los fieles cristianos prevalecerán tras la caída del imperio para que los hombres puedan acceder a la ciudad de Dios. basándose en la fe sino en la razón, en este periodo ciencia y religión iban de la mano o eran consideradas como lo mismo. La razón sirve para darle mayor comprensión a la fe. En este contexto aparece la figura de San Anselmo de Canterbury, este filósofo de tradición agustiniana pretende dar un argumento sólido que confirme indudablemente la existencia de Dios. El argumento de San Anselmo sostiene que la existencia de Dios no necesita ser comprobada y que sólo basta con conocer la definición del concepto de Dios para quedar convencidos de su existencia. Este argumento recibe el nombre de argumento ontológico, porque se basa en su esencia para deducir su existencia. San Anselmo comienza su argumento diciendo que aquellos que dicen que Dios no existe son insensatos, hablan de dientes para afuera pero no hablan desde su entendimiento porque ignoran su definición. Dios es lo más grande que se puede pensar, dice San Anselmo, y si Dios es lo más grande que se puede pensar, tiene que existir porque si no existe entonces no es lo más grande. Qué es mayor, algo imaginario que sólo está en mi pensamiento o algo que además de estar en mi pensamiento existe realmente? Por supuesto que lo segundo, si Dios es el ser más grande no puede ser lo primero. SAN ANSELMO DE CANTERBURY ( ) Cuando la Iglesia Católica llegó a ser poderosa alrededor del siglo XI la Iglesia se dio la tarea de preparar las almas para la Salvación. Se comenzaron a implementar métodos de tortura para que no hubiera infieles dentro de la Iglesia y hacer que la gente confesara sus pecados con el fin de salvar su alma. Con estos acontecimientos surge una nueva etapa de la Filosofía Medieval llamada Escolástica. Este término proviene de schola que significa escuela en latín, en esta etapa la Iglesia empezó a inculcar por medio de una educación férrea en todas las escuelas y universidades la doctrina cristiana pero ya no

5 SANTO TOMÁS DE AQUINO ( ) EN la etapa Escolástica la Iglesia Católica se vio en la necesidad de repensar algunas cuestiones de la doctrina cristiana al darse cuenta de que la filosofía de San Agustín era insuficiente en algunos aspectos ya que lo primordial para San Agustín era la fe, pera la fe no es algo que todos los seres humanos comparten. El conocimiento de los siglos XIII y anteriores estaba basado mayormente en las Sagradas Escrituras, en los Padres de la Iglesia y otros autores como Séneca y Cicerón. Como podemos ver en la Edad Media no había conocimiento científico que tuviera apogeo por ningún lado. Pero el descubrimiento de los escritos de Aristóteles trajo consigo la influencia del pensamiento científico a la época causando una revolución en el pensamiento medieval de la cual sus efectos permanecen hasta nuestros días. En un principio las autoridades de la Iglesia prohibieron la enseñanza pública y privada de la filosofía de Aristóteles porque contenía doctrinas contrarias a la fe. Por ejemplo: Aristóteles niega la existencia del mundo espiritual y la inmortalidad del alma. Poco a poco los textos de Aristóteles fueron siendo estudiados y aceptados por la Iglesia, Aristóteles llegó a tener mucha popularidad entre los hombres más estudiosos de aquel tiempo y uno de ellos fue Santo Tomás de Aquino, el máximo representante de la Escolástica, quien incorpora el pensamiento de Aristóteles al cristianismo para darle un soporte científico y racional a la doctrina. La Escolástica buscaba conciliar el conocimiento científico de la época con el dogmatismo cristiano, por eso se va a decir Comprendo para creer es decir, ahora la investigación que está fundamentada en la razón nos debe llevar a la fe en última instancia. El pensamiento de Santo Tomás de Aquino se desarrolló en pleno feudalismo y como la teoría de la Divina Providencia sostiene que la historia es planificada por Dios, entonces Santo Tomas de Aquino va a defender la idea de que la historia del feudalismo es planificada por Dios. Eso quiere decir que el feudalismo es algo que Dios decidió y cómo Dios es bueno y amoroso entonces el feudalismo es algo bueno. Para justificar el dominio feudal que la Iglesia ejercía en ese tiempo era muy importante que la gente creyera en la existencia de Dios. Si la gente no cree en Dios eso significaba que la Iglesia perdía poder. Basándose en Aristóteles, Santo Tomás de Aquino defiende que el poder proviene de Dios ya que como todo lo que existe debe tener una causa, por lo tanto, el poder de los hombres debe tener su origen en Dios, que en este caso sería el primer poder. Santo Tomás de Aquino comprende que dudar de la existencia de Dios es una duda válida para los gentiles por lo que no se puede obligar al gentil a aceptar la fe nomás porque sí. Pero lo que tienen en común un cristiano y un gentil es la razón. La razón es universal a todo ser humano, es por eso que para Santo Tomás de Aquino la razón es el medio para comprobar las verdades de Dios ya que prepara al hombre para aceptar fe. Por eso va a decir: La razón es preámbulo de la fe. porque algunos de los gentiles como los mahometanos y paganos, no están de acuerdo con nosotros en aceptar algunas partes de la Escritura, de donde podamos convencerlos; aunque con los judíos convenimos en el Antiguo Testamento, y con los herejes en el nuevo. Mas aquéllos no aceptan ni uno ni otro. Por ello es necesario que acudamos a la razón natural, a la cual todos deben asentir, aun cuando en lo referente a Dios la razón tenga algunas deficiencias. (De Aquino:2010) Las pruebas de la existencia de Dios de Santo Tomás de Aquino son empíricas, parten de la experiencia. PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS 1. Prueba del movimiento: Cualquier transformación es un movimiento. A la causa de un movimiento se llama motor y la experiencia nos muestra que todos los seres requieren un motor que sea causa de su movimiento. Y este motor requiere a su vez otro motor. Y éste a otro motor. No puede haber una serie infinita de motores, sino que debe haber un primer motor que no requiera de otro anterior. Ese primer motor es lo que llamamos Dios.

6 2. Prueba de la causalidad: La razón y la ciencia prueban que todo tiene una causa. Todo lo que existe tiene en otro ser la causa de su existencia. Por lo tanto tiene que haber una primera causa que sea diferente a las demás. Esa primera causa es a lo que llamamos Dios. 3. Prueba del ser necesario: Nada puede darse a sí mismo la existencia porque lo que no existe no puede obrar. Entonces todo lo que existe le debe su existencia a otro ser y eso quiere decir que todo lo que existe no existe desde siempre. Si todo lo que existe no existe desde siempre entonces necesariamente tiene que existir un ser que haya hecho que las cosas empezaran a existir, de lo contrario nada existiría ahora. Ese ser necesario es lo que llamamos Dios. 4. Prueba de los grados de perfección: Vemos que existen algunas cosas más perfectas que otras, este más y este menos se debe a que existe un ser con mayor perfección que sea causa de la perfección de las otras. Ese ser con mayor perfección es lo que llamamos Dios. 5. Prueba del orden universal: Orden es la conveniente y constante disposición de los medios para llegar a un fin. No puede haber orden sin inteligencia ordenadora. Sólo el ser humano tiene inteligencia para ordenar las cosas, pero el hombre no es ordenador de la naturaleza porque forma parte de ella. El orden de la naturaleza requiere una inteligencia ordenadora. Esa inteligencia ordenadora es lo que llamamos Dios. IDEA POLÍTICA Santo Tomas de Aquino compara el papel del Estado con el papel de la Iglesia. El Estado es quien debe administrar los bienes terrenales y bienestar social. Pero también existe un bien superior, un bien extraterrenal que se encuentra fuera de la administración del Estado por lo cual debe existir una institución superior que administre esos bienes y esa institución es la Iglesia. Por lo tanto, quien tiene poder superior es la Iglesia Católica que recibe su poder de Dios. De Aquino, T. (2010). Suma contra los gentiles. México: Porrúa.