ESTRUCTURA Y ANÁLISIS DEL CAPÍTULO.

Transcripción

1 GUÍA DE LECTURA DEL CAPÍTULO III LA RAZÓN EN LA FILOSOFÍA DE CREPÚSCULO DE LOS ÍDOLOS o CÓMO SE FILOSOFA CON EL MARTILLO INTRODUCCIÓN (puedes servirte de un resumen de esta introducción para iniciar cualquier comentario sobre este capítulo) Crepúsculo de los Ídolos o Cómo se filosofa con el martillo es una obra nitzscheana que data de 1888 y pertenece al último periodo de la filosofía de este autor. En su obra Ecce homo Nietzsche afirma respecto de esta obra lo siguiente: Lo que en el título se denomina ídolo es sencillamente lo que hasta ahora fue llamado verdad. La verdad se va a desvanecer en este escrito (Crepúsculo de los ídolos) por la acción de la crítica lacerante (hiriente) que Nietzsche lanza contra falsa división del mundo en un mundo verdadero que se opone a un mundo aparente. Esta obra nos confronta, pues, con un anuncio del fin de la narrativa filosófica que se asienta en una visión racionalista de la realidad y adopta una estructura metafísica dualista. Sobrepasada la filosofía del Amanecer, en la la filosofía del Mediodía (la hora sin sombras) este autor vislumbra sus tesis filosóficas positivas, como: la muerte de Dios, la aceptación del eterno retorno, la intuición de la voluntad de poder y proyecto de transmutación de todos los valores por parte del superhombre. En el capítulo III de Crepúsculo de los Ídolos, La razón en la filosofía (tendréis que añadir: capítulo del que se extrae este fragmento ) Nietzsche describe y arremete contra la idiosincrasia de los filósofos, quienes odian la noción de devenir y, por tanto, odian la vida. El resentimiento ante una valoración de la tierra y la falsificación continua del testimonio de los sentidos son características comunes de pueblo de los filósofos. ESTRUCTURA Y ANÁLISIS DEL CAPÍTULO. Este capítulo consta de seis parágrafos en los que se condensa un análisis deconstructivo (una crítica a la reconstrucción filosófica) de las tesis implícitas en una concepción racionalista: Ø La adopción de una ontología estática según la cual es posible captar mediante la razón la estructura inteligible de lo real pues lo real tiene una esencia inmutable. Ø La contraposición de un mundo racional y un mundo sensible, material y empírico. o En el primero habitaría el verdadero ser del mundo: el ser monolítico de Parménides o las Ideas de Platón. La auténtica realidad no deviene, no se transforma, no evoluciona, es ajena a los procesos vitales y carece de historia. o En el segundo, el mundo de los engaños y las mentiras causadas por los sentidos, se encontrarían las cosas materiales del mundo sensible de Platón. Este mundo no goza de los atributos de verdad, inmutabilidad, orden y belleza que la metafísica atribuye a la realidad auténtica. El mundo sensible es el de los procesos vitales y en éste hay error, engaño y ausencia de verdad. Ø La crítica al dogmatismo filosófico que introduce la figura del Dios monoteísta para justificar la deducción de los principios abstractos que nos permiten un acercamiento a la verdad del mundo. Pero como Nietzsche afirma: Dios ha muerto ; lo que en otra época dio riqueza y profundidad a la existencia humana, la religión y la figura del Dios

2 monoteísta, está pereciendo en las sociedades modernas que experimentan grandes cambios y transformaciones, como la industrialización y el desarrollo de la tecnociencia. En este nuevo mundo el ser humano ha de crear nuevos valores porque los antiguos aparecen desfasados a la luz de la ciencia. Sin embargo, Nietzsche considera que la ciencia no consigue intuir la naturaleza dinámica y cambiante de la realidad. La nueva axiología que propone Nietzsche emana, pues, de los siguientes principios positivos de su filosofía: o La aceptación de la vida en toda su plenitud, miseria, dolor, desesperación y creatividad. Para ello es preciso romper con: Con la visión sesgada que la cultura occidental ha heredado del mundo griego, del que sólo se ha recuperado la figura de Apolo. La metafísica dualista de la concepción judeo- cristiana que afirma que el sentido de la vida está fuera de ésta. o La tesis del eterno retorno y de una noción de la temporalidad cíclica que supone: que todos los momentos de la vida son constitutivos del único mundo que existe, el mundo de la tierra. La vida tiene carácter trágico y esto se comprende si se acepta en los términos de un juego dialéctico entre las fuerzas del dios Apolo y del dios Dionisio (en el libro de texto se explica qué significa cada fuerza). que la vida no puede comprenderse mediante ningún esquema finalista o teleológico. No se vive para alcanzar una vida mejor ultraterrena. No se puede, por tanto, eliminar el sentido de la vida terrenal y elevarlo a un mundo superior en el que serán resarcidas las injusticias padecidas injustamente en esta vida. hay que rechazar los esquemas temporales lineales, con cadencia tripartita que distinguen entre un inicio, nudo o trama vital y desenlace en el que habrá una evaluación final de nuestro paso por la vida. o La intuición de la voluntad de poder, la tesis ontológica de Nietzsche en función de la cual la realidad se concibe como tendencia a la movilidad de todo lo existente finito. La tesis de la voluntad de poder (influenciada por la metafísica también dinámica de Schopenhauer de la voluntad de vivir ) implica: La ruptura con una imagen estática del sujeto. Este pasa a concebirse como un campo de fuerzas de signo contrario ; unas tienden a abrirse camino mediante valoraciones que afirman la vida y brotan de una voluntad de poder activa; otras, sin embargo, niegan la vida, se acomodan en el resentimiento contra la vida y en el odio de lo que es vital, procediendo de una voluntad de poder reactiva. La creencia de que se debe imponer una moral de señores frente a una moral del rebaño. Los señores encarnan los valores de los caballeros griegos de los poemas elegíacos (en los que se narraban sus aventuras y su afán por continuar en la lucha, por defender sus principios, sus valores). Los criterios de valoración de los señores son:

3 fuerza, belleza, salud y valor. Nietzsche atribuye a los esclavos, el rebaño o el pueblo domeñado por la metafísica dualista y los principios religiosos del monoteísmo judeo- cristiano son, en cambio, los siguientes: fealdad, enfermedad, apocamiento, resentimiento, etc. o Nietzsche habla de que el espíritu de la persona encargada de llevar a cabo este proyecto de transvaloración de todos los valores (el superhombre) va a pasar por tres transformaciones (que también se explican en el libro): El camello. El león. El niño. Todos los elementos anteriores van a aparecer en estos seis parágrafos. La identificación de las ideas concretas sobre las que se centra cada uno de ellos es lo que a continuación se va a explicitar: 1. En este primer parágrafo, Nietzsche analiza la idiosincrasia de los filósofos. El pueblo de los filósofos odia la vida y, por ello, crea momias conceptuales (conceptos diseñados para captar lo que de eterno, fijo, e inmutable pudiera haber en la realidad). Para llevar a cabo esta tarea de creación de momias conceptuales, los filósofos acusan a los sentidos de introducir el error, la mentira, el engaño y la desviación (en el terreno epistemológico y en el ético, porque el cuerpo es inmoral) en la concepción de la realidad. Los sentidos nos engañan, dicen los filósofos porque la verdadera realidad no deviene, como ya sostuvo Parménides. Los filósofos, dice Nietzsche, odian la vida; la ahogan en el rumor del oleaje de un mar de abstracciones intelectuales y de sentimientos de beatitud y amor por el reino de la eternidad prometido por el monótono- teísmo. El juego de palabras, o la figura del calambur, indica en cualquier caso que Nietzsche se opone a la aceptación del Dios de las religiones monoteístas. El autor incide en el hecho de que los filósofos odian el devenir, los procesos vitales, la historia y el dinamismo de la realidad (lo que se capta si se intuye la voluntad de poder). Por eso, cuando los filósofos adoran sus pretendidos ídolos o verdades (la creencia en la oposición de un mundo aparente y otro verdadero y la creencia en un Dios creador de la vida) se vuelven mortalmente peligrosos pues atentan contra la vida al proclamar que lo que tiene sentido está más allá de ésta. Así, pues, Nietzsche extrae dos moralejas: 1. La historia de la filosofía es una continua repetición de la tesis de que los sentidos nos engañan. Frente a esto, Nietzsche proclama que la realidad es histórica y que tengamos fe en los sentidos. 2. Los filósofos nos dicen que neguemos el valor a los sentidos y neguemos cómo son los humanos (seres que se debaten entre fuerzas diferenciadas: las apolíneas, las dionisíacas). La humanidad así concebida es para Nietzsche pueblo, es decir, masa, rebaño que se ha dejado embaucar por la promesa de una vida superior a la terrenal y ha cedido a la política de la represión de los instintos vitales. El pueblo cree en el monótono- teísmo (no afirma que Dios ha muerto y que haya que buscar nuevos

4 valores para rellenar el vacío del nihilismo de la cultura occidental, una cultura decadente y decrépita). El pueblo reniega del cuerpo, lo esconde, lo abruma con reproches y lo flagela con la indiferencia, como si lo que el cuerpo demanda, exige y anhela no fuese real. 2. En este segundo parágrafo Nietzsche hace un elogio de la figura de Heráclito. Este autor, frente a los seguidores de Parménides (los eleatas, los que defienden una concepción del ser monolítica, estable, fija y exenta transformaciones), sostiene que la realidad es flujo incesante, cambio perpetuo y devenir constante. No nos podemos bañar dos veces en las aguas de un mismo río, porque el flujo de la corriente lo impide, ni tampoco podemos tocar dos veces la misma sustancia mortal en el mismo estado, todo está sometido al paso del tiempo. Heráclito, por tanto, se opone a los racionalistas que piensan que los sentidos nos engañan porque nos muestran la realidad siendo dinámica, plural y cambiante. Por ejemplo, para Platón los sentidos nos hacen creer que existen muchas cosas que son árboles o justas y bellas ; sin embargo las únicas cosas existentes, las Ideas, son las únicas realidades son justas y bellas. Descartes también se sirve en su duda metódica de la crítica de los sentidos aduciendo que los sentidos son falaces y la realidad no ha de corresponderse con el modo que tenemos de percibirla: en efecto, según Descartes aunque me ponga contenta porque haya podido dar una triple pirueta y crea que he sido yo la que lo ha hecho, no soy yo la que he realizado dicha pirueta sino mi cuerpo. Mi yo verdadero es diferente del cuerpo y se intuye mediante el acto del pensamiento (cogito ergo sum). Ahora bien, Nietzsche considera que Heráclito piensa de modo injusto que los sentidos nos engañan porque nos hacen creer que hay estabilidad en las realidades que percibimos, por ejemplo que los árboles que contemplamos por la ventana son los mismos. Nietzsche sostiene que los sentidos no nos engañan de ningún modo. El problema es cuando sometemos la información que proviene de los sentidos a los filtros de la razón. Entonces es cuando pensamos que las cosas son las mismas y que, por ejemplo, las personas tienen una identidad personal fija. La sustancia, el carácter unitario, fijo, estable inamovible de las cosas (la coseidad, unidad y duración de lo real) son mentiras desveladas por los sentidos. El ser, que es y no puede ser que no sea, definido en esos términos es, como decía también Heráclito, una ficción vacía. No existen dos mundos, el del ser y el del parecer; el mundo aparente según los metafísicos dualistas (el mundo del cambio, transformación, procesos vitales, en definitiva el mundo de la vida) es el único que existe para aquel que ama la vida y afirma que el sentido de la vida está en la tierra. Así pues, el mundo verdadero (el Mundo Inteligible de Platón, por ejemplo) no es más que una duplicación innecesaria de éste. Por eso Nietzsche afirma: el mundo verdadero no es más que un añadido mentiroso Nietzsche comienza este parágrafo centrándose en un órgano de los sentidos que le permite descubrir dónde hay una falsedad, a saber, la nariz. En las filosofías racionalistas se privilegia el sentido de la vista. Se habla de ver la verdad y se considera que la razón está en un mundo de claridad (el exterior de la caverna y se equipara también de la época de las luces con

5 una época de ilustración y triunfo de la racionalidad sobre fuerzas oscurantistas; la falsedad siempre se representa mediante el mundo de la oscuridad). Sin embargo, Nietzsche se aferra al testimonio de un nuevo órgano para captar el engaño del que no ha hablado todavía ningún filósofo: el olfato. Si algo huele mal es porque esconde falsedad y se opone a la vida y sus valores. La ciencia moderna, señala este autor, se desarrolla y nos muestra cómo es la naturaleza porque confía en el testimonio de los sentidos. Nietzsche no se va a referir tanto a las matemáticas como a la biología cuando habla de ciencia. La ciencia se opone a lo que es un engendro. Dicha no- ciencia se compone de los siguientes campos de estudio: - Metafísica u ontología general. Consiste en el estudio de los principios generales del ser (las Ideas, la teoría hilemórfica y la del acto y potencia, etc.). - Teología o metafísica especial: investiga los atributos del ser supremo como el motor inmóvil de Aristóteles, aclara cuáles son las pruebas de la existencia de Dios, analiza las visiones sobre el monoteísmo: deístas o teístas. - Psicología: investigación de los principios del alma humana como una realidad independiente del cuerpo en los dualismos antropológicos presentes en los esquemas metafísicos dualistas. - Teoría del conocimiento o epistemología. Estas disciplinas se encargan de la investigación de los elementos racionales que permiten alcanzar saber universal y necesario. En Descartes encontramos las reglas del método que permiten descubrir las verdades innatas que la mente alberga, Kant por su lado investiga las condiciones trascendentales de la representación de objetos. - Teoría de los signos, lógica o matemáticas. En estas ciencias formales no se habla de ningún proceso vital. 4. Tras el análisis de una primera caracterización de la idiosincrasia de los filósofos, Nietzsche se centra en la segunda. Los señores idólatras de los conceptos, los filósofos, confunden la causa con el efecto: Ponen al comienzo, como comienzo, lo que viene al final por desgracia!, pues no debería siquiera venir! Con esta sentencia, Nietzsche quiere decir que elementos tales como causa última (Dios), realidad suprema (Mundo de las Ideas o reino de los cielos) o valores supremos (beatitud, misericordia, etc.) han sido creados como producto de la sublimación (engrandecimiento) de elementos humanos. Es decir, los seres humanos se han inventado estas historias referentes a una realidad auténtica, a un ser supremo y a unos valores verdaderos e incondicionados. Sin embargo, el ser humano cree en esta narrativa que divide el mundo en dos esferas porque acepta como premisa que lo superior no puede venir de lo inferior. Esto aparece ejemplificado en la filosofía cartesiana cuando reflexionaba este autor sobre la procedencia de la idea de perfección. El argumento de los grados de perfección se basaba en la premisa de que lo perfecto crea lo imperfecto, pero no a la inversa. Dios había puesto en las mentes de los sujetos las ideas verdaderas sobre la realidad porque el ser humano, finito y limitado no había podido crearlas. Lo superior, creen los filósofos, no viene de nada inferior y, por tanto, existe desde siempre. De otro modo habría que ir contra la lógica monolítica del ser de Parménides y afirmar que el ser supremo ha sido creado. Por esto, los grandes principios de la metafísica

6 hablan del carácter inmutable de las realidades supremas y se presupone, a lo sumo, que son causa de sí mismas (causa sui). Por esta razón, Nietzsche afirma: los conceptos supremos, lo existente, lo incondicionado, lo bueno, lo verdadero, lo perfecto ninguno tiene que haber devenido, por consiguiente tiene que ser causa sui. Sin embargo, como ya se sabe por la biología, el ser humano ha evolucionado de un orden de primates menos inteligentes. Siguiendo el razonamiento anterior, los filósofos han colocado en primer lugar Dios a quien se ha calificado por la filosofía como el ens realissimum [ente supremo], lo primero, pero que no es más que la suposición más vacía. Nietzsche se queja de que la humanidad haya tenido que confiar en los filósofos que no se dan cuenta de que la realidad es vida; éstos son enfermos tejedores de telarañas. La humanidad ha pagado caro la creencia en el monoteísmo, dice Nietzsche. Con esta afirmación hace referencia al estado de nihilismo y decadencia que reina en la cultura occidental, una cultura décadent. 5. Nietzsche afirma en este parágrafo como estamos necesitamos el testimonio de los sentidos, tan denostado por la exaltación del carácter racional de la realidad. Lo que se supone que es un mundo aparente es el mundo en el que vivimos y en el que necesitamos estar para afirmar el sentido de la vida. El sentido de la vida, una vez más, está en la tierra tal como proclama el superhombre (la figura que acepta el eterno retorno, valora con voluntad de poder activa y supera al último hombre, figura tratada en el libro de texto). Los filósofos han creído que existe una esfera racional verdadera porque la gramática del lenguaje (la metafísica del lenguaje, como dice en el texto) se apoya en el presupuesto de que existe un sujeto, una sustancia, de la que se predican atributos y acciones. La realidad tiene una sustancia que sirve de soporte constante a los haces de cualidades que le atribuimos. Pero la gramática del lenguaje se apoya en presupuestos falsos que responden según Nietzsche a una rudimentaria y grosera psicología. Es decir, se piensa que si el sujeto tiene deseos y realiza por tanto acciones es porque hay un yo único, idéntico que se puede auto- intuir como en la filosofía de Descartes y se puede auto- determinar si observa los dictados de la ley racional de la razón como en la ética de la autonomía kantiana. Así pues, se supone que el yo, el sujeto idéntico a sí mismo o el cogito es causa de sus pensamientos, de sus acciones y de sus deseos. La vida como voluntad de poder es la causa de los deseos de afirmación o negación de la vida. Los filósofos creen en la certeza, en la seguridad del yo como causa de la verdad. En este sentido, Descartes afirmaba: algo es verdadero si mi espíritu lo percibe de modo claro y distinto. Las categorías de la razón tales como la seguridad, la certeza o la evidencia no pueden proceder de la experiencia, empiria. Los sentidos no nos permiten extraer juicios cuya verdad sea siempre necesaria, nos condenan a un escepticismo moderado respecto del conocimiento alcanzado. Por tanto, los filósofos introdujeron en Grecia y en India la creencia de que las almas debían haber habitado ya en un mundo verdadero de perfección. Pitágoras viajó a la India y trajo consigo la tesis de la transmigración del alma. Por eso Nietzsche afirma: nosotros hemos tenido que ser divinos pues poseemos la razón!. Todos los filósofos han sucumbido a la creencia de que existe la razón y que el ser auténtico es racional, desde Parménides hasta la noción de átomo de Demócrito. Por esta razón, Nietzsche señala que no cree que vayamos a desembarazarnos de la idea de que existe un ser perfectísimo, Dios, si seguimos confiando en la gramática del leguaje.

7 6. Nietzsche continúa con su tono irónico y altivo. Va a condensar en una serie de tesis sus conclusiones para de este modo permitir un acercamiento a los principios de su filosofía y también para despertar la controversia en todas las personas que sigan creyendo en la ilusión de la racionalidad como estructura última de la realidad. Tesis 1: los sentidos muestran la naturaleza dinámica de la realidad. Las razones que argüían los filósofos para desacreditar el mundo aparente (que se conoce por los sentidos, que cambia, está sometido a la historia y al devenir) rinden justicia a la realidad concebida en los términos de la voluntad de poder y el eterno retorno. Tesis 2: Lo que se atribuía al ser verdadero (inmutabilidad, perfección, etc.) son símbolos de la nada. La realidad se compone tanto de orden, armonía, racionalidad y belleza como de horror, caos, oscuridad y embriaguez (Apolo y Dionisos). Si sólo se afirman los rasgos de la realidad a partir de las características del mundo verdadero se cae en una ilusión óptico- moral. Con esta se cree que se puede captar la verdad del mundo mediante la luz de la razón y también que nos podemos guiar en el terreno moral haciendo caso omiso de los sentimientos y de los valores vitales tales como la fuerza y la belleza. Tesis 3. No tiene sentido inventar otro mundo distinto de éste, el mundo de la vida, a menos que reine en nosotros una voluntad de poder reactiva y que neguemos que el sentido de la vida esté más allá de la tierra. En ese caso, estamos poseídos por un instinto de calumnia de la vida y de empequeñecimiento de ésta. El superhombre, que ha experimentado las tres transformaciones del espíritu antes mencionadas (camello, la carga de la ley moral kantiana; león, se enfrenta a la negación de los instintos, deseos y pulsiones que van contra la vida y el niño que es cándido y creativo) ama la vida. Tesis 4. El dualismo metafísico es insostenible si se quiere salvar a la cultura occidental de su estado de decadencia, decrepitud y crisis de valores. Por tanto, hay que sobrepasar la vida descendente, esto quiere decir que hay que abandonar las valoraciones que emanen de una voluntad de poder reactiva que niegue la vida y asumir el carácter trágico de la realidad. Nietzsche habla del artista trágico que es la persona que admite el eterno retorno y está dispuesto a crear nuevos valores que emanen del amor a la tierra y de la exaltación de los impulsos vitales. Dicho artista trágico no cae en el pesimismo, es dionisíaco.