TEMA 9. LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL: LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD

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1 TEMA 9. LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL: LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD ESQUEMA Tema 9 Los fundamentos de la acción moral: Libertad y responsabilidad La condición ética del ser humano. Conceptos básicos. Tipos de ética Materiales Formales Ética y moral Estructura de la acción moral Los fundamentos de la moral Eudaimonismo Hedonismo Utilitarismo Formalismo kantiano Formalismo existencialista Formalismo analítico Ética cívica: una ética para un mundo global INTRODUCCIÓN La filosofía se puede dividir en dos grandes campos, uno que se centra en el estudio del ser y otro que se centra en el estudio del deber ser. Existe una clara distinción entre estos dos campos. Por un lado, el estudio del ser acata lo que hay, aquello que existe, mientras que el estudio del deber ser se relaciona con lo que debería haber, lo que tendría que existir para que el ser humano alcance el bien y/o la felicidad. El estudio del ser lo hemos estudiado en los temas anteriores sobre filosofía teórica (ser humano, ser como realidad, ser como conocimiento, ser como verdad ). En este tema estudiaremos el deber ser, campo que se relaciona con la filosofía práctica y se destaca por el estudio del ser humano en cuanto ser moral, portador de valores, ideales, principios, costumbres, intenciones, etc. Dentro de este marco, la filosofía práctica estudia las acciones humanas, acciones que siempre se encuentran relacionadas con la sociedad, pues una acción es una actividad que se dirige siempre hacia otras personas o que otras personas dirigen hacia mí. Por ello, en la filosofía práctica, lo individual y lo colectivo siempre se presentan estrechamente relacionados (las dos ramas más importantes hacen

2 referencia a cada uno de estos aspectos). Las dos ramas de la filosofía práctica más importantes son la ética o filosofía moral y la filosofía política. La ética o filosofía moral se puede dividir en dos grandes disciplinas: la axiología y la deontología. Para la axiología los valores son cualidades de los objetos y están presentes de muchas maneras, dependiendo de la realidad a la que hagan referencia. Por ejemplo, la libertad o la justicia se podrían denominar valores morales, políticos o jurídicos; la riqueza o pobreza valores económicos; lo agradable o desagradable valores del gusto; lo bello o feo valores estéticos La axiología estudia la naturaleza de todos los valores y se centra especialmente en los valores morales, cuyos polos opuestos son lo bueno y lo malo. A diferencia del resto de los valores, los valores morales no se pueden entender como unos valores más. En realidad, los valores morales atraviesan todo el conjunto de valores que determinan a una persona. La dicotomía bien mal está, de cierta manera, presente en toda forma de valoración. Los máximos representantes de la axiología o ética de los valores son el pensador alemán Max Scheler ( ) y el filósofo letón de tradición alemana Nicolai Hartmann ( ). La deontología es la otra gran disciplina de la ética y significa el estudio o investigación en torno al deber u obligación. En un principio, la deontología se centra en los deberes que tiene que cumplir todo profesional dentro de su profesión. Existen así códigos deontológicos propios de los médicos, los periodistas, los científicos, los políticos, etc., códigos que se presentan como las reglas que deben seguir ciertos colectivos. Por ejemplo, entra dentro del código deontológico médico la regla de respetar la intimidad del paciente. De esta forma, además de un saber profesional, cualquier individuo debe aplicar un código deontológico, una ética propia de su profesión. Encontramos así una ética de los médicos, una ética de los políticos, una ética de los periodistas que a veces se cumple y a veces no. La deontología investiga y estudia los fundamentos de todos estos deberes, sin hacer distinción entre una profesión u otra. En este tema nos ocupamos de dichos aspectos de la ética o filosofía moral y en los siguientes trataremos los temas de filosofía política. La moralidad, como vemos, es una dimensión constitutiva del ser humano. Somos morales aunque no lo queramos. Somos morales porque somos humanos. ÉTICA Y MORAL Etimológicamente "ética" y "moral" tienen el mismo significado. "Moral" viene del latín "mores" que significa hábito o costumbre; "ética" del griego "ethos" que significa lo mismo. Sin embargo, hacen referencia a ámbitos diferentes: La moral tiene que ver con el nivel práctico o de la acción. La ética con el nivel teórico o de la reflexión. La moral es el conjunto de principios, criterios, normas y valores que dirigen nuestro comportamiento. La moral nos hace actuar de una determinada manera y nos permite saber qué debemos hacer en una situación concreta. La ética es la reflexión teórica sobre la moral. La ética es la encargada de discutir y fundamentar reflexivamente ese conjunto de principios o normas que constituyen nuestra moral. Independientemente de cuáles sean tales principios y en qué se fundamenten, el hombre se constituye moralmente en sus relaciones con los demás. Cada vez que hacemos algo lo hacemos ante, con y hacia los demás. Todo lo que pensamos, sentimos y hacemos está referido a otras personas como nosotros.

3 Por ello, la moralidad implica colectividad y por consiguiente, una vida orientada por determinadas normas morales es un modo de vida entre otros posibles, una opción personal elegida en una cultura concreta. La moralidad implica el poder elegir, es decir, cierto grado de libertad. Es decir, la libertad moral es un presupuesto básico de la acción moral, es la capacidad de la voluntad de decidirse por ella misma y conlleva además responsabilidad moral. La responsabilidad es saber que algunos de nuestros actos tienen consecuencias y saber que tenemos que asumirlas. Nuestras acciones dejan huella en el mundo que nos rodea y al mismo tiempo nos definen, nos construyen de una forma determinada. La libertad por tanto es la capacidad de decidir, de elegir entre varias opciones. El ser humano tiene que elegir y por eso necesita de unas normas que le orienten a la hora de tomar sus decisiones. El resto de los animales están programados genéticamente o biológicamente. En cambio el ser humano, además de los instintos posee la capacidad racional que le permite imaginar más de una alternativa de acción. También puede prever las consecuencias de sus acciones. La capacidad racional le permite reflexionar y elegir la alternativa mejor teniendo en cuenta las consecuencias de la misma. Así pues, al contrario que los animales, el ser humano posee un comportamiento libre. Una norma moral es una regla o mandato que nos imponemos a nosotros mismos. En el caso de no cumplirla hemos de responder ante nosotros mismos y la sanción o castigo se presenta en forma de remordimiento de conciencia (conciencia moral que es el conjunto de valores básicos interiorizados por el sujeto a partir de su cultura y que le permiten distinguir el bien del mal y guiar su conducta.). Además, es una norma que pretende ser universal ya que cuando nos la imponemos esperamos que sea válida para todos los seres humanos. Cuando elegimos actuar de determinada manera estamos eligiendo cuál sería el modelo de conducta para todo hombre en dichas circunstancias. Para juzgar y dirigir las acciones la conciencia se sirve de principios, es decir, de la moral con la que cada persona rige su vida. Estos principios que forman la moral pueden venir impuestos desde fuera. En este caso hablamos de heteronomía, de moral heterónoma. Pero puede ser la persona misma las que se los imponga racional y libremente. En este otro caso hablamos de autonomía, de moral autónoma. Así pues podemos hablar de dos tipos de conciencia en función de cuál sea el origen de sus principios: Heterónoma. Conciencia que se guía por principios que vienen impuestos desde el exterior, de fuera, no emanan de la reflexión racional. Se guía por los dictados del instinto o las apetencias, por la tradición o la autoridad de personas concretas o de la mayoría. Una conciencia es heterónoma cuando acepta los principios de alguna de estas fuentes sin haber reflexionado si son buenos principios o no. Autónoma. Es la conciencia que se impone sus propios principios. Cuando la persona se los impone a sí misma, haciéndolo de forma reflexiva y sin coacciones. La autonomía equivale a autolegislación, a darse a sí mismo leyes propias. Pero estas leyes que nos damos a nosotros mismos no valen para una sola persona, sino que han de valer universalmente. Así pues, autonomía es la capacidad de guiarnos por leyes que nos parecen adecuadas no sólo para nosotros, sino para cualquier ser humano.

4 LA ESTRUCTURA DE LA ACCIÓN MORAL En toda acción moral se dan unos elementos que tenemos que distinguir para analizar correctamente las distintas teorías éticas. En primer lugar, toda acción parte de un talante que tiene cada hombre formado por los afectos, deseos y las tendencias que nos mueven a obrar de determinada manera. A partir de dicho talante escogemos los fines que deseamos (volición). Tras la determinación de los fines comenzamos un proceso de deliberación en el cual la conciencia moral analiza la conveniencia de los fines y los medios. Se sopesan los distintos medios de los que se dispone para alcanzar el fin deseado. Una vez hecho esto, se decide. La decisión es la expresión de un discernimiento racional y de la libre voluntad. El resultado de ese discernimiento se expresa en juicios morales o de valor, a los que damos un carácter imperativo por su validez universal. La voluntad libre se vincula autónomamente al fin, norma o valor propuesto, dando lugar al deber. Éste no sería otra cosa que la vinculación que la persona establece entre sus fines y los medios para lograrlos desde una pretensión de universalización (autonomía), no como expresión de una imposición normativa (heteronomía). La voluntad libre es el elemento más importante de la acción porque es la que nos hace responsable de nuestros actos. Estos tres elementos fueron diferenciados por la ética de Aristóteles quien pensaba que la continuidad de las acciones genera en quien las realiza un hábito o actitud que nos transforma haciéndonos virtuosos o viciosos y, que en última instancia, conforma el carácter moral o modo de ser de cada sujeto. Otros autores como el filósofo escocés David Hume (emotivismo moral) añaden a estos elementos diversos sentimientos que acompañan a la acción y que determinan el reconocimiento del bien, pues toda acción despierta en nososotros un sentimiento a aprobación o desagrado. Todos estos factores afectan a la vida entera de los individuos de manera que cuando actuamos vamos aprendiendo a decidir por nosotros mismos aplicando la prudencia, es decir, la facultad que me permite aplicar los principios generales de la moral a los casos o situaciones particulares, forjando nuestra forma de ser morales. LOS FUNDAMENTOS DE LA MORAL Uno de los aspectos básicos del análisis ético de los principios morales es decidir cuál puede ser su origen o por qué ciertos principios me obligan a obrar de determinada forma. Es decir, se trata de establecer cuáles son las razones que nos llevan a decidir que un comportamiento es correcto desde un punto de vista moral. Se pueden establecer cuatro tipos de razones: Razones teológicas: Dios, o la divinidad, es el autor del orden universal, y por tanto, legislador de nuestra conducta. Las normas de carácter divino pueden estar insertas en la naturaleza humana (ley natural) o haber sido reveladas positivamente, por ejemplo, en los mandamientos cristianos. Razones naturales: La naturaleza humana conlleva unas exigencias universales y evidentes que deben ser respetadas por todos de forma incondicional. El deber moral se justifica en dicha naturaleza.

5 Razones sociales: las normas que establece la sociedad para que pueda pervivir son interiorizadas por todos los individuos que la forman a través del proceso de socialización. Las distintas sociedades pueden llevar a distintos códigos morales (relativismo moral) y por tanto, son un producto social. En este sentido no habría normas universales. La propia voluntad: el bien se daría en la voluntad, y ésta es buena si se propone el cumplimiento del deber o se decide con universalidad (autonomía). En la actualidad tal voluntad se entiende de forma colectiva de manera que el bien se establecería por un consenso que es universalizable. ÉTICAS MATERIALES Y ÉTICAS FORMALES La ética nació en Grecia para reflexionar sobre la acción humana. Desde entonces, hasta la actualidad, ha habido diferentes teorías éticas que pueden distinguirse en dos grandes grupos: las éticas materiales o de fines, y las éticas formales o del deber. La distinción entre ambos tipos de ética, que proviene del filósofo Emmanuel Kant, depende de la consideración de los fines y los medios. Las éticas materiales o de fines afirman que el ser humano tiene un fin determinado en la vida. Así pues, la tarea de la ética será descubrir ese fin y proponer los medios para lograrlo. Las éticas materiales defienden siempre un fin concreto, material, que suele ser la felicidad, el bien, el placer, la utilidad, etc. Para conseguir este fin determinado, son necesarios una serie de reflexiones, decisiones y actos (medios) considerados mejores, válidos o correctos, en mayor o menor medida, para alcanzar tales fines. Dichas éticas materiales parten de que hay bienes : la felicidad, el placer, etc. y por lo tanto se trata de determinar cuáles de los son los mejores y luego buscar el medio de lograrlos. Esto es, parten de determinados contenidos y luego buscan el medio de acceder a ellos. Son éticas empíricas y sus preceptos a posteriori. Por esos sus mandatos son hipotéticos. Ello implica que tales imperativos son relativos a los intereses determinados, y por tanto, no tiene validez universal. Son heterónomas, lo que quiere decir que la razón no es independiente para darse sus propias leyes, es decir, no es autónoma, ya que depende siempre de las condiciones de la experiencia. Para Kant este tipo de éticas no son propiamente tales, ya que se rigen por similares principios que el mundo de la experiencia sensible. Las éticas formales o del deber buscan la manera de garantizar que las normas morales pueden ser universales y obligatorias para todos los seres humanos. No buscan alcanzar un fin último o un objeto moral concreto (placer, bien, felicidad, etc.), ni tampoco señalan los medios para conseguirlo. No propone el modo en que debemos actuar, sino que debemos actuar por respeto al deber. Dichas éticas formales son aquéllas que no dan contenidos sino solamente la forma de la ley. Sus preceptos son a priori. No dependen de la experiencia, y por tanto son universales: válidas para siempre y para todos los hombres por igual. Sus imperativos son categóricos. Son autónomas, lo que quiere decir que la razón se da a sí misma los mandatos con total independencia de la experiencia; esto implica que en último término, el individuo ha de guiarse exclusivamente por su razón. ÉTICAS MATERIALES Ejemplos históricos de éticas materiales serían los siguientes:

6 Eudemonismo La ética de Aristóteles ( a. C.) se denomina eudemonismo, que significa ética de la felicidad. Por este motivo, el objetivo o el Bien Supremo de la ética según Aristóteles, no será otro que el de la felicidad. La felicidad es, por tanto, el fin de la vida humana. Según Aristóteles todas las acciones humanas tienden hacia fines, que constituyen bienes. El conjunto de las acciones humanas (medios) y el conjunto de los fines particulares a los que tienden, se encuentran subordinados a un fin último y supremo: la felicidad. Pero, qué es la felicidad? a) Para la mayoría consiste en placer y gozo. Sin embargo, una vida que se centra sólo en los placeres convierte a los humanos en esclavos y dependientes de esos placeres b) Para algunos consiste en el honor (éxito). Pero el honor es algo que viene desde fuera, pues depende en gran medida de los demás. Además, es más valioso aquello por lo que se merece el honor que su resultado. c) Para otros consiste en acumular riquezas. Pero ésta es la más absurda de las existencias: es una vida contra la naturaleza, porque la riqueza es sólo un medio para conseguir otras cosas, no sirve como un fin en sí mismo. El Bien Supremo que puede realizar el ser humano consiste en perfeccionarse en cuanto ser humano, es decir, en la actividad más específicamente humana, que lo distingue de todas las demás cosas. No puede consistir en un simple vivir como tal, porque hasta los vegetales viven, ni tampoco la vida sensitiva, que es compartida por los animales. Sólo queda, pues, como actividad específicamente humana, la razón. Por tanto, el hombre que quiere ser feliz, debe vivir de acuerdo con la razón, con la actividad que le es propia: la actividad intelectual o racional. La vida plena de felicidad es la vida teórica, contemplativa. Hedonismo La historia de la filosofía y de la ética tiene como fundador del hedonismo a Epicuro de Samos ( a. C.), quien fundó una escuela en una finca a las afueras de Atenas llamada el Jardín. De ahí que su escuela se llamara el Jardín de Epicuro. El término hedonismo proviene del griego hêdoné, que significa placer. El hedonismo es la tendencia que consiste en afirmar que el placer es el Bien Supremo. El placer puede entenderse como bienestar, armonía o buena disposición. La felicidad o el Bien Supremo se alcanzarían así por medio del placer. Éste consiste en evitar el dolor. Para Epicuro, la felicidad es un concepto negativo, es decir, consiste en la ausencia de dolor más que en algo positivo, material. Los placeres son clasificados como: Placeres del cuerpo: Son los más importantes, pero la clave está en dominarlos y renunciar a ellos porque son efímeros y pueden provocar dolor si no se administran bien. Son por ejemplo la comida, el sexo, la tranquilidad, etc. Placeres del alma: Son mejores que los primeros porque son más duraderos y pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo. Ejemplos de ellos son el arte, la música, la sabiduría, etc.

7 La vida feliz, por tanto, consiste en tener cubiertas las necesidades básicas (comida, bebida, abrigo) y reducirlas al mínimo para evitar la dependencia, la ambición, la avaricia, etc., pues éstas nos alejan de la tranquilidad de ánimo. Una vez conseguido esto, la vida feliz es plena en el desarrollo de los placeres del alma, evitando al máximo el dolor. Utilitarismo Por utilitarismo se entiende una concepción de la moral según la cual lo bueno no es sino lo útil, convirtiéndose, en consecuencia, el principio de utilidad en el principio fundamental, según el cual juzgar la moralidad de nuestros actos. Halla sus principales teóricos en los pensadores británicos Jeremy Bentham ( ) y John Stuart Mill ( ). Para estos autores, de lo que se trata es de convertir la moral en ciencia positiva, capaz de permitir la transformación social hacia la felicidad colectiva. El utilitarismo considera que los seres humanos estamos dotados de unos sentimientos sociales, cuya satisfacción es fuente de placer. Entre ellos está el de simpatía (capacidad de ponerse en el lugar de cualquier otro, sufriendo con su sufrimiento, disfrutando con su alegría), que nos lleva a extender a los demás nuestro deseo de obtener la felicidad. El principio de la moralidad es entonces "la mayor felicidad (el mayor placer) para el mayor número posible de seres vivos" y funciona a la vez como criterio para tomar decisiones racionales. ÉTICAS FORMALES. Se pueden considerar éticas formales las siguientes: Formalismo kantiano Es sin duda la referencia y el modelo de ética formal. Según el pensador prusiano Inmanuel Kant ( ) sólo una ética de estas características podría ser universal y garantizar la autonomía moral propia de un ser libre y racional como el ser humano. La ley o norma moral no puede venir impuesta desde fuera (ni por la naturaleza ni por la autoridad civil...), sino que debe ser la razón humana la que debe darse a sí misma la ley. Si la razón legisla sobre ella misma, la ley será universal, pues será válida para todo ser racional. Esta ley que establece como debemos actuar correctamente, sólo es expresable mediante imperativos (mandatos) categóricos (incondicionados). Estos de diferencian de los imperativos hipotéticos, propios de las éticas materiales, que expresan una norma que sólo tiene validez como medio para alcanzar un fin. Por contra, el imperativo categórico que formula Kant es: Obra de tal modo que tu acción pueda convertirse en ley universal. Este imperativo no depende de ningún fin y, además, no nos dice qué tenemos que hacer, sino que sirve de criterio para saber qué normas son morales y cuales no. Establece cuál es la forma que debe de tener la norma para ser moral: sólo aquellas normas que sean universalizables serán realmente normas morales. En este sentido en opinión de Kant, una persona es autónoma cuando no se rige por lo que le dicen, pero tampoco sólo por sus apetencias o por sus instintos, que al fin y al cabo, no elige tener, sino por un tipo de normas que cree que debería cumplir cualquier persona, le apetezca a él cumplirlas o no. Esas normas serán las propias de cualquier ser humano. Un ser capaz de actuar de este modo y que es valioso en sí mismo no puede, según Kant, venderse en el mercado por un precio, porque para eso

8 habría que fijarle un equivalente. Pero, por qué podemos intercambiar a un ser humano?, cuál es su equivalente?, cuál es su precio? La respuesta de Kant es clara: los seres humanos no tienen precio, no pueden intercambiarse por un equivalente, sino que tienen dignidad. Son dignos de todo respeto. Formalismo existencialista Un modelo de formalismo moral es el que defiende la corriente filosófica denominada existencialismo cuyo máximo representante es el francés Jean Paul Sartre ( ).El formalismo ético sartreano se levanta sobre las siguientes tesis: Negación de Dios. Dios no existe. No hay un ser que pudiera ser principio, creador y legislador del mundo. La moral, nos dirá Sartre, es asunto de humanos, y Dios no tiene que intervenir en ello. Tampoco existen valores objetivos o naturaleza de las cosas o esencia de las cosas que pudiera indicarnos qué hacer o de qué modo obrar. El ser humano carece también de esencia o naturaleza alguna que pudiera definir de antemano o trazar al menos lo que es bueno y realizable en consonancia con esa esencia o naturaleza. Su esencia o naturaleza consiste únicamente en ser libertad: el ser humano es radicalmente y ante todo un puro proyecto. Su existencia precede a su esencia. Su libertad es absoluta, en el sentido de que no hay nada que deba ser elegido y a lo que esté obligado. No existen valores objetivos que sean deseables por sí mismos y que mi voluntad pueda o deba querer. El fundamento de la ética no será otro que el hombre, y el hombre no será otra cosa que proyecto. Por tanto la ética pende del proyecto del hombre. Con estas tesis una ética no puede ser sino formal, pues no hay regla, ni norma, ni contenido alguno que pueda ser seguido. Ninguna moral general puede indicar lo que hay que hacer. Cada uno en su situación concreta e intransferible, y desde su sola y absoluta libertad, debe elegir, esto es, inventar lo que tiene que hacer. La ética existencialista es, pues, eminentemente creadora. No hay determinismo. El hombre es libre y, dado que Dios no existe, estamos solos sin excusas. El hombre está condenado a ser libre. Es decir, que la libertad es una condena, no podemos librarnos de ella. La libertad es el verdadero fundamento de la moral. Así pues, para la ética sartreana una acción determinada será o no moral si está realizada o no desde la libertad, sin coacciones y sin eludir la responsabilidad que cada uno debe asumir. Lo importante no es la acción en sí misma sino la forma de libertad que la realiza. Formalismo de la filosofía analítica. Como filosofía analítica se designa, en líneas generales, una compleja y rica corriente filosófica del siglo XX que llevó a cabo un notable giro en el modo de concebir la filosofía y abordar las cuestiones o problemas filosóficos. Tal giro consiste, en pocas palabras, no tanto en reflexionar sobre lo que dice el lenguaje, como en el análisis lógico y lingüístico de cómo se dice. Hace, pues, del lenguaje el objeto fundamental de su consideración. En lo que se refiere a la ética la filosofía analítica deja a un lado las cuestiones referentes a qué sea el bien moral, cuáles las normas o el contenido de la ética, en qué relación puedan estar el bien moral y el deber con la realidad, etc. La ética, como reflexión filosófica, tiene que ocuparse del análisis lógico

9 lingüístico de los juicios morales, en cómo se expresan tales juicios o predicados morales. La ética toma en consideración las definiciones de los términos éticos (bueno, malo, justo, injusto, etc.) o sus proposiciones ( esto es bueno, aquello es injusto, etc.) para analizar su significado. No se ocupa de los contenidos de la ética, ni contiene normas morales. De ahí que se trate de una ética formal. Ni los términos ni las proposiciones éticas normativas tienen un significado empírico; no describen hechos aunque así lo parezca. Así pues, la ética no contiene afirmaciones verdaderas o falsas; el que en una proposición aparezca un término ético no añade nada a la información empírica de esa proposición. Tal proposición o expresa sólo emociones o deseos, o bien trata de modificar las conductas. Por tanto qué es el bien? o qué se debe hacer? son cuestiones ajenas a la ética, porque son proposiciones que carecen de significado. Su función será exclusivamente expresiva y persuasiva. Mediante el lenguaje se dicen lo que son las cosas pero nunca puede indicar lo que deben ser. ÉTICA CÍVICA: UNA ÉTICA PARA UN MUNDO GLOBAL La ética cívica también denominada ética de mínimos es uno de los últimos intentos de construir una ética respetuosa con el pluralismo y dispuesta a afrontar universalmente los riesgos planetarios frente a éticas denominadas de máximos o de la felicidad donde prima la obtención de un cierto bien y la autorrealización personal, pues intentan dar razón del fenómeno moral a partir de propuestas de vida buena, es decir, contienen la idea de una idea de vida plena y medios para conseguirla. La ética civil o de mínimos se desarrolla en torno al proceso de globalización, proceso que se caracteriza por la mundialización de la economía y el desarrollo tecnológico de nuevos medios de comunicación que ha generado un nuevo espacio en el que todo el planeta se encuentra interconectado: una aldea global. Kant señaló la necesidad de constituir una sociedad civil mundial como único medio para garantizar la paz entre los estados. Esta conciencia de la necesidad de una ética mundial se consolidó a partir de la Segunda Guerra Mundial. Las instituciones internacionales llegaron a un acuerdo de derechos mínimos que todos los estados del mundo deberían respetar en cualquier circunstancia. Este pacto se plasmó en 1948 en la Declaración Universal de Derechos Humanos donde se recogen los valores éticos de justicia, igualdad, solidaridad y libertad mínimos para la buena convivencia. Con el fenómeno de la globalización esta necesidad de una ética global como respuesta a los problemas morales (pobreza, exclusión social, consumismo, biomedicina, ecología, desigualdad de género, etc.) derivados del desarrollo científicotecnológico, de la mundialización y del pluralismo moral propio de las sociedades modernas, no ha hecho más que incrementarse. La ética global debe regular nuevas relaciones que la ética tradicional no había abordado: las relaciones del ser humano con la naturaleza, con los desarrollos tecnológicos y las relaciones entre los ciudadanos en comunidades plurales. Tendría las siguientes características: La ética cívica es una teoría acorde a los principios democráticos de nuestras sociedades, por tanto es aconfesional y apartidista. Se legitima por un consenso crítico alcanzado en condiciones de igualdad y libertad.

10 Es una ética abierta a los problemas de la biosfera. Se sirve de la recopilación histórica de los derechos humanos y trata de ampliarlos a la biosfera y a las generaciones venideras. Se trata pues de asegurar las condiciones necesarias para garantizar un modelo de vida basado en el consenso en un clima de tolerancia y respeto propios de sociedades democráticas. Este diálogo que culmine en el consenso social tiene que tener en cuenta las diferencias culturales y solo es posible a partir del reconocimiento de la comunidad que subyace a las diferencias. Las condiciones que tienen que producirse para posibilitar este diálogo han sido puestas de relieve por pensadores como los filósofos alemanes Jürgen Habermas (1929?) y Karl Otto Apel (1922?) con su ética de la comunicación o del discurso, o el pensador estadounidense John Rawls ( ) con su teoría de la justicia.