IMMANUEL KANT ( )!

Transcripción

1 IMMANUEL KANT ( ) Al afirmar que el conocimiento se limita a la experiencia, la filosofía kantiana se aproxima al empirismo, y al afirmar que no todo el conocimiento proviene de la experiencia se acerca al racionalismo. Pero también es esencial en el pensamiento kantiano la influencia del tercer gran movimiento filosófico de la modernidad, la Ilustración. El proyecto ilustrado es un esfuerzo común de transformación y mejora de la humanidad mediante el desarrollo de su propia naturaleza racional. Para realizar este proyecto se propone como tareas fundamentales el desvelamiento de las leyes de la naturaleza y el ordenamiento racional de la vida humana. Los dos grandes ilustrados, Newton y Rousseau, influyeron claramente en Kant. Newton representó para toda la Ilustración la culminación de la ciencia moderna, un ejemplo de las posibilidades de una ciencia que combina la experiencia empírica y la razón y del éxito que se puede alcanzar si limitamos la actividad científica al conocimiento de los fenómenos. La filosofía kantiana es un intento de clarificar filosóficamente las condiciones de posibilidad de la física newtoniana. Por su parte, Rousseau era el filósofo del espíritu, de la subjetividad: frente al mundo externo determinado causalmente, propone reconocer también el mundo interno, el de la conciencia, pues en él se descubre el hombre como libre, como sujeto de responsabilidad moral. Rousseau reforzó en Kant la convicción en la autonomía, en la independencia de la moralidad frente a las leyes que rigen el mundo objetivo. Newton y Rousseau, reino de la naturaleza y reino del espíritu, causalidad y libertad. Dos mundos de los que se siente ciudadano, dos legalidades a las está sometido. Anula la ciencia todo acceso del hombre a lo metafísico? Pueden conciliarse causalidad física y libertad moral? Problema esencial tratado por Kant: la posibilidad de lo metafísico para el hombre, la aclaración definitiva de cómo el hombre es ciudadano de ambos mundos. La filosofía kantiana es una filosofía crítica: se tratará de analizar y comprender la posibilidad y límites de la Razón tanto en su aspecto teórico como en su dimensión práctica. Su proyecto consiste en establecer los principios y límites del conocimiento científico de la Naturaleza, al vez que responder a la pregunta qué puedo conocer?, establecer y justificar los principios de la acción y las condiciones de la libertad, ligada a la cuestión: qué debo hacer?; y delinear el destino último del hombre para responder a la pregunta: qué me cabe esperar? Y las tres se pueden expresar con la pregunta más general: qué es el hombre? 1. EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: EL USO TEÓRICO DE LA RAZÓN Para responder a la pregunta qué puedo conocer? hemos de señalar los principios desde los cuales es posible un conocimiento científico de la Naturaleza y los límites dentro de los cuales es posible tal conocimiento, tareas que lleva a cabo en su obra Crítica de la Razón Pura. A. La posibilidad de la metafísica como ciencia. Las condiciones del conocimiento científico La metafísica en la que Kant se formó (la metafísica racionalista desarrollada por Christian Wolff) tomaba la matemática como ideal de ciencia y consideraba que la filosofía debía ser una actividad deductiva, basada en la pura razón. Kant defendió en un primer momento este tipo de filosofía pero pronto quiso encontrar una nueva fundamentación a la metafísica: se ha pretendido, dogmáticamente (mediante el uso de la pura razón) elaborar sistemas filosóficos pero todos han fracasado pues no han conseguido ni progreso ni acuerdo entre los investigadores, fracaso que parecía conducir al escepticismo. Kant creyó necesario para la filosofía y para los intereses y fines últimos del hombre una crítica de la propia Razón sobre sí misma, sobre su alcance y sus límites, una "crítica del órgano" del conocimiento. Urge plantearse pues el problema de si es posible la Metafísica como ciencia. La tarea 1

2 crítica consistirá en aclarar los principios y limites de la Razón. Kant creyó que los errores provenían de una "extralimitación" de la Razón: no respetar sus propios límites y pretender alcanzar un conocimiento más allá de toda experiencia (uso dogmático de la razón que da lugar a la filosofía dogmática). Por contra, de la fijación de límites que la crítica establezca, Kant espera obtener dos ventajas: evitar nuevos fracasos mostrando la incapacidad humana para alcanzar un conocimiento metafísico por la pura razón, y poner a buen recaudo el ámbito de lo inteligible, arruinar las pretensiones del ateísmo, el materialismo y el determinismo (este uso de la razón es un uso crítico y trae consigo una filosofía crítica). El problema fundamental a resolver es el de si es posible la Metafísica como ciencia y para ello debemos investigar antes cómo es posible la ciencia, averiguar las condiciones que la hacen posible, para ver si la Metafísica se ajusta o no a ellas. En esta tarea necesitamos distinguir dos tipos de condiciones: las empíricas, que son particulares y contingentes, y las condiciones a priori o universales y necesarias, también llamadas transcendentales (no confundir con trascendente =lo que está más allá de la experiencia). Las condiciones a priori son anteriores a la experiencia en el sentido de que son su condición de posibilidad. No interesan las condiciones empíricas pues se requiere una Crítica de la Razón Pura llevada a cabo mediante una indagación trascendental de sus condiciones necesarias y universales. B. Clasificación de los tipos de juicios Puesto que la ciencia es un conjunto de juicios, la pregunta anterior se puede expresar más exactamente de la siguiente forma: cuáles son las condiciones que hacen posibles los juicios de la ciencia? Lo que exige establecer los tipos fundamentales de juicios, para lo cual Kant nos presenta dos clasificaciones: La primera los divide en juicios analíticos y juicios sintéticos y atiende a si el concepto predicado se incluye en el concepto sujeto: juicios analíticos si el predicado se incluye en el sujeto; para establecer el juicio basta analizar el concepto sujeto, por lo que no nos dan información nueva alguna, no son extensivos; y juicios sintéticos cuando el predicado no se incluye en el sujeto: son juicios informativos o extensivos y amplían nuestro conocimiento. La segunda los clasifica en a priori ya a posteriori y atiende al modo de conocer su verdad: juicios a priori si su verdad puede ser conocida independientemente de la experiencia, ya que su fundamento no se halla en ésta; son juicios universales y necesarios; y juicios a posteriori si su verdad es conocida a partir de la experiencia; son particulares y contingentes. Los juicios más importantes de la ciencia no pueden ser ni analíticos ni sintéticos a posteriori sino juicios sintéticos a priori: por ser sintéticos son extensivos, dan información, amplían nuestro conocimiento; por ser a priori, son universales y necesarios y el conocimiento de su verdad no procede de la experiencia. Precisamente los principios fundamentales de la ciencia (Matemáticas y Física) son de este tipo. Tarea propia de la crítica de la razón pura: Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?; tarea que se puede desglosar en las siguientes partes: cómo es posible la matemática pura? cómo es posible la ciencia natural (la Física pura o racional)? son posibles los juicios sintéticos a priori en metafísica? C. Estructura de la C.R.P. La "Estética transcendental". Las formas a priori de la Sensibilidad La Estética (del griego aisthesis", "sensación") trascendental es la ciencia de la sensibilidad. La Sensibilidad es la capacidad o facultad de las sensaciones. La Estética explica el modo de 2

3 tener sensaciones y al ser "trascendental" tratará del conocimiento de las condiciones transcendentales (universales y necesarias) que permiten el conocimiento sensible, paso previo para todo conocimiento. Las sensaciones se presentan ordenadas en ciertas relaciones; eso que hace que las sensaciones aparezcan ordenadas en ciertas relaciones es la forma. La forma no es dada a posteriori (después de la experiencia), sino que está ya a priori en el espíritu, como forma de la sensibilidad, (Kant la llama también intuición pura). La síntesis (unión) de sensaciones o datos empíricos, como materia, y la forma a priori es el fenómeno. Las formas puras o principios a priori de la sensibilidad son, según Kant, el espacio y el tiempo. Espacio y tiempo son las condiciones de posibilidad de toda experiencia porque no es posible ninguna experiencia que no esté bajo esas relaciones. Ahora bien (y esto es muy importante), espacio y tiempo no son, según Kant, propiedades objetivas de las cosas mismas, sino formas a priori de la sensibilidad. El espacio y el tiempo son la forma de la experiencia externa, y el tiempo de la interna. La matemática es posible como ciencia (es decir, en ella son posibles los juicios sintéticos a priori) por el carácter a priori del tiempo y del espacio: la geometría y la aritmética se ocupan, respectivamente, del espacio y del tiempo. Puesto que la matemática está fundada en las formas de la intuición, todo objeto que se de en la intuición debe cumplir las leyes de la matemáticas. La "Analítica transcendental". Entendimiento La sensibilidad realiza las primeras síntesis al unificar las sensaciones en el tiempo y el espacio, pero percibir tal multiplicidad (colores, formas, sonidos...) no es, sin más, comprender los objetos. Comprender lo percibido es la función propia del Entendimiento. Kant estudia esta facultad en la Analítica Trascendental. Nuestro conocimiento incluye conceptos además de percepciones, pues comprender los fenómenos es poder referirlos a un concepto; cuando no podemos referir las impresiones sensibles a un concepto, nuestra comprensión de aquéllas resulta imposible. Esta actividad de referir los fenómenos a los conceptos se realiza siempre a través de un juicio. El entendimiento puede ser considerado, pues, como la facultad de los conceptos, o bien como la facultad de los juicios, la facultad de juzgar. El conocimiento es posible porque aplicamos las categorías a la multiplicidad dada en la sensación. Los conceptos puros son condiciones trascendentales, necesarias, de nuestro conocimiento de los fenómenos ya que el entendimiento no puede pensarlos si no es aplicándoles estas categorías: todo aquello que es objeto de nuestra experiencia es sustancia o accidentes, causa o efecto, unidad o pluralidad, etc. De este modo, el conocimiento resulta de la cooperación entre la sensibilidad y el entendimiento: la sensibilidad nos da objetos, el entendimiento los piensa; pero las categorías solamente son fuente de conocimiento aplicadas a los fenómenos (a las impresiones sensibles que se dan en el espacio y el tiempo) y no tienen aplicación válida más allá de los fenómenos. El error de la filosofía dogmática, o sea, racionalista (basada en el uso puro de la razón), consiste en usar las categorías para referirse a realidades transempíricas o trascendentes (como Dios o el alma). El siguiente esquema representa el lugar de las categorías dentro del diseño del funcionamiento del intelecto humano que nos propone la CRP. 3

4 Esto ayudará a entender cómo son posible los juicios sintéticos a priori en la física. Tomemos como ejemplo la crítica de Hume al principio de causalidad como conexión necesaria ( conocida la causa, la razón puede deducir el efecto que seguirá o, a la inversa, conocido el efecto, la razón puede remontarse deductivamente a las causas que lo producen ) 1. Kant contestaría que el principio de causalidad está basado en la categoría de causa y que (como toda categoría) no proviene de la experiencia sino que es anterior a ella y que la validez del principio de causalidad no depende, por tanto, de la experiencia sino que es a priori, universal y necesario. La "Dialéctica transcendental": la Razón y su exigencia de lo incondicionado La "Dialéctica Trascendental" estudia la Razón y el problema de si la metafísica puede ser un saber a priori, y concluye que la Metafísica como disciplina científica es imposible. La Metafísica quiere alcanzar las cosas tal y como son en sí mismas, sus objetos son transcendentes (no empíricos): el alma, su libertad e inmortalidad, Dios y el mundo como totalidad; pero la ciencia usa necesariamente las categorías y éstas sólo pueden emplearse legítimamente aplicadas a los fenómenos, a lo dado en la experiencia. La Razón teórica, en sentido laxo o general, es lo que permite el conocimiento del mundo, y en sentido estricto la facultad de las argumentaciones. Kant entiende por "dialéctica" el razonamiento falso con apariencia de verdadero. La "Dialéctica Trascendental" debe mostrar pues cómo la Razón realiza argumentos aparentemente correctos pero ilegítimos. Precisamente las argumentaciones de la metafísica son de ese tipo. El conocimiento intelectual formula juicios y conecta unos juicios con otros formando razonamientos. Pero hay una tendencia peculiar en el uso de la Razón: la Razón busca encontrar juicios cada vez más generales, capaces de abarcar una multiplicidad de juicios particulares 1 El efecto colateral de la crítica de Hume es que todo nuestro conocimiento del mundo y de nosotros mismos (incluidas las leyes de Newton) no son más que conjeturas probables que no pueden generar más seguridad en nosotros que la de aquellas cosas que ocasionalmente y no por estar regidos por leyes inmutables. El problema es que si le restamos a la ley de la gravitación universal, precisamente, su carácter universal y necesario, entonces la creencia en que el sol saldrá mañana por donde salió ayer no tendría más fundamento que la mera repetición de algo que podría haber ocurrido de otro modo como, por ejemplo, que el Barça gane la liga. 4

5 sirviendo a éstos de fundamento. La Razón aspira a lo incondicionado, al fundamento de los fundamentos. Cuando la Razón, en esa búsqueda de las condiciones de lo condicionado, de leyes más generales y profundas, se mantiene en los límites de la experiencia, su uso es correcto y no da lugar a contradicciones. La ciencia avanza precisamente a partir de esa tendencia de la Razón; pero esa tendencia lleva inevitablemente a traspasar los límites de la experiencia empírica en busca de lo incondicionado: así, todos los fenómenos físicos se pretenden unificar y explicar por medio de teorías metafísicas acerca del mundo, como todos los fenómenos psíquicos por medio de teorías metafísicas acerca del alma, y, finalmente, unos fenómenos y otros se intentan explicar y unificar por medio de teorías metafísicas acerca de una causa suprema de ambos tipos de fenómenos, físicos y psíquicos: Dios. "Dios", "alma" y "mundo", son pues tres ideas de la Razón; ideas que no tienen una referencia objetiva, no tienen un uso constitutivo en el sentido de que no podemos conocer los objetos a los que se refieren (Dios, alma y mundo como totalidad); pero sí un uso regulativo pues permiten la orientación de la investigación y dirigen el uso de la razón en la aspiración a una explicación cada vez más profunda y de la realidad. SECCIONES DE LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA ELEMENTOS A PRIORI ESTÉTICA TRASCENDENTAL Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la MATEMÁTICA? Espacio y tiempo Sensibilidad ANALÍTICA TRASCENDENTAL Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la FÍSICA? Categorías Entendimiento DIALÉCTICA TRASCENDENTAL Es posible la METAFÍSICA como ciencia? Ideas Razón D. Consecuencias de la C.R.P. La filosofía kantiana, superación del empirismo y del racionalismo Su tesis de que el conocimiento se puede referir sólo a lo que se da a los sentidos, y que, por lo tanto, lo que esté más allá de los sentidos es incognoscible y no permite un tratamiento científico, es una influencia del empirismo. Por su parte, la influencia del racionalismo la tenemos en sus afirmaciones de que es posible un conocimiento estricto (los juicios sintéticos a priori), extensivo, pero también universal y necesario, aunque referido a meros fenómenos, y de que no todos los elementos que intervienen en el conocimiento se obtienen de la experiencia, pues hay elementos a priori. Los racionalistas llamaban a estos elementos ideas innatas, aunque entendían que dichas ideas eran contenidos de conocimiento referidos a objetos; las estructuras a priori son, para Kant, estructuras, no contenidos, y no se refieren a objetos sino a la 5

6 forma que todo objeto ha de tener para que la podamos experimentar, no dan información relativa a objetos del mundo, sino a la estructura del mundo. La "revolución copernicana" (o giro copernicano) en filosofía Kant explica el cambio epistemológico que supone su filosofía con la analogía de la revolución astronómica copernicana: Copérnico encuentra que no se puede entender el movimiento aparente de los astros si suponemos que la Tierra es el centro del Universo y el Sol da vueltas a su alrededor, y nos propone invertir los términos y suponer que es el Sol el centro del Universo. Kant dice del mismo modo: como nos mostraron los empiristas, si la experiencia sensible se compone solamente de impresiones la sola experiencia sería toda ella contingente. Entonces, no hay más que hacer lo mismo que Copérnico y decir que son las cosas las que se ajustan a nuestros conceptos y no nuestros conceptos los que se ajustan a las cosas. Las categorías, por consiguiente, son conceptos puros, a priori, que no obtenemos extrayéndolos de las cosas, sino que nosotros ponemos, imponemos a ellas. Es la realidad la que adapta a nuestra forma de conocer y no al contrario. Precisamente esa parte de la experiencia que es universal y necesaria es resultado de nuestro modo de conocer. La analogía de la "revolución copernicana" refleja muy bien un importante aspecto de su pensamiento: hasta Kant se había considerado que el sujeto era pasivo en el acto del conocimiento y se tenía que plegar al objeto para conocerlo; pero de ese modo no se puede dar el conocimiento a priori pues éste conocimiento supone la posibilidad de conocer algo sobre las cosas sin que estén presentes en nuestra conciencia, sin que de ellas tengamos experiencia. El giro copernicano consiste en rechazar la concepción tradicional del conocimiento, rechazar que el sujeto se deba someter a las cosas para conocerlas, y considerar que el sujeto es activo: son las cosas que se deben someter a nosotros de cara al conocimiento; si suponemos que para conocer un objeto antes ha de a las condiciones formales "a priori" de la estructura de nuestras facultades cognoscitivas, podremos comprender que conozcamos de las cosas algunos rasgos que éstas han de poseer antes incluso de que tengamos experiencia de ellas: solo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas. El giro copernicano se refiere al hecho de que solo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que sólo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos 2, si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera. 2. EL PROBLEMA DE LA MORAL: EL USO PRACTICO DE LA RAZÓN. ( QUÉ DEBO HACER?) A. Concepto de Razón Práctica. La conducta moral tiene que ver con la Razón porque está sometida a principios y vinculada con lo universal, y sólo la Razón es capaz de permitir este vínculo. La razón tiene una doble vertiente: Teórica y Práctica; no se trata de dos razones sino de dos usos distintos de la misma razón. La Razón Teórica se ocupa de conocer cómo son las cosas; la Razón Práctica se ocupa de cómo debe ser la conducta humana; no le interesa el ser sino el deber ser. La Razón Teórica formula juicios (proposiciones con la forma "A es B") y la razón práctica imperativos o mandamientos (preceptos con la forma debes hacer X"). Obras de ética:"crítica de la Razón Práctica" y Fundamentación de la Metafísica de las costumbres. El factum de la moralidad 2 Los fenómenos constituyen el mundo tal como lo percibimos, en oposición al mundo tal como existe independientemente de nuestra experiencia, a lo que Kant llama «la cosa en sí misma». Según Kant, el ser humano no puede conocer las cosas-en-sí-mismas, sino solamente las cosas tal como las percibe o experimenta. Por lo tanto, la tarea de la Filosofía consiste en tratar de comprender el propio proceso de la experiencia. 6

7 Vimos el punto de partida de la reflexión de Kant sobre el conocimiento: la existencia de conocimiento universal y necesario (conocimiento a priori); la "Crítica de la Razón Pura" intenta mostrar las condiciones transcendentales, a priori, de dicho conocimiento. El punto de partida de la reflexión ética kantiana será: en la experiencia moral hay algo análogo a aquel dato fundamental de la esfera del conocimiento: el "factum de la moralidad", el hecho moral; este hecho consiste en la existencia del deber: todos los hombres tienen conciencia de estar sometidos a prescripciones morales, se sienten obligados a hacia ciertas cosas y a evitar otras. Esta conciencia del deber es conciencia de una determinación de la voluntad que posee características análogas a las de la experiencia de conocimiento: la universalidad y la necesidad. Kant creerá que cuando un sujeto vive el deber lo vive de forma incondicionada: si está mal matar está mal en toda circunstancia y en todo tiempo, no hay excepciones, el mandato se vive como teniendo absoluta necesidad. La ética kantiana es un intento de entender el factum de la moralidad (la determinación universal y necesaria de la voluntad) y sus condiciones de posibilidad (los "postulados de la razón práctica" expresan dichas condiciones); del mismo modo que la teoría la conocimiento kantiana es la investigación de las condiciones de posibilidad de la ciencia. B. Éticas materiales y ética formal Crítica kantiana de las éticas materiales Son materiales las éticas que fijan un bien supremo para el ser humano como criterio de bondad o maldad de su conducta. Las distintas éticas materiales determinan cuál es el bien supremo o fin último del ser humano ya sea la felicidad (como en el eudemonismo de Aristóteles), el placer (en el hedonismo de Epicuro) o la utilidad en el utilitarismo inglés. Una vez establecido el bien supremo, la ética establece unas normas para alcanzarlo. Felicidad, placer o utilidad son los contenidos de las éticas materiales. Kant rechazó las éticas materiales porque presentaban las siguientes deficiencias: Las éticas materiales son empíricas, son a posteriori, es decir, su contenido está extraído de la experiencia. Kant pretende formular una ética cuyos imperativos sean universales y de la experiencia no se pueden extraer principios universales. En segundo lugar, los preceptos de las éticas materiales son hipotéticos, no valen absolutamente, sino sólo de un modo condicional, como medios para conseguir un fin. En tercer lugar, las éticas materiales son heterónomas. "Heterónomo" es lo contrario de "autónomo". La heteronomía consiste en recibir la ley desde fuera de la propia razón. La ética formal de Kant La ética formal no tiene contenido. No dicen lo que tienen que hacer sino únicamente señalan cómo tienen que hacerlo. Frente a los tres errores de la ética material, Kant propone una ética contraria: Es una ética a priori: no empírica, es decir, que sea universal y necesaria para todos los hombres. Es una ética categórica: no hipotética, es decir, que los juicios sean absolutos sin condición alguna. Es una ética autónoma: no heterónoma, es decir, que sea el propio sujeto el que se determine a sí mismo a obrar (ha de darse a sí mismo su ley). A esta ley que la voluntad se da a sí misma la llama Kant el imperativo categórico: "Obra de tal manera que tus actos puedan ser tomados como normas universales de conducta." 7

8 "Obra de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como fin y nunca como medio." Este imperativo no dice lo que hay que hacer sino únicamente cómo debe ser la norma que guíe la acción misma. La ética formal se basa en el deber y, para Kant, sólo son moralmente buenas las acciones por deber, en ellas no se actúa por ningún fin distinto de aquél. C. Los postulados de la razón práctica Kant ha puesto de manifiesto la imposibilidad de la metafísica como ciencia, y, por tanto, la imposibilidad de un conocimiento objetivo acerca del alma, de Dios y de la libertad. Pero no niega la inmortalidad del alma, ni la existencia de Dios. Lo único que dice es que no son objeto de conocimiento. No son objeto de conocimiento científico, sino que hay que admitirlos como postulados. Los postulados son proposiciones que no son evidentes y no pueden demostrarse, pero que hay que admitirlos porque, si no, sería imposible cualquier afirmación. Este es el caso de las realidades metafísicas: La libertad: para que sea posible la moral autónoma es necesaria la libertad, porque, si no se haría imposible la moral. La inmortalidad del alma: la voluntad persigue un fin inalcanzable en esta vida; luego hay que afirmar la inmortalidad. Dios: en el mundo, el ser y el deber ser no se identifican; es necesario admitir a Dios como el ser donde se identifican esas dos realidades. 3. EL PROBLEMA DEL HOMBRE: QUÉ ME CABE ESPERAR? El hombre Dado que el hombre es un animal con la capacidad para ser racional debe hacerse racional. Para ello ha de actualizar sus potencialidades o disposiciones naturales: a) Disposición técnica: la técnica es el fundamento biológico de la racionalidad, hace posible la realización natural del hombre. b) Disposición pragmática o civilización: El desarrollo racional de sus potencialidades técnicas hace que el hombre se desarrolle como ser civilizado: introducción de la libertad en la necesidad de la naturaleza. c) Disposición moral: El hombre se da fines que no están inscritos en la naturaleza. El hombre se hace a sí mismo. Toma de conciencia de su responsabilidad La historia Todas estas disposiciones naturales están destinadas a desarrollarse alguna vez de una manera completa y conforme al fin. Así, la historia es para Kant el desarrollo progresivo y constante aunque lento, de las disposiciones originarias del género humano en su totalidad. Ahora bien, un hombre solo no puede, como individuo, desarrollar completamente todas las disposiciones originarias de la naturaleza humana. la tarea de completar este desarrollo está confiada a la especie. La sociedad o la insociable sociabilidad humana La realización de la esencia humana exige la sociedad. El medio de que se sirve la Naturaleza para lograr el desarrollo de las disposiciones del hombre es el antagonismo de las mismas en la sociedad, en la medida en que ese antagonismo se convierte finalmente en la causa del orden legal de las mismas. El hombre, como ser empírico, se muestra un individuo egoísta, cerrado sobre sí, como un objeto más entre otros; aspecto que hace del hombre, a veces, un ser poco 8

9 social o antisocial. Pero el hombre dispone también de una dimensión ético-social, que incluye todos los aspectos que inducen al ser humano a formar parte de una comunidad, a relacionarse con otros individuos que son fines en sí mismos. El problema mayor del género humano, a cuya solución le impulsa la Naturaleza, es el establecimiento de una sociedad civil universal en que reine la justicia política, una sociedad civil que administre el derecho en general. Al mismo tiempo, este problema es el más difícil y el que más tardíamente resolverá la especie humana. Es el problema más importante para la especie humana. Existe, pues, un deber de realizar el fin de la razón, que es la Paz perpetua. Los Estados deben, pues garantizar que la naturaleza humana se desarrolle como debe, estableciendo una constitución civil justa por medio de la cual la libertad queda limitada por leyes externas. Mi libertad termina donde comienza la de los demás. La constitución política perfecta ha de ser democrática y ha de buscar la paz y no la guerra. Es más, Kant habla de una «sociedad de ciudadanos del mundo» e invita a la acción práctico-política de la razón en la organización de la sociedad mediante la creación de una confederación internacional que vigile por la convivencia pacífica como solución internacional para conducir a la mayor libertad y a la mayor paz posible. 9