El lugar importa. Antes de 10, eran 20

Transcripción

1 A diferencia de otros sistemas de numeración de la antigüedad, los números mayas se formaban sólo con tres signos: el punto, que representa el uno; la raya, que simbolizaba el cinco; y el cero, representado por un caracol. Estos sencillos símbolos, aunados a su sistema posicional, hicieron posible que los miembros de esta cultura realizaran operaciones con millones y billones. Cómo lo hacían? Echa un vistazo! Los conocimientos matemáticos de los mayas fueron aplicados con ventajoso acierto al comercio, la construcción, el calendario, la mitología y la astronomía. La difusión de esta disciplina a las clases populares se hacía por medio del imxlah (sistema para sacar cuentas), que consistía en realizar cálculos sobre una cuadricula trazada en cualquier superficie plana y utilizando maíces, palos y caracolillos como elementos que sustituían al punto, la raya y el cero, respectivamente. El empleo de los granos de maíz para efectuar cuentas parece corroborarse gracias a diversas fuentes. Pedro Sánchez de Aguilar relata que los mayas echaban suerte con un gran puño de maíz, y es muy ilustrativo leer en el Popol-Vuh el pasaje en que los abuelos cósmicos, Ixpiyacoc e Ixmucane, antes de emprender la tarea de formar a la raza humana, hacen su pronóstico a base de misteriosos cálculos en los que emplean los granos de maíz de tzitle.

2 González, V. (2012). Numeración maya: tejido de filosofía, religión y matemática [Versión electrónica], Ciencia Compartida, 0, Recuperado el (día) de (mes) de (año), de (dirección electrónica). El lugar importa Antes de 10, eran 20 Los mayas usaban un sistema vigesimal, es decir, de base 20; para entender el por qué habría que acudir a las raíces lingüísticas. La cantidad veinte se denota con la palabra Hun Ulinic, cuya expresión se utilizaba para indicar ser humano ; así, ser humano y veinte es lo mismo. Si tomamos en cuenta que para escribir un número uno los mayas usaban en ocasiones como símbolo un dedo, tenemos que cinco son los dedos en cada mano y pie, y cuatro las extremidades del hombre; si multiplicamos cinco por cuatro nos da veinte, que forman la unidad humana. Por otro lado -según el Popul Vuh- la pareja, mujer y hombre, se unen, combinan sus brazos, en veinte entrelazado, lleno de amor para establecer una nueva entidad, que a su vez representa un nuevo veinte, lleno de esperanzas que serán utilizadas en bien de la humanidad y para gloria de todas las energías cósmicas. El veinte es el dos convertido en uno. En un sistema de numeración posicional se da valor a los signos numéricos de acuerdo al lugar que ocupan en el espacio escrito. En el caso de los mayas, partiendo del criterio de que el Sol tiene a diferentes niveles distintas valoraciones, se establece una escala en la que los valores irán de menor a mayor, de abajo hacia arriba, porque cuando el sol está más alto -o sea en el cenit- adquiere una mayor significación según la ceremonia maya de que se trate, debido a que el sol llega al cenit en el mes de mayo, momento preciso para el inicio de la siembra del maíz. De esta forma, lo que está en la línea a nivel inferior debe multiplicarse por uno, es decir, que los valores del punto (1) y raya (5) se mantienen. Lo que se encuentra en el nivel superior debe multiplicarse por veinte, de manera que el punto toma el valor de veinte y la raya valdrá cien. En el tercer nivel todo se multiplica por 400, ya que es el resultado de 20 por 20: el punto tendrá el valor de 400 y la raya de 2000, y así hasta el infinito. Ordenar los numerales por unidades, veintenas, veintenas de veintenas, etc., dándole a cada punto o barra este valor múltiplo con solo ocuparse la primera, segunda, tercera o cuarta posición en una columna, trajo la necesidad de crear un símbolo que llenara los espacios de la columna en los que no hubiese un numeral.

3 Uno, dos, tres por el cero! El cero es uno de los magníficos productos del intelecto humano: son dos las veces que se inventó este número, una en el mundo maya y otra en la India; los especialistas ubican el hallazgo maya mil años antes que en Asia. El cero para los mayas no es negación, no es la nada, por el contrario, el cero es principio, categoría llena, es positivo. No significa no hay, sino que significa todo está. En donde aparece la categoría cero, queda representado que las cantidades están completas y que debe pasarse al siguiente eslabón o categoría matemática. El cero se encuentra en los códices representado por un puño cerrado; visto de frente, el puño cerrado simboliza que los dedos (numerales, porque con ellos empezó a contar el hombre) están retenidos en un espacio cerrado: es decir, están contenidos, integrados y completos. Por contraparte, se ha defendido el punto de vista de que el símbolo del cero es una concha de caracol; la concha es un elemento muy frecuente en la epigrafía Mesoamericana y se le ha establecido una relación conceptual con la muerte. Ambas hipótesis sobre la naturaleza del símbolo maya del cero pueden ser correctas; el puño cerrado declara que nada sobra, que todo está contenido dentro de la mano, que el conjunto está completo; la concha de caracol anuncia que el ciclo de vida ha terminado y que solo queda la huella geológica que nos informa que existió y se completó. El Tepeu Gukumatz,(deidad que representa el principio del universo, es el padre y madre en uno mismo) como expresión matemática, como cero, es el que indica que todo lo espiritual está completo, que hay que pasar a crear la nueva dimensión, la material, la del hombre, las plantas, los animales y los minerales. El cero también toma la representación de la flor, o sea, del sol, ya que el astro rey es desde el punto de vista íntimo, la representación absoluta de la energía cósmica. La flor es vida, de ella surge el fruto y la semilla.

4 Otros números importantes En relación con el número dos, tenemos las categorías humanas básicas, la mujer y el hombre. En la tierra este número sagrado se representa con la época de sequía o muerte de la naturaleza y la época de lluvia o retoño de ésta; para el cosmos, el sol y la luna definen el día y la noche. Cuentas, cuentas... Con respecto al cuatro, hay que señalar que el hombre tiene el mismo número de extremidades, la tierra o la naturaleza tiene cuatro estaciones, el sol en el cosmos tiene cuatro posiciones solsticiales, la luna cuatro fases. El periodo de cuarenta días fue también muy importante en la matemática y en el calendario mayas. Cuarenta días son dos meses de veinte días, pero en el nivel esotérico representa a la pareja ya tomando en cuenta las ocho extremidades. Los números mayas representan una verdadera comunión entre las matemáticas y lo artístico, uniendo caligrafía, arte y cálculo como ningún otro pueblo en el mundo. De los puntos y rayas se pasa a la expresión numérica por medio de cabezas -los famosos números cefalomorfos- y cifras expresadas con cuerpos humanos enteros, conocidos como números antropomorfos. Son varias las figuras llenas de belleza que configuran los números sagrados y las cantidades mágicas de los dos calendarios, el religioso de 260 días y el civil de 365. Para las operaciones más comunes, es probable que resultase suficiente un tablero de nueve cuadros. Para efectuar la suma -bucxocil o cuch-xocil- sólo tenían que colocar sus granos de maíz y palitos en los casilleros correspondientes del tablero, luego los juntaban en una columna y, si era necesario, simplificaban el resultado tomando en cuenta que, según su sistema posicional, cinco puntos en cualquiera de las posiciones es igual a una línea en la misma posición y cuatro líneas en el primer lugar de abajo hacia arriba es equivalente a un punto en la segunda posición, cuatro líneas en segunda posición es equivalente a un punto en tercera posición, etc. Cuando efectuaban la resta (chichan-cunah) se colocaba el minuendo en la primera columna del tablero y se pasaba a la segunda columna la cantidad de granos de maíz y palitos que representaban el sustraendo (tomados de la primer columna) recordando que si no tenemos suficientes en la casilla izquierda, podemos bajar de la casilla inmediata superior un grano de maíz que se convierte en cuatro palitos en la casilla inferior.

5 En la multiplicación conocida por los mayas como dzaac-xoc- a lo largo del margen izquierdo y superior del tablero se colocan los marcadores correspondientes a los multiplicadores, llenando las casillas con los productos parciales de la fila por columna y finalmente sumando los productos sobre la traza del tablero. La división involucraba un procedimiento parecido, aunque con un nivel de complejidad más alto. Llegar al concepto de la divisibilidad numérica les permitió tener conocimiento de los números primos y de allí pudieron calcular el máximo común divisor y el mínimo común múltiplo, mismos que se encuentran en varias páginas del códice de Dresde -el cual habla de tiempo, astronomía, astrología segundo nacimiento, calendario, profecías, encendido del fuego nuevo, pesca, matrimonio, negocios con el karma, mitología y la Madre Divina-, así como las potencias y raíces de los números, lo que les facilitó el procesamiento de grandes cantidades. Números para divertirse Entre los mayas era popular un juego llamado patolli (que se asemeja a lo que ahora conocemos como serpientes y escaleras ), el cual consiste en pintar un cuadrado que es cruzado con dos diagonales dobles; en el punto de intersección queda un cuadrado pequeño dividido en cuatro partes iguales y cada aspa se divide en doce casillas. Los jugadores se sientan en pequeños bancos,

6 uno entre cada dos aspas y arrojan colorines, esos frijolitos de color rojo encendido; los colorines deben caer en las casillas, pues si quedan fuera se pierde el juego. El número de casillas totales es 52, que son los años que tiene un ciclo maya. El objetivo es recorrer el tablero para volver al punto inicial, y gana el primero que lo logre; de esta forma, el número de jugadas debe arrojar un cómputo astronómico-cíclico. Ahora bien, el tablero o cuadricula venía a representar la urdimbre matemática del universo, sobre la que se asienta el conocimiento humano y, por esta razón, aparece en los muros del cuadrángulo de las Monjas y la Casa del Gobernador en Uxmal, a la vez que forma las cresterías de los templos y observatorios mayas. Para terminar, hay que señalar que cuando los mayas realizaban descubrimientos científicos, si estos entraban en contradicción teológica, era necesario establecer nuevas pautas o hacer un ajuste en el concepto y la ceremonia, de manera que las viejas ideas no se desechaban, sino que se acomodaban al nuevo conocimiento para formar una cosmovisión renovada. Así, la religión nunca fue obstáculo para la ciencia y esta funcionó de forma concatenada como vía de desarrollo espiritual. El desarrollo científico nunca se apartó de la espiritualidad del pueblo...pero eso, en algún momento que está perfectamente identificado, cambió por completo.