Términos PAU de Kant [Eugenio Sánchez Bravo]

Transcripción

1 Términos PAU de Kant [Eugenio Sánchez Bravo] 1. Contrato social El contrato social permite a los individuos salir del estado de naturaleza para entrar en el estado civil. No es un hecho histórico sino una hipótesis que nos dice cómo debe ser administrado el Estado. El contrato social implica la sumisión absoluta de los individuos a una autoridad, lo cual acerca el pensamiento kantiano a Hobbes pero, al mismo tiempo, supone que el individuo es colegislador, esto es, que ninguna ley puede ser aprobada sin su consentimiento y que, por tanto, el gobernante tiene que dictar las leyes como si emanasen de la voluntad general, lo cual aproxima el pensamiento de Kant a Rousseau. 2. Racionalismo-empirismo. El empirismo es la teoría filosófica según la cual el origen y límite del conocimiento es la experiencia sensible. Los empiristas más conocidos son Hobbes, Locke, Hume y Berkeley. El racionalismo es la doctrina filosófica que no reconoce como fuente de conocimiento más que la razón, rechazando, por tanto, la revelación, la fe y los sentidos. En la historia de la filosofía el racionalismo tiene un significado más restringido y comienza en el s. XVII con la figura del matemático R. Descartes. Es interesante comparar empirismo y racionalismo: 1. Según el empirismo el origen del conocimiento es la experiencia mientras que para el racionalismo es la razón. Según el racionalismo a partir de las ideas innatas el conocimiento avanza de forma necesaria y a priori: por ejemplo, en Descartes, Dios es una idea innata que funciona como criterio de evidencia, como fundamento de todo nuestro conocimiento. Para el empirismo la mente es como una tabla rasa y, por tanto, toda idea que se pueda encontrar en ella procede de la experiencia; realiza, por tanto, una crítica sistemática de la metafísica. 2. Según el empirismo el conocimiento humano tiene límites, está limitado por la experiencia sensible, mientras que el racionalismo tenía una confianza absoluta en los poderes de la razón para conocerlo todo. 3. El racionalismo buscaba un método que unificara el saber y había tomado como modelo a la ciencia moderna únicamente en su aspecto matemático, mientras que el empirismo, inspirándose en la física de Newton, tiene un carácter más crítico y habría recogido el otro aspecto: la importancia de la experiencia. 4. Empiristas y racionalistas defienden el fenomenismo: lo que directamente conoce la mente son sus ideas (no las cosas), y pensar se reduce a relacionar ideas entre sí. Por esta razón, los empiristas conceden gran importancia a los análisis de los mecanismos psicológicos que explican las asociaciones de ideas entre sí y el aislamiento del sujeto frente a la realidad. El fenomenismo conduce al clásico cuestionamiento de la existencia del mundo externo. Descartes tendrá que recurrir a Dios como garantía de la existencia del mundo externo. Locke considera absurdo demostrar determinadas cosas y da por supuesto que nuestras ideas de sensación, al menos las que se refieren a cualidades primarias, son una copia exacta del mundo real. Hume entiende que la única 1

2 garantía del mundo externo es el hábito o costumbre que producen en nosotros la constancia y coherencia de nuestras percepciones, así como su valor de supervivencia. 3. Libertad jurídica. La libertad es para Kant y Rousseau un derecho natural que corresponde a todo individuo. Kant defiende, por tanto, la libertad política positiva, por la cual cada individuo se convierte en colegislador, es decir, en coautor de las leyes del Estado. En este punto, Kant se aparta de Hobbes y se acerca a la idea de autolegislación presente en el concepto de voluntad general de Rousseau. El gobernante debiera legislar como si fuera posible que la voluntad unida del pueblo diera su consentimiento a las leyes. El concepto de libertad jurídica no expresa desobediencia civil, puesto que Kant, al igual que Hobbes, consideraba que la sumisión al poder del Estado era una condición necesaria para el orden social. Para evitar excesos del gobernante Kant confía en su defensa de la libertad de expresión. 4. Giro copernicano Matemáticas y Física son ciencias y, por tanto, conocimiento verdadero universalmente válido. Es decir, ambas ciencias aumentan nuestros conocimientos sobre el mundo (sintético) y nos proporcionan conocimiento necesario, universal e independiente de la experiencia (a priori). Kant llega de este modo a la sorprendente conclusión de que poseemos conocimiento necesario sobre el mundo que es previo a la experiencia. Menuda sorpresa! Sabemos cosas verdaderas sobre el mundo sin haberlas previamente experimentado!. Pero, después de Hume, cómo es eso posible? cómo son posibles los juicios sintéticos a priori con sus extraordinarias propiedades? Para explicar su hipótesis Kant afirma que es necesaria una revolución filosófica análoga a la que dio origen a la revolución científica. Así, Kant cree que no hay más remedio que dar a la filosofía un giro copernicano. Vamos a explicarlo despacio. El empirismo de Hume minusvaloró el alcance de nuestro conocimiento porque afirmaba que todo nuestro conocimiento tiene su origen en la experiencia. Esta posición era para Kant análoga al geocentrismo astronómico (hipótesis falsa aunque muy intuitiva). El racionalismo cartesiano sobrevaloró el alcance de nuestro conocimiento porque creía que podía avanzar exclusivamente a partir de ideas innatas (hipótesis también falsa pero más afín al resultado kantiano pues es análoga al heliocentrismo). Kant adopta una postura intermedia entre empirismo y racionalismo: El conocimiento es una síntesis entre lo dado por la experiencia y lo que pone el sujeto que conoce. El gran descubrimiento kantiano es que el mundo es, en parte, el producto de nuestra mente. Por ese motivo podemos formular juicios a priori sobre él. El giro copernicano consiste, por tanto, en situar al sujeto y no al objeto (la experiencia) en el centro del conocimiento. Kant confía en superar de este modo el escepticismo de Hume. Ahora bien, qué hace nuestra mente con la caótica información que nos llega a través de los sentidos? Si podemos responder a esta pregunta sabremos en qué dominios podemos alcanzar un conocimiento sobre el mundo verdadero y universalmente válido. 1. La sensibilidad. Estética trascendental. En la sensibilidad hay: 1) una materia (empírica): las sensaciones (caóticas); 2) una forma (a priori): el espacio y el tiempo. El resultado de esta unificación y ordenación de las sensaciones en el espacio-tiempo es el fenómeno, que es el objeto de nuestra experiencia. La consecuencia más importante de 2

3 esta doctrina es que nosotros percibimos únicamente los fenómenos. Las cosas en sí mismas a las que Kant llama noúmenos son incognoscibles. Las matemáticas son a priori, se construyen enteramente al margen de toda experiencia, y sintéticas, nos informan sobre las propiedades del armazón del mundo: el espacio-tiempo. La geometría se ocupa de la forma a priori del espacio y la aritmética, forzando un poco la cuestión, del tiempo pues los números se construyen por la adición sucesiva de unidades en el tiempo. La física se ha convertido en ciencia al apoyarse en las matemáticas porque estas marcan las leyes de la estructura espacio-temporal del mundo. 2. El entendimiento. Analítica trascendental. El entendimiento es la facultad de juzgar. Juzgar significa subsumir (incluir) una percepción es decir, un fenómeno, en un concepto. Sólo existe conocimiento cuando el concepto general va acompañado por la intuición empírica. Ahora bien, resulta que existen dos tipos de conceptos: unos son empíricos (o a posteriori); es decir, son generalizaciones tomadas de la experiencia (como piedra o calor ). Otros son a priori, y son puestos por el entendimiento. Kant los llama categorías. Por ejemplo, la categoría de causa. Si hemos de analizar el fenómeno el sol calienta la piedra siguiendo la filosofía de Hume todo lo que podemos afirmar es que a un suceso A (el sol) acostumbra seguirle un suceso B (el calentamiento de la piedra) pero esta es una relación contingente, sólo probable. En cambio, utilizando la teoría kantiana de las categorías si pienso: El sol calienta la piedra, calienta supone implícitamente la categoría de causa ( es causa del calentamiento de ). Esta categoría es a priori y, por lo tanto, nos guste o no, nuestra mente impone a la realidad la estructura causa-efecto y nuestras asociaciones causa-efecto apoyadas en la experiencia tienen un carácter necesario y universalmente válido. Las categorías fundamentales que Kant descubre son la sustancia y la causalidad. La física es la ciencia de la naturaleza, es decir, el conjunto de todos los fenómenos (no de los noúmenos o cosas en sí mismas, que nos son desconocidas) en cuanto están determinados por leyes generales. Asimismo distingue dos tipos de física: o La física experimental, cuyas leyes como ya decía Hume son sólo leyes probables, ya que son tomadas de la experiencia. o La física pura, que contiene los principios más generales de la física experimental. Sólo estos principios, o leyes, son juicios sintéticos a priori. Sólo la física pura cumple las condiciones de universalidad y necesidad que Kant exige a la ciencia. Cómo son posibles las leyes o principios de la física pura? Porque en el fondo son las categorías que nuestra mente necesita utilizar para poder conocer el mundo. Y resulta que, casualmente, coinciden los presupuestos fundamentales de la física de Newton: 3. Principio de permanencia de la sustancia: En todo cambio de los fenómenos permanece la sustancia, y el quantum de la misma no aumenta ni disminuye en la naturaleza. 4. Principio de sucesión temporal según la ley de causalidad: Todos los cambios tienen lugar de acuerdo con la ley que enlaza causa y efecto. 5. Principio de la simultaneidad según la ley de la acción recíproca o comunidad: Todas las sustancias, en la medida en que podamos percibirlas como simultáneas en el espacio, se hallan en completa acción recíproca. 5. Ilusión trascendental 3

4 Lo primero que hay que saber sobre la tercera y última facultad del conocimiento es que la razón no conoce sino que piensa. Veamos, conocer, según Kant, es lo que hace el entendimiento en los juicios, es decir, aplicar a los fenómenos particulares conceptos generales, algunos de ellos a priori (categorías). Hay, por tanto, en el conocimiento, dos elementos necesarios: concepto y experiencia (fenómeno). Pues bien, pensar consiste sólo en organizar los conceptos según sus relaciones lógicas, encajando unos dentro de otros según sean más o menos universales. El resultado de la actividad de la razón son los conceptos universalísimos que Kant llama Ideas de la razón: Alma. El conjunto de nuestros conocimientos acerca de los fenómenos de la experiencia interna Mundo. El conjunto de nuestros conocimientos acerca de los fenómenos de la experiencia externa Dios. La síntesis de ambas. Ahora bien, aunque mediante las ideas podemos pensar la totalidad de los fenómenos, ellas mismas no nos dan a conocer nada pues para ello necesitaríamos tener alguna intuición (experiencia) de las Ideas de la razón, cosa que no es posible. Por lo tanto, la metafísica como ciencia es imposible porque el límite de nuestro conocimiento es la experiencia sensible. Pero se da el hecho -faktum, que es la palabra que usa Kant para ponerse serio- de que el hombre es un animal metafísico, de que el hombre posee una tendencia natural a preguntarse Quién soy?, Qué sentido tiene el mundo? Existe Dios? a pesar de ser consciente de que nunca podrá obtener una respuesta. A esta tendencia al error le llamamos ilusión -engañotrascendental. Kant la compara con la imposibilidad que tenemos de ver la Luna siempre del mismo tamaño: nos guste o no, la vemos mayor cuando está más cerca del horizonte. No podemos conocer las Ideas de la razón, pero, dice Kant, podemos atribuirles un uso regulativo en dos sentidos: negativo, señalan los límites del conocimiento; positivo, impulsan a organizar cada vez mejor los conceptos del entendimiento. Aunque imposibles de tratar mediante la razón pura Kant cree que podemos realizar un nuevo acercamiento a los grandes temas metafísicos a través de la razón práctica. Los postulados de la razón práctica son presupuestos o condiciones necesarias de la existencia de la moralidad, es decir, proposiciones que es necesario suponer si no queremos admitir que la moral y el deber no son más que un absurdo. Así: 1. La libertad. Qué sentido tienen el deber, la culpa, la responsabilidad, los juicios si no somos libres? 2. La inmortalidad del alma. La Naturaleza ha puesto en el hombre la tendencia al deber y ya sabemos que la Naturaleza no hace nada en vano. Si ha puesto dicha tendencia en el hombre la ha puesto para que sea cumplida pero en esta vida el hombre es un ser limitado, condicionado por las urgencias del cuerpo, por el deseo, por el egoísmo Por ello, como garantía de la posibilidad de un progreso indefinido en la virtud es necesario que el hombre sea inmortal. 3. La existencia de Dios. La virtud consiste en la intención y la lucha por someterse al deber por el deber. La felicidad bien supremo de ser humano, recuérdese a Aristóteles- queda excluida como motivo determinante de la acción moral; pero no como premio de la virtud. Para los epicúreos y los estoicos, virtud y felicidad coincidían. Pero tal coincidencia no es evidente. A menudo observamos que el 4

5 cumplimiento del deber lleva aparejado normalmente lo contrario a la felicidad. Para que el deber y la moral tengan sentido es necesario que Dios exista y haga coincidir virtud y felicidad en el futuro. Dios, inmortalidad y libertad no son fenómenos, sino noúmenos. Son indemostrables e incognoscibles. Los postulados de la razón práctica únicamente nos permiten creer en ellos, pero creer con una fe racional, es decir, creer con algún fundamento racional. En definitiva, el resultado de las dos primeras críticas es suprimir el saber [metafísico] para dejar sitio a la fe. 6. Imperativo Las morales materiales son, por tanto, impotentes para fundamentar deberes universales. No contienen leyes morales universales, sino únicamente máximas que no pueden obligar a todos. Qué sucede con la moral formal? La moral formal no contiene imperativos materiales que digan lo que hay que hacer. Contiene un único imperativo que sólo expresa lo que constituye la forma de cualquier imperativo moral: el deber universal. Este imperativo es: Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal (Fundamentación, II). Se trata de un imperativo categórico, porque no está sometido a condición alguna, es decir, no dice: Si quieres (en cuyo caso sería hipotético). Y es formal, ya que no expresa lo que hay que hacer (entonces sería material). Lo único que dice es que para que una máxima personal de conducta que ella misma sí es material y particular pueda ser considerada por mí como un deber moral, es preciso que yo pueda querer que se convierta en un deber universal. Es decir, que lo que yo considero un deber para mí deba ser también un deber para todos. El imperativo de la moral kantiana es, pues: 1) formal, 2) categórico, 3) único. Además, no es empírico, sino que lo establece la razón pura al margen de toda experiencia: es, pues, 4) racional y 5) a priori. Aunque el imperativo categórico sea único, Kant da varias formulaciones posibles, además de la ya citada. Son muy notables estas otras dos. La primera es: Obra de tal manera que la voluntad pueda considerarse a sí misma, mediante su máxima, como legisladora universal (Ibíd.). Esta fórmula expresa la autonomía de la voluntad. En el ámbito moral soy yo mi voluntad quien decide qué máxima moral debo seguir (usando como procedimiento el imperativo categórico). Las morales materiales, en cambio, son heterónomas: son ellas las que nos dicen lo que debemos hacer. La segunda formulación es: Obra de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio (Ibíd.). 5

6 Esta fórmula utiliza como criterio la necesidad de considerar a cada ser humano racional como un fin en sí mismo. Actualmente se considera la moral formal kantiana como una moral procedimental. Es decir, no establece una tabla de deberes, sino únicamente expresa el procedimiento mediante el cual es posible discernir si un precepto puede considerarse como moral o no. Y ese procedimiento es su universalizabilidad. Un ejemplo propuesto por el mismo Kant es el siguiente. Si alguien adopta como máxima de su conducta No estoy obligado a cumplir mis promesas, debe preguntarse si eso puede convertirse en ley universal. Pero yo no puedo querer eso sin caer en una contradicción. En efecto, si nadie cumpliese sus promesas prometer algo carecería de sentido. 6