David Hume. Tratado de la Naturaleza humana. Investigación sobre los principios de la moral.

Transcripción

1 David Hume Tratado de la Naturaleza humana. Investigación sobre los principios de la moral. 1

2 El Empirismo Británico El término empirismo viene de la voz griega empeiria que significa experiencia. Empirista es todo sistema filosófico que atribuye a la experiencia un papel fundamental dentro del conocimiento. Tanto el empirismo como el racionalismo coinciden en señalar que lo que conocemos son ideas, pero los racionalistas sostienen el origen innato de las mismas y los empiristas consideran que proceden de la experiencia. Para los empiristas, la experiencia es la fuente, el criterio de validez y el límite mismo del conocimiento; y por experiencia entienden tanto la interna como la externa. Por otro lado los racionalistas consideran la matemática como modelo de saber y el método ideal es el método deductivo; los empiristas en cambio se decantan por la ciencia física y su método inductivo. Dentro del empirismo británico las figuras más destacadas son John Locke, George Berkeley i David Hume. Para Locke el pensamiento no trata directamente sobre las cosas, sino sobre las ideas que nuestra mente tiene sobre las cosas. Las ideas constituyen el objeto inmediato de conocimiento. Los seres humanos poseen ideas en su mente y éstas no proceden de forma innata sino que proceden de la experiencia. La idea es todo aquello que percibimos o conocemos. El ser humano percibe mediante los sentidos cualidades de las cosas, es decir, no percibimos las sustancia rosa, percibimos el color, olor pero no la sustancia rosa. La sustancia como soporte de esas cualidades es incognoscible, no la podemos percibir. Le llamamos sustancia por una necesidad psicológica pero no la podemos percibir. Si no podemos percibir la sustancia cómo podemos tener esa idea de la sustancia rosa? Locke dice que aunque no podamos percibir la sustancia como soporte de las cualidades que sí percibimos, tiene que existir. Es decir, existe un mundo externo ya que sin él no habría ideas de cualidades de las cosas. Tiene por lo tanto que existir un mundo externo a la mente aunque lo que realmente conocemos sean las ideas que hay en nuestra mente. Esto le lleva a afirmar la existencia de Dios como causa de la propia existencia de la realidad y de las mentes. Berkeley acepta la teoría del conocimiento de Locke, es decir, que nuestro conocimiento es un conocimiento de ideas y no de cosas. Incluso acepta que todo el conocimiento proviene de la experiencia, no hay ideas innatas. De todas formas el hecho de que existan mentes que perciben no justifica afirmar que existe un mundo externo, sólo podemos afirmar que existen mentes porque ser es percibir, sólo afirmamos que existen ideas no una realidad externa que las provoque, nunca percibimos la sustancia material externa que se supone que las provoca. Sabemos que existe lo que percibimos y lo que percibimos está en 2

3 nuestra mente como cosa mental. Sólo Dios es la garantía de que lo que percibe mi mente es lo mismo que percibe otra mente. David Hume Es el más radical de los empiristas británicos. Nace en Edimburgo en 1711 y muere en esa misma ciudad en En su libro Investigación sobre el entendimiento humano establece que el hombre puede ser considerado como ser racional o como ser de acción. En el primer caso la ciencia del hombre se convierte en una investigación sobre su entendimiento, es decir, se trata de partir del estudio del proceso psicológico para establecer las leyes que lo regulan. En el segundo caso se estudian las pasiones y la moral tomando como punto de partida la observación de la naturaleza humana. Teoría del conocimiento Hume considera que sólo un conocimiento verdadero de la naturaleza humana puede ser el fundamento seguro de todas las demás ciencias. La investigación filosófica debe encaminarse hacia la construcción de la naturaleza humana. Esta ciencia del hombre debe fundamentarse en la experimentación y la observación. Origen del conocimiento: impresiones e ideas. Todos nuestros contenidos mentales y conocimientos derivan de la experiencia sensible, es decir, de la percepción. Para Hume las percepciones son todos los contenidos mentales. Hay dos clases de percepciones dependiendo de la fuerza y vivacidad con laque se implantan en nuestra conciencia: impresiones e ideas. a) Las impresiones son las percepciones más intensas y vivaces que tenemos, son datos inmediatos de nuestra experiencia: sensaciones, deseos, pasiones o emociones en le momento mismo de ver, desear amar o tener miedo. b) Las ideas son las imágenes debilitadas de las impresiones cuando pensamos o razonamos. Son contenidos mediatos, reproducidos o derivados de las impresiones y por esa razón menos vivaces, más débiles. Son los recuerdos, imágenes La diferencia entre una y otra es sólo el grado o intensidad. La conexión entre unas y otras se conoce como principio de copia. Las impresiones preceden siempre a su correspondiente idea, es decir, son causa de las ideas. 3

4 Las percepciones también las clasificamos de acuerdo a su estructura, pueden ser simples o complejas. Las simples es cuando ya no se pueden descomponer (fragancia de una rosa) y las complejas si puedo descomponerlas (la percepción de la rosa la descompongo en fragancia, color, tacto, figura ) Toda percepción compleja es el resultado de la unión por parte de la mente de varias percepciones simples. Las percepciones también se pueden clasificar según su procedencia. Serían percepciones de sensación o percepciones de reflexión. Las de sensación son aquellas que proceden de nuestros sentidos (impresión sensorial, dolor, placer ). Y las de reflexión hacen referencia a los estados internos de la mente (pasiones, deseos o emociones). Queda pues establecido que la base de todo el conocimiento se sustenta en las impresiones simples, sin ellas no se podría pensar. La percepción sensible es fundamental para conocer, a diferencia de lo que ocurría con Descartes, para Hume el criterio de validez del conocimiento o de una idea vendrá dado por su dependencia de la percepción sensible. Es decir, una idea o un conocimiento, será válido si podemos determinar la impresión de la que se deriva. Asociación de ideas Todo el conjunto de impresiones e ideas simples es ordenado por la mente y por sus capacidades (imaginación y memoria). Todas las ideas simples se asocian para convertirse en complejas mediante tres principios o leyes de asociación: a) Ley de asociación por semejanza (una pintura o foto). b) Ley de asociación por contigüidad espacio temporal (dos cosas que comparten espacio y tiempo). c) Ley de asociación por causalidad (dos fenómenos que siempre se presentan seguidos, herida-dolor). Este es el caso en que la mente comprende bajo una conexión necesaria y no sólo causal- el antecedente y el consecuente. La tercera es la que se impone con mayor fuerza a la mente humana. 4

5 Tipos de conocimiento: relaciones de ideas y cuestiones de hecho Hume distingue dos tipos de conocimiento, las relaciones de ideas y las cuestiones de hecho. Las relaciones de ideas son un tipo de conocimiento que incluye todas las proposiciones de la geometría, álgebra y aritmética. El todo es mayor que la parte, la suma de dos más dos es igual a cuatro Afirman sólo relaciones de ideas y a estas proposiciones se llega por razonamiento sin necesidad de recurrir a la experiencia. La verdad de estas proposiciones es independiente de la experiencia, se basan en el principio racional de no contradicción. Son proposiciones universales y necesarias. Estas proposiciones no amplían nuestro conocimiento de la realidad. Las cuestiones de hecho: el conocimiento que se refiere a hechos depende enteramente de la experiencia. Lo único que nos garantiza la verdad de las proposiciones que afirman hechos es la experiencia, de manera que sólo podemos estar seguros de aquello que está o presente a los sentidos o registrado en la memoria pero no aquello que trascienda estos límites. A estas proposiciones se llega a través de la experiencia no del razonamiento, su verdad depende de la experiencia (no se basan en el principio racional de no contradicción). El hecho de que su conocimiento dependa de la experiencia, y ésta es limitada, y lo contrario siempre es posible, no produce conocimientos universales y necesarios, sino particulares y probables. Estas proposiciones sí informan, aunque de una forma parcial, sobre la realidad. Critica de los conceptos metafísicos Como consecuencia de su comprensión empirista del conocimiento Hume cree necesario analizar la validez de los conceptos e ideas que tradicionalmente se utilizan en la filosofía. Hume va a someter estos conceptos a su criterio empirista de certeza: un concepto o una idea será válida sólo en el caso de que pueda ser referida a una determinada impresión. Si en el curso del análisis descubrimos que una determinada idea no puede ser referida a ninguna impresión, entonces hemos de desechar como válida esa idea. a) Crítica de la idea de causa como conexión necesaria entre dos fenómenos contiguos espacio temporalmente. Hume lo que presenta es un minucioso análisis de la inferencia causal, es decir, deducción de un consecuente a partir de un antecedente. Hume hace la crítica a la idea de que la conexión entre causa y efecto es una conexión necesaria, es decir, que una determinada causa tiene 5

6 necesariamente un determinado efecto. Cuando se afirma que un fenómeno es causa de otro, lo que decimos es que están conectados necesariamente, o lo que es lo mismo, no puede ocurrir que sucediendo el primero no suceda el segundo. Esa es la definición de causa en términos científicos: la conexión necesaria entre dos fenómenos contiguos espacio temporalmente. La relación entre causa y efecto no se conoce a priori, es decir, por puro razonamiento. Sólo la experiencia nos instruye sobre la causa y el efecto, al mostrarnos ciertos hechos en conjunción constante. La experiencia no muestra que una determinada causa produce un efecto, sólo muestra que determinados hechos o acontecimientos se dan en una conjunción constante. De lo que no podemos tener conocimiento es de hechos futuros porque no podemos tener impresiones de un hecho que todavía no ha sucedido. Incluso cuando vemos un efecto, la relación con su supuesta causa sigue sin aparecer a la mente como necesaria porque la causa y el efecto son heterogéneos, es decir, el efecto no está contenido en la causa, el entendimiento podría concebir multitud de efectos. La conexión necesaria causal no es un conocimiento del tipo relaciones de ideas, sino en todo caso una cuestión de hecho. Por lo tanto, la única forma de demostrar su validez es mediante la experiencia, es decir, mediante una impresión. Lo único que percibimos son dos fenómenos que a una llamo causa ya al otro efecto, la conexión necesaria no es percibida, es decir, de ella no tenemos impresión. Así pues, la idea de causa, ante la imposibilidad de referirla a una impresión, no es válida. Las consecuencias que se derivan de esta crítica son: 1) todas las ciencias empíricas que basan sus conclusiones en leyes causales de ser válidas para dar un conocimiento universal y necesario. Sus leyes sólo tienen un estatus de probables. 2) el principio de causalidad establecido por Aristóteles queda invalidado. Lo que hace que el ser humano siga esperando los mismos efectos de las mismas causas es el principio de la naturaleza humana llamado hábito o costumbre. Cuando hemos observado reiteradamente la conjunción constante de dos fenómenos, la costumbre nos lleva a concluir la existencia de uno de los dos cuando se da el otro, y ello sin recurrir al razonamiento. La costumbre constituye la principal guía de la vida del hombre. Sin la influencia de la costumbre no seríamos capaces de dar un paso más allá de lo que se halla 6

7 presente en nuestros sentidos y la memoria y la experiencia pasada no servirían como fundamento de previsión de porvenir. De todas formas, la costumbre no produce conocimiento, sino sólo creencia. La consecuencia de esto es que de los hechos que trasciendan la experiencia actual o la memoria, no hay conocimiento seguro, sino tan sólo probable. b) Crítica de la idea de sustancia material. Por sustancia se entiende toda aquella realidad diferente de las impresiones, que existe independiente de éstas y que es el substrato gracias al cual las impresiones se dan. Esta idea de sustancia material no deriva de ninguna impresión, ni interna ni externa. Toda impresión que tenemos es un acto de nuestra mente, pero se supone que la sustancia material existe independientemente de nuestra mente, como realidad externa a ella. El ser humano tiene impresiones de color, olor, figura pero la sustancia material no es eso, sino la realidad que se supone produce esas impresiones. Esta sustancia no es percibida y por lo tanto hemos de concluir que no tenemos impresión y en conclusión es una idea no válida. Es decir, la idea de sustancia material como entidad diferente de mis impresiones mentales, no es válida. Lo único que podemos hacer es aceptar que la sustancia no es más que un conjunto de ideas simples unidas por la imaginación, al que asignamos un nombre. c) Crítica de la idea del yo o sustancia personal. La gran mayoría de filósofos afirman la existencia de un yo o sustancia espiritual diferente de los pensamientos. Sería el caso de Platón y Aristóteles que argumentan la existencia de una alma sea inmortal o no-. Es también el caso de Descartes y su res cogitans, así como de Locke o Berkeley que en esto siguen a Descartes y afirman la existencia de una realidad personal diferente de los contenidos mentales. Por yo o sustancia personal se entiende aquella sustancia o entidad diferente de nuestros pensamientos, que subsiste invariable y permanente a lo largo de nuestra vida. Sin embargo no existe ninguna impresión, ni interna ni externa, de la que se derive esta idea. Sólo tenemos intuición de nuestras impresiones y ese yo no es ninguna impresión sino aquello que se supone como sujeto al que se refieren nuestras impresiones. Nuestras impresiones no son constantes, sino variables. Nunca existen todas al mismo tiempo, sino que se suceden, por lo tanto no hay ninguna impresión constante y permanente. Es decir, 7

8 no tenemos ninguna impresión de la que se derive la idea de yo como sustancia distinta de las impresiones. Hume está negando la validez de la idea de alma. La única explicación que podemos dar a la conciencia que tenemos de nuestra propia identidad, es la memoria, es decir, gracias a la memoria conocemos la conexión existente entre las diferentes impresiones que se suceden. El error consiste en confundir sucesión con identidad. d) Crítica de la idea de Dios Una de las ideas capitales en la metafísica occidental es la de Dios. Por Dios entendemos un ser infinito dotado de todas las perfecciones: omnisciencia, omnipotencia No existe ninguna impresión de la cual se derive esa idea. De existir se trataría de una realidad infinita que trasciende y que va más allá de nuestras impresiones, que son finitas. No es válida la idea de Dios e incluso no es lícito afirmar su existencia. Todo tratado que se centre en esa figura no es más que creencia, no conocimiento. Conclusión: el fenomenismo y escepticismo de Hume Producto de su teoría del conocimiento y de su posterior crítica a las ideas fundamentales de la metafísica occidental, la teoría de Hume se resume en: Fenomenismo: la única realidad existente de la que podemos dar cuenta son nuestros contenidos mentales y en última instancia nuestras sensaciones o impresiones. La postura de Hume se denomina fenomenismo sensacionista. (No es lícito afirmar como hace Locke que nuestras sensaciones están causadas y proceden del mundo externo. También para Platón las sensaciones aunque no eran verdadero conocimiento provenían gracias a los sentidos, para Aristóteles, nuestras sensaciones son la captación mental de las cualidades sensibles que tienen una realidad objetiva en las sustancias del mundo externo. También para Descartes nuestras sensaciones (ideas adventicias), al menos las que hacían referencia a cualidades primarias, derivaban del mundo extenso). De dónde se derivan nuestras impresiones? Hume contesta que no se sabe. La única realidad de la que tenemos conocimiento es la de nuestras impresiones o sensaciones. 8

9 Escepticismo: No hay conocimiento o saber firme a excepción del que nos dan las impresiones sensibles particulares. Y del que generan las relaciones de ideas, es decir, las matemáticas y la lógica. El escepticismo de Hume abarca la teología, la metafísica y la ciencia. Esquema de la Teoría del conocimiento de Hume y explicación de los términos más importantes Hume aplicó el método científico al estudio del espíritu humano, analizando los procesos psíquicos con un modelo similar o equiparable al utilizado por Newton para el análisis de los fenómenos físicos. Los elementos básicos o "átomos" son aquí las percepciones (impresiones e ideas simples) que se relacionan espontáneamente entre sí según las leyes de asociación de ideas (semejanza, contigüidad espacial y temporal, y causalidad). Como todas las ideas derivan de las impresiones, no cabe hablar, como hacían los racionalistas, de "ideas innatas". Según Hume, las impresiones provienen de causas desconocidas. Percepciones: son los elementos básicos o primigenios de la actividad del espíritu, la cual consiste precisamente en relacionarlos. 9

10 Impresiones: son percepciones vivaces e intensas y pueden provenir de la sensación externa, también llamada simplemente "sensación" (oír, ver, etc.); o de la sensación interna, también denominada "sentimiento" (desear, odiar, etc.). Ideas simples: son percepciones débiles y oscuras. Se trata de copias de las impresiones y provienen de ellas (recuerdos, fantasías de la imaginación, etc.). Razonamientos: a partir de las ideas simples, el espíritu razona y construye proposiciones e ideas complejas. Ideas complejas: el espíritu tiende naturalmente a asociar las ideas simples conformando ideas complejas. Las ideas más generales y abstractas provienen de las ideas más simples y éstas de las impresiones. Si las ideas simples que componen una idea compleja no se dan en ella en el mismo orden en que se nos dan las impresiones de las cuales provienen, la idea compleja no responde a las impresiones sino a la imaginación. Proposiciones de razón: son proposiciones cuya verdad depende de las mismas ideas pensadas. Permiten lograr un conocimiento verdadero porque su contenido es necesario y no contingente (Matemática y Lógica). Sólo en en este plano es posible la "demostración". Proposiciones de hecho: sobre las cuestiones de hecho no hay posibilidad de alcanzar un conocimiento cierto, demostrativo, ya que allí no hay necesidad sino contingencia y, en consecuencia, siempre lo contrario puede ser pensado sin contradicción. Sin embargo, Hume sostiene que, en base a la observación regular y a la experimentación, pueden formularse "pruebas" (que no permiten una duda razonable) o "probabilidades" (que recogen experiencias con resultados variables). De todos modos, no tenemos de las cuestiones de hecho verdadera ciencia, ya que la idea de causalidad que nos permite unir los fenómenos, explicarlos y predecirlos, no se respalda en ninguna impresión y, por tanto, halla su fundamento sólo en la imaginación y la costumbre. Palabras: representan a las ideas, por lo que su significado deriva en última instancia de las impresiones de las que proceden éstas. 10

11 Ética o filosofía moral de Hume: Emotivismo moral La obra fundamental en la que expone sus reflexiones acerca de la moral es Sobre los principios generales de la moral. En ella mantiene la misma línea empirista que en el resto de su pensamiento. Hume cree que la moral no puede fundamentarse en la razón, ya que los juicios en los que nos basamos para establecer lo que llamamos bien o mal moral, los deberes, la virtud y el vicio no son ni relaciones de ideas ni cuestiones de hecho, es decir ni son fruto de la percepción sensible (no se percibe ninguna cualidad como la bondad) ni son fruto del razonamiento autónomo. Lo que fundamenta la moral es el sentimiento. Para Hume la moral no se basa en la razón sino en el sentimiento. Lo que llamamos bueno o virtud no es sino aquello que nos genera un sentimiento de aprobación y lo que llamamos malo o vicio es lo que nos genera un sentimiento de desaprobación y rechazo, es decir, los sentimientos de simpatía son el origen de nuestras ideas morales. La razón, por lo tanto, no promueve por sí sola a la acción, son las pasiones y los afectos los que mueven nuestra acción. Con la razón podemos analizar una posible acción (pros y contras) pero lo que determina en último término nuestra conducta es el sentimiento. La moral se siente más que se juzga. Hume define la virtud como toda acción o cualidad mental que da al espectador el sentimiento placentero de aprobación y al vicio como lo contrario. La bondad o la maldad no son propiedades que describan cualidades de las cosas o de las acciones, de ahí que la concepción ética de Hume se denomine emotivismo moral. Al analizar estas cualidades Hume se da cuenta que todos los comportamientos que desencadenan actitudes aprobatorias tienen algo en común, la utilidad. Ésta provoca el agrado, que se convierte en el fundamento último de su ética. Es una moral, por lo tanto, utilitarista. Para Hume lo útil es lo que beneficia a alguien y siempre visto esto en beneficio de la comunidad, no visto de forma egoísta, sino primado por el sentimiento de empatía (simpatía). Este sentimiento de simpatía es el sentimiento de humanidad, de pertenecer a la humanidad, a una misma naturaleza humana común. Esta simpatía despierta en nosotros sentimientos de compasión y solidaridad. Esta postura muestra cómo hay en Hume un convencimiento de que el hombre es un ser social por naturaleza y, por lo mismo, el individuo es sensible y está abierto a virtudes que apuntan hacia los demás, hacia un bien común. Para Hume, todos aquellos filósofos que intentan fundamentar sus sistemas morales en el poder demostrativo de la experiencia o de la razón acaban 11

12 cometiendo lo que más tarde se denominará: falacia naturalista. Del conocimiento de lo que la realidad es no se puede inferir o deducir lo que la realidad deba ser. Nunca podremos llegar a conclusiones prescriptivas o imperativas (propias de la moralidad) a partir de premisas o juicios descriptivos (propios de nuestro conocimiento de la realidad). Del hecho de que hasta ahora en la mayoría de las sociedades los hombres hayan tenido privilegios sobre las mujeres no se deduce que siempre deba ser así. Del ser no se deduce el deber ser. Nuestro conocimiento de la realidad, fundamentado en la percepción y su posterior análisis racional, nos permite decir cómo es el mundo, pero no cómo debe ser. Textos de David HUME 1. Estamos determinados sólo por la costumbre a suponer el futuro de acuerdo con el pasado. Cuando veo una bola de billar que se mueve en dirección a otra, mi mente es inducida de forma inmediata por el hábito a pensar en el efecto acostumbrado y anticipa mi visión al concebir la segunda bola en movimiento. En estos objetos, considerados en abstracto, no hay nada, independiente de la experiencia, que nos lleve a una conclusión: incluso después de haber tenido la experiencia de muchos efectos repetidos de este género, no hay ningún argumento que nos determine a suponer que el efecto estará de acuerdo con la experiencia pasada. Las fuerzas por las que operan los cuerpos nos son totalmente desconocidas. Nosotros percibimos sólo cualidades sensibles. Y qué razón tenemos para pensar que las mismas fuerzas hayan de estar siempre conectadas con las mismas cualidades sensibles? David Hume. Tratado de la naturaleza humana. 2. Todos los objetos de la razón o investigación humana, pueden ser divididos naturalmente en dos clases, a saber, relaciones de ideas y cuestiones de hecho. Pertenecen a la primera clase las ciencias de la Geometría, el Algebra Aritmética y, en resumen, cualquier afirmación que es cierta intuitivamente o demostrativamente. Que el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de 12

13 los dos catetos es una proposición que expresa una relación entre estas figuras. Que tres veces cinco es igual a la mitad de treinta, expresa una relación entre estos números. Se descubren proposiciones de esta clase por la mera operación del pensamiento, sin dependencia de lo que existe en todo el Universo.[ ] Las cuestiones de hecho, los segundos objetos de la razón humana, no se descubren de la misma manera, nuestra evidencia de su verdad, por muy grande que sea, no es de la misma naturaleza que la precedente. Siempre es posible lo contrario de toda cuestión de hecho, ya que nunca puede implicar una contradicción y la mente la concibe con la misma facilidad y claridad que de ser lo más ajustada a la realidad. Que el sol no saldrá mañana no es una proposición menos inteligible ni implica más contradicción que la afirmación de que saldrá. En vano, pues, intentaríamos demostrar su falsedad. Si fuera demostrativamente falsa, implicaría una contradicción y jamás podría ser concebida de manera suficientemente clara por la mente. [...] Todos los razonamientos sobre las cuestiones de hecho parecen basarse en la relación causa-efecto. Solo mediante esta relación podemos sobrepasar la evidencia de nuestra memoria y nuestros sentidos. David Hume. Investigación sobre el entendimiento humano, IV, Todas las ideas, especialmente las abstractas, son naturalmente débiles y oscuras. La mente no tiene sino un dominio escaso sobre ellas; tienden fácilmente a confundirse con otras ideas semejantes, y cuando hemos usado muchas veces una palabra cualquiera, aunque sin darle un significado preciso, tendemos a imaginar que tiene una idea determinada anexa. En cambio, todas las impresiones, es decir, toda sensación -bien externa, bien interna- es fuerte y vivaz: los límites entre ellas se determinan con más precisión, y tampoco es fácil caer en error o equivocación respecto a ellas. Por tanto, si tenemos la sospecha de que un término filosófico es usado sin significado o sin ninguna idea (como ocurre con demasiada frecuencia), no debemos hacer nada más que preguntarnos de qué impresión se deriva la supuesta idea, y si es 13

14 imposible de asignarle una, esto serviría para confirmar nuestra sospecha. HUME, Investigación sobre el conocimiento humano 4. [...] Después de la conjunción constante de dos objetos -calor y llama-, por ejemplo, o -peso y solidez-, sólo la costumbre nos obliga a esperar el uno a raíz de la aparición del otro. Incluso esta hipótesis parece la única que explica una dificultad que no es nada diferente: por qué hacemos a partir de mil casos una inferencia que no sabemos hacer a partir de un solo caso? La razón es incapaz de una variación como esta. Las conclusiones que deduce de la consideración de un círculo son las mismas que se formaría examinando todos los círculos del universo. Ningún hombre, sin embargo, que sólo haya visto moverse un cuerpo después de haber sido impulsado por otro, podrá inferir que cualquier otro cuerpo se moverá si recibe un impulso igual. Todas las inferencias hechas a partir de la experiencia, por tanto, son efecto de la costumbre, y no del razonamiento. La costumbre, pues, es el gran guía de la vida humana. Sólo este principio convierte en útil nuestra experiencia y nos hace esperar, para el futuro, una serie de hechos similares a los que han aparecido en el pasado. HUME, Investigación sobre el entendimiento humano 5. Bueno, hay que admitir que la naturaleza nos ha mantenido lejos de todos sus secretos y que sólo nos ha facilitado el conocimiento de unas pocas cualidades superficiales de los objetos, mientras que nos esconde aquellos poderes y principios de los que depende su influencia. Nuestros sentidos nos informan del color, el peso y la consistencia del pan, pero ni sentido ni razón pueden nunca informarnos sobre aquellas cualidades que lo hacen adecuado para la 14

15 alimentación y el apoyo de un cuerpo humano. La vista y el tacto dan una idea del movimiento actual de los cuerpos, pero, en cuanto a esta maravillosa fuerza o poder de mantener el movimiento de un cuerpo para siempre en un continuo cambio de lugar, movimiento que los cuerpos no pueden perder nunca sino para comunicarlo a otros, no podemos formar ni el concepto más remoto. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia de los poderes y principios naturales, siempre suponemos, cuando vemos cualidades sensibles iguales, que tienen poderes ocultos iguales y esperamos que se sigan efectos similares a los que hemos experimentado. HUME, Investigación sobre el entendimiento humano 6. Qué entendemos por un escéptico? Y, hasta qué punto es posible llevar estos principios filosóficos hacia la duda y la incertidumbre? Hay una clase de escepticismo, anterior a todo estudio y filosofía, que inculcan Descartes y otros, como primer palo en las ruedas del error y el juicio precipitado. Recomienda una duda universal, no sólo de todas nuestras antiguas opiniones y principios, sino también de nuestras mismas facultades, la veracidad, dicen debemos garantizarla mediante una serie de razonamientos deducidos de algún principio originario que no puede ser ni falso ni engañador. No existe, sin embargo, un tal principio originario con una perspectiva sobre los demás, los cuales son evidentes por sí mismos y convincentes: y si existiera, no podríamos ir más allá sino con la ayuda de estas mismas facultades, que se supone que no son ya de mucha confianza. La duda cartesiana, si alguna criatura humana puede alcanzar (y evidentemente, no puede), sería de todo trance incurable, y ningún argumento podría llevarnos nunca a un estado de seguridad y convicción sobre cualquier tema. D. Hume, Investigación sobre el entendimiento humano,

16 7. Si hubiera una impresión que originara la idea del Yo, esa impresión debería permanecer invariablemente idéntica durante toda nuestra vida, ya que se supone que el Yo existe de esta manera. Pero no hay ninguna impresión que sea constante e invariable. [...] En cuanto a mí, siempre que penetro más íntimamente en lo que llamo mí mismo topo en todo momento con una percepción particular u otra, ya sea de calor o de frío, de luz o sombra, de amor u odio, de dolor o placer. No me puedo atrapar nunca a mí mismo en ningún caso sin una percepción, y nunca puedo observar otra cosa que la percepción. [...] La mente es una especie de teatro en la que diferentes percepciones se presentan sucesivamente; pasan, vuelven a pasar, se desvanecen y se mezclan en una verdad infinita de posiciones y situaciones. No existe con propiedad ni simplicidad en un tiempo, ni identidad a lo largo de momentos diferentes, sea cual sea la inclinación natural que nos lleve a imaginar esa simplicidad e identidad. La comparación del teatro no debe confundir: son tan sólo las percepciones las que constituyen la mente, de manera que no tenemos ni la noción más remota del lugar donde se representan estas escenas, ni tampoco de los materiales de que se componen. D. Hume, Tratado de la naturaleza humana, I, Si convencidos de estos principios damos un vistazo a las bibliotecas, qué estragos habrá que hacer? Si cogemos, por ejemplo, algún volumen de teología o de metafísica escolástica, preguntémonos: Es que contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el nombre? No. Es que contiene algún razonamiento empírico sobre los hechos y la existencia? No. Confiémoslo entonces a las llamas, ya que no puede contener más que sofistería e ilusión. D. Hume. Investigación sobre el entendimiento humano, XII, 3 ª parte. 16

17 9. En todo sistema moral que hasta ahora he encontrado, me he dado cuenta siempre que el autor procede durante algún tiempo según el modo correcto de razonar, y establece la existencia de Dios o hace observaciones acerca de los asuntos humanos, y, de repente, resto asombrado al comprobar que, en lugar de las cópulas usuales de las proposiciones: es y no es, no encuentro ninguna proposición que no sea enlazada con un deber o un no deber. Este cambio es imperceptible, pero es, sin embargo, de gran importancia. En efecto, como este haber o no haber expresa una nueva relación o afirmación, es necesario que ésta sea observada y explicada y que al mismo tiempo se tenga que dar una razón por lo que parece absolutamente inconcebible, es decir, cómo es posible que esta nueva relación se deduzca de otras relaciones que son completamente diferentes a esta. Pero ya que los autores generalmente no emplean esta precaución, me atreveré a recomendar a los lectores, y estoy convencido de que esta pequeña atención subvertiría todos los sistemas habituales de moralidad, y nos permitiría ver que la distinción entre el vicio y la virtud ni está basada meramente en las relaciones de objetos, ni tampoco es percibida por la razón. D. Hume, Tratado de la naturaleza humana, III, I, I. 10. Dado que un fundamento principal de la alabanza moral está en la utilidad de cualquier cualidad o acción, es evidente que la razón debe tener una participación notable en todas las decisiones de esta clase, puesto que nada, sino esta facultad, puede instruir acerca de la tendencia de las cualidades y acciones y señalar sus consecuencias beneficiosas para la sociedad y para su poseedor. En muchos casos es un asunto sujeto a gran controversia: pueden surgir dudas, darse intereses opuestos y debe darse preferencia a un extremo, por sutiles consideraciones y por un pequeño predominio de la utilidad. Esto se debe notar, particularmente, en cuanto a la justicia, como es natural suponer por esa especie de utilidad que acompaña a esta virtud. Si cada uno de los casos de justicia fuera útil, como los de la benevolencia, a la sociedad, la situación sería más simple, y rara vez estaría sujeta a controversia. Pero como los casos individuales de la justicia son perniciosos con frecuencia en su tendencia primera e inmediata, y como las ventajas para la sociedad resultan sólo de la observación de la regla general y de la concurrencia y combinación de varias personas en la misma conducta equitativa, el caso aquí se vuelve más intrincado y complejo. Las diversas circunstancias de la sociedad, las 17

18 diversas consecuencias de cualquier práctica, los diversos intereses que pueden proponerse: todo ello, muchas veces, es dudoso y sujeto a gran discusión y encuesta. HUME, Investigación sobre los principios de la moral 11. Me gustaría preguntar a esos filósofos que basan en tan gran medida sus razonamientos en la distinción de sustancia y accidente, se imagina que tenemos ideas claras de cada una de estas cosas, si la idea de sustancia deriva de las impresiones de sensación o de las de reflexión. Si nos es dada por nuestros sentidos, pregunto: por cuál de estos, y de qué manera? Si es percibida por los ojos, deberá ser un color, si por el oído, un sonido, si el paladar, un gusto, y el mismo con respecto a los otros sentidos. Pero no creo que nadie afirme que la sustancia es un color, un sonido o un sabor. La idea de sustancia deberá derivarse, entonces, de una impresión de reflexión, si es que realmente existe. Pero las impresiones de reflexión se reducen a las pasiones y emociones, y no parece posible que ninguna de estas represente una sustancia. Por tanto, no tenemos ninguna idea de sustancia que sea diferente de la de una colección de cualidades particulares, ni poseemos otro significado cuando hablamos o razonamos sobre este asunto. HUME, Tratado de la naturaleza humana 12. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia de los poderes y principios naturales, siempre suponemos, cuando vemos cualidades sensibles iguales, que tienen poderes ocultos iguales y esperamos que se sigan efectos similares a los que hemos experimentado. Si se ofrece un cuerpo de color y consistencia iguales a los del pan que hemos comido antes, no tenemos ningún escrúpulo en repetir 18

19 la experiencia y prever, con certeza, que tiene el mismo alimento y poder de apoyo. He aquí un proceso de la mente o el pensamiento, del que suficientemente me gustaría saber la base. Todo el mundo acepta que no hay ninguna conexión conocida entre las cualidades sensibles y los poderes ocultos, y, por tanto, que la mente no puede sacar ninguna conclusión sobre su conjunción constante y regular, por medio de lo que sabe de su naturaleza. [...] El pan que comí antes me alimentaba, es decir, un cuerpo con determinadas cualidades sensibles era, al mismo tiempo, dotado con determinados poderes ocultos. Se sigue, sin embargo, que otro pan, en otra ocasión, debe alimentarme también y que siempre deben concurrir las mismas cualidades sensibles con los mismos poderes ocultos? La consecuencia no parece de ninguna manera necesaria. Al menos, se debe reconocer que hay una consecuencia sacada por la mente, que se han hecho ciertos pasos, que hay un proceso del pensamiento y una inferencia que requiere una explicación. Estas dos proposiciones están bien lejos de ser la misma: «Me he dado cuenta de que siempre un objeto tal va acompañado de un efecto tal» y «preveo que otros objetos, que son aparentemente similares, irán acompañados de efectos similares». HUME, Investigación sobre el entendimiento humano 19