KARL MARX EL MARXISMO.

Transcripción

1 1.- Antecedentes del pensamiento marxista Tres grandes corrientes del pensamiento económico, político y filosófico están presentes en la formación de la obra de Marx; las cuales, o son asumidas o discutidas. Son las siguientes: La teoría económica clásica. De la teoría económico-política inglesa asume que el elemento decisivo en la creación del valor de una mercancía es el trabajo. Sin embargo, la economía clásica expone las leyes por las que se rige la economía capitalista como si fuesen leyes naturales, eternas, sin tener en cuenta que el sistema capitalista mismo es un producto de la historia. Marx irá más allá de la economía clásica e intenta explicar el origen de la propiedad privada, origen que se halla en la alineación del trabajo humano El socialismo utópico. Lo positivo de los socialistas utópicos y de las diversas corrientes utopistas es que han vista las contradicciones del capitalismo. Pero critica sus pretensiones de reformar la sociedad solo con buena voluntad. Marx defiende un análisis científico del sistema capitalista, que le lleva a descubrir el proceso que ha de llevar de modo necesario a su superación. Marx critica las propuestas de los que llama comunistas groseros o primitivos que pretenden un reparto de la propiedad entre todos los miembros de la comunidad o un control de la propiedad por el Estado. Así Marx aboga por la abolición de toda forma de propiedad privada, abolición que llegará en virtud de la propia evolución del sistema capitalista La filosofía alemana. Hegel ha aportado algunos elementos decisivos que Marx asume, si bien invirtiendo su significado: entre éstos, la concepción dinámico-dialéctica de la realidad y el concepto de alineación. Pero Marx rechaza numerosos aspectos de la filosofía de Hegel, resumidos fundamentalmente en uno: la filosofía hegeliana parte de la pretensión de que la auténtica realidad es espíritu, conciencia, con lo cual, según Marx, se convierte en una filosofía invertida. De ahí derivan todos los errores de la filosofía hegeliana. Marx intervino en las polémicas de la derecha e izquierda hegeliana y se identificó en sus inicios con el pensamiento de L. Feuerbach. Pero con el tiempo a Marx, las teorías de Feuerbach le parecieron insuficientes, por lo que adaptará una actitud crítica ante este autor y la izquierda hegeliana en general. Por tanto críticará la visión feuerbachiana del materialismo, por concebirlo al modo mecanicista, así como la concepción del hombre y su concepto de alineación religiosa.

2 PRINCIPALES LÍNEAS DEL PENSAMIENTO DE MARX 1. CONCEPCIÓN DE LA FILOSOFÍA: TEORÍA Y PRAXIS EN MARX Marx critica la filosofía de su época por ser mera teoría, sin proyección práctica, no era más que un conjunto de ideas y creencias justificadoras de un estado de cosas. Desde el punto de vista de Marx, la filosofía se concibe como un medio para transformar el mundo y, por tanto, debe aunar una doble dimensión: teórica y práctica. En cuanto teoría la filosofía de Marx lleva a cabo un análisis económico, sociológico e histórico del modo de producción capitalista. En cuanto práctica, la filosofía de Marx es un programa político de transformación de la sociedad basado en la revolución que promoverá el tránsito a la sociedad comunista. Y, puesto que tiene este afán de transformación, el filósofo no puede actuar aislado. Necesita del proletariado como el sujeto histórico capaz de llevar a cabo semejante transformación. 2. ANTROPOLOGÍA: CONCEPCIÓN DEL SER HUMANO Marx rompe con la tradición filosófica que, desde Grecia, había sobrevalorado en el ser humano la actividad espiritual e intelectual de modo que se privilegiaba el alma sobre el cuerpo y se definía al hombre como animal racional. Frente a esta antropología de carácter idealista Marx defiende una antropología de carácter materialista que se basa en las siguientes ideas: 1. El hombre es el ser supremo: Según el cristianismo Dios es el creador del hombre. Marx, en cambio, señala con Feuerbach que Dios es un producto humano, el hombre que sufre crea a Dios en el que encuentra consuelo. Los atributos divinos no son más que atributos humanos. 2. El hombre es un ser natural activo: Es natural porque forma parte y está vinculado a la naturaleza para poder satisfacer sus necesidades vitales. Es activo porque el hombre, a diferencia del animal, transforma y modifica la naturaleza por medio del trabajo obteniendo así todo lo que necesita para vivir. Por tanto, lo que distingue esencialmente al ser humano de los animales es el trabajo. 3. El hombre es un ser social: Pues es en la sociedad donde se desarrolla el trabajo. El hombre produce siempre para otros hombres y en relación con otros productores, es decir, está siempre en relación con otros, de ahí que se defina al hombre como un conjunto de relaciones sociales. 4. El hombre es un ser histórico. Según Marx, no existe una esencia humana eterna, inmutable y universal. El hombre se define en función de las relaciones que establece con la naturaleza y con los demás hombres, y como éstas se modifican históricamente, el hombre también va cambiando históricamente TEORÍA DE LA ALIENACIÓN: El análisis de la época que le tocó vivir llevó a Marx a elaborar su Teoría de la Alienación. El término alienación se utiliza para designar el estado en que se encuentra el ser humano cuando se ve desposeído de algo que le pertenece. Marx utilizó este término para designar la situación del ser humano en la sociedad capitalista. Cuando Marx analiza la alienación del hombre en la sociedad capitalista parte de la constatación de que cuanto más avanza el capitalismo, tanto más se empobrecen los trabajadores, hasta el punto de que se convierten en una mercancía más. Es decir, que el trabajo tal como se desarrolla en la sociedad capitalista en lugar de humanizar, deshumaniza al hombre, en lugar de permitir su realización como tal, se consigue lo contrario. El trabajador se convierte en una cosa, se esclaviza y se aliena. Existen varios tipos de alienación, siendo la más importante y origen de todas las demás la alienación económica la cual se da en cuatro dimensiones:

3 1. El trabajador queda alienado con respecto al producto de su trabajo: No puede disponer de sus productos, carece de control sobre ellos, son otras personas las que son sus propietarias. Es más, el mismo trabajador es tratado como un artículo que se compra y se vende en el mercado. 2. El trabajador se aliena con respecto a la propia actividad de trabajar: La actividad productiva no ofrece satisfacciones al trabajador, no le permite desarrollar libremente sus energías físicas y espirituales. En su trabajo no se afirma, sino que se niega, no se siente feliz, sino desgraciado, mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Es un trabajo impuesto por la fuerza de las circunstancias externas, es un medio para un fin, no un fin en sí mismo y esto se observa en el hecho de que el trabajador huye, en cuanto puede, del trabajo como de la peste. 3. El trabajador queda alienado con respecto a su ser genérico: Lo que distingue al ser humano de los animales es que los humanos producen de forma ilimitada y creativa, el animal, en cambio, produce de modo unilateral y limitado, solo lo que necesita inmediatamente para subsistir. Sin embargo, el trabajo alienado reduce la actividad productiva al nivel de la supervivencia, con lo que desaparece la diferencia con el animal. El hombre en esta situación pierde lo que le es característico y específico, equiparándose al animal. 4. El trabajador queda alienado con respecto a los otros hombres: Como en la sociedad burguesa dominan las relaciones mercantiles y de competencia, cada hombre se convierte en un ser ajeno, extraño y enemigo de los demás hombres. Las relaciones humanas están alienadas. Marx concluye señalando que el medio por el cual el trabajo se aliena es la propiedad privada. De ahí que sea el comunismo el que permitirá la eliminación de la alienación económica. La superación de la alienación económica, la emancipación de los trabajadores es, al mismo tiempo, la emancipación de la humanidad en general, porque en realidad todas las servidumbres humanas tienen su origen en la alienación económica y, por tanto, eliminada ésta se eliminan las demás. Estas otras formas de alienación son: 1. La alienación social. En la sociedad capitalista, los seres humanos, iguales por naturaleza, quedan clasificados de acuerdo con los bienes materiales que poseen en clases, superiores e inferiores. El objetivo de Marx consistirá en la eliminación de todas las clases. 2. La alienación política. El Estado, que es una creación humana, se convierte en un poder autónomo y enemigo del hombre que, en realidad, solo representa los intereses de la clase dominante. Así, en la sociedad capitalista el objetivo primero del Estado consiste en administrar la explotación de los trabajadores. De ahí que Marx aspire a eliminar toda clase de Estado y convertir el mundo entero en patria de la humanidad. 3. La alienación religiosa, dada la situación de miseria en que viven los hombres, éstos se consuelan con un más allá reparador de las penas de este mundo ( la religión es el opio del pueblo ). SOCIEDAD Y POLÍTICA: EL MATERIALISMO HISTÓRICO 1.- El concepto marxista del materialismo. El concepto materialismo se entiende en oposición al concepto idealismo. Serán materialistas quienes sostienen que la materia es eterna y el principio fundamental de toda realidad y de la cual nace el espíritu. La filosofía contemporánea asume esta definición de materialismo.

4 Pero el materialismo histórico es la doctrina de Marx que afirma que es la infraestructura económica de una sociedad la que determina la conciencia que esta sociedad tiene de sí misma y no al revés ( según la organización económica así será la sociedad), y de que esta infraestructura evoluciona a partir de contradicciones internas, esto es dialécticamente. 2.- Estructura de la sociedad. El análisis de la sociedad que hace Marx también se ve influido por el aterialismo histórico de partida que afirma que es la infraestructura económica de una sciedad la que determina el ser de la sociedad. Desde este punto de vista, la estructura e la sociedad estará constituida por: En la base está la estructura o infraestructura económica. Esta infraestructura está compuesta por: Las fuerzas productivas que son los medios de producción, materias primas y trabajadores Relaciones de producción: basadas en las relaciones de propiedad que dan origen a las clases sociales. (Relaciones sociales de los hombre en la producción) Sobre la base económica se monta la estructura ideológica o superestructura. Esta superestructura está compuesta por las diversas aspectos jurídicos, políticos, religiosos, filosóficos, artísticos, etc. Infraestructura y superestructura están en relación de determinación. La infraestructura determina a la superestructura. Esto es que dependiendo como sea la infraestructura de una sociedad así será su superestructura. En otras palabras: la economía de una sociedad determina sus leyes, su políticas, su filosofía, su religión. El cambio de una forma social a otra se producirá cuando se de un cambio en la infraestructura. El cambio de una forma social a otra se producirá de la siguiente forma: Las fuerzas productivas adquieren en un momento dado un gran desarrollo, con lo cual las antiguas relaciones de producción ya no valen. Se produce un desajuste que motiva un cambio en dichas relaciones. Como consecuencia de ese cambio se produce una nueva superestructura. 3.- La evolución dialéctica de la sociedad. (Historia) Hemos visto la estructura de la sociedad cuyo fundamento y base es la infraestructura económica. Esta determinará la superestructura de la sociedad como antes hemos explicado. Por otra parte esta infraestructura no es absoluta sino que evoluciona de forma dialéctica (lo cual supone el desarrollo histórico de la sociedad) como veremos a continuación. El punto de partida de Marx es la actividad material del hombre tendente a satisfacer sus necesidades. Esta actividad se denomina producción.. La relaciones sociales que el hombre establece en la producción será las relaciones de producción. El hombre viene determinado por esas relaciones. Históricamente las relaciones de producción que se han dado son, según Marx las siguientes:

5 Amo- esclavo en el mundo antiguo. Campesino señor en la Edad media. Oficial-maestro en el renacimiento Obrero-empresario en la sociedad capitalista KARL MARX EL MARXISMO. Cada una de estas relaciones producción suponen o constituyen respectivamente un modo de producción. Por tanto históricamente se han dado cuatro modos de producción: esclavista, feudal, gremial y capitalista. En cada modo de producción hay grupos con intereses comunes entre sí y antagónicos con los demás. A estos grupos les llama Marx clases sociales.( Podemos definir una clase social como un conjunto de individuos que comparten una posición de poder o política, un situación económica y/o profesiones y ocupaciones similares en razón de lo cual esos individuos comparten actitudes y valores similares dentro del sistema social.) Por tanto, la historia será entonces concebida como el desarrollo de los diversos modos de producción cuyo motor es la lucha de clases. La lucha de clases es el conflicto que opone a las clases sociales en grupos antagonistas. Este enfrentamiento de las clases sociales en las distintas sociedades explica el desarrollo del proceso histórico, el paso de un modo de producción a otro. El desarrollo, o paso de un modo de producción a otro se produce así: Cada forma social lleva dentro de sí su negación. Ello se debe a que cada modo de producción contiene una escisión interna, esta división es debido a que en cada modo de producción existen clases sociales antagónicas. Esta negación produce un cambio de forma social. A este cambio es a lo que llamamos revolución. La revolución instaura una nueva forma social con distintas relaciones entre clases, e incluso distintas clases, que a su vez lleva dentro de si una escisión interna. Es la historia materialmente concebida, entendida como la historia de la lucha de clases que sigue una esquema dialéctico de estructura Tesis-Antítesis-Síntesis tomado de Hegel. Según Marx este proceso terminará cuando queden abolidas todas las clases sociales, con lo que al no haber clases no habrá tampoco lucha de clases que provoque la llegada de una nueva forma social. La fase de la historia sin clases es llamada por llamar Comunismo, en el que no habrá propiedad privada que es la que origina la división entre clases antagónicas. 4 Crítica al capitalismo y el comunismo como fin del capitalismo Introducción. La crítica de la economía política burguesa se convierte en el centro del pensamiento de Marx y es el eje de su fundamental: El Capital. En cuanto economista, Marx heredó de sus predecesores un determinado cuerpo de teorías. A estas teorías las sometió a un análisis sistemático y desarrolló una teoría de producción propia que es tanto un estudio del capitalismo como una crítica de su economía política Crítica a la economía política burguesa. Los economistas clásicos, tales como Adam Smith y D. Ricardo, consideraban tres fuentes de riqueza: la naturaleza, el capital y el trabajo. Marx rechaza esto y sólo considera el trabajo como

6 fuente de riqueza. Si por naturaleza entendemos tierra, esta en si misma no es ninguna fuente de riqueza si no se trabaja y por otra parte el capital no es más que trabajo acumulado. Por tanto sólo el trabajo es lo que genera riqueza. El problema es que no genera riqueza para todos, sólo para una minoría. Además también criticará la idea clásica que afirma que las leyes económicas son absolutas y naturales. Según Marx las leyes económicas capitalistas están históricamente determinadas en cada formación social. (Según sea una sociedad así serán sus leyes económicas). La obra conocida como El Capital, comienza con el estudio de lo que se entiende por mercancía. Llamamos mercancía a cualquier cosa que es elaborada con vistas a su intercambio por cualquier otra. Toda mercancía tiene una valor económico. Este valor es doble: de uso y de cambio. El valor de uso es el que tiene la mercancía en virtud de sus cualidades específicas que permiten satisfaces determinadas necesidades. (Para lo que sirve cada cosa). El valor de cambio o intercambio es el valor común a diversas mercancías y que permite cambiar unas por otras. Es un valor cuantitativo. Este valor se mide en dinero. El valor de cambio se calcula midiendo las horas de trabajo/ trabajadores necesarios para producir algo. Como la sociedad capitalista convierte todo en mercancía, también convertirá un mercancía el trabajo del trabajador. Una vez convertido en mercancía, el trabajo del trabajador, tendrá un valor de cambio, medido en dinero que será el sueldo que el empresario paga al trabajador. Pero lo que surge del trabajador tiene mayor valor que el valor del salario que este cobra. La diferencia que hay entre ambos se la apropia el empresario. A esta diferencia Marx le llama plusvalía, que es la diferencia que hay entre lo que cuesta mantener al propio trabajador en condiciones de trabajar y lo que cuesta lo que este produce. El beneficio es sacado por el empresario a partir de la plusvalía que es la base de la economía capitalista. En definitiva, el trabajador vende su fuerza de trabajo. Y la vende para poder seguir viviendo, y vende su actividad vital a otra persona. De esta forma no advierte que el trabajo forma parte de su vida, sino que concibe al trabajo como un sacrificio para su vida El comunismo como fin del capitalismo. La lógica propia del desarrollo del capitalismo será la que produzca las condiciones para su superación( para dejar atrás al capitalismo). Marx afirma que el sistema capitalista se irá debilitando gradualmente por la misma dinámica de su desarrollo interno, pues las leyes inmanentes de la producción capitalista provocan crisis periódicas hasta la disolución del capitalismo. Estas leyes pueden reducirse a tres: Ley de la tendencia a baja de la cuota de beneficio. Esta tiene su origen en que la producción no se realiza para satisfacción de las necesidades sino para la obtención de una ganancia. Lo que importan al capitalista es la cantidad total de beneficio que obtiene. Por tanto, trata de mejorar sus métodos de producción para conseguir mercancías a menor costo. Pero haciendo esto se ve obligado a aumentar la porción de capital invertido por lo que, aunque el beneficio aumenta, el porcentaje disminuye. Ley de la proletarización constante. Esta ley también se infiere del movimiento general de la sociedad capitalista. Se deriva de la explotación constante de la fuerza de trabajo que hace que el capital tienda a concentrarse en menos manos. Por tanto disminuye el número de capitalistas en una sociedad y automáticamente crece el número de proletariados. El fenómeno de las crisis periódicas. El sistema capitalista va impulsando hacia una acumulación cada vez mayor de capitales, pues el capitalista se ve obligado a incrementar al máximo su capital para compensar la reducción de la cuota de beneficio. Pero la superabundancia de capital produce

7 una superproducción unida a la subida de precios por la insuficiencia en materias primas. Además de debe añadir la limitación del consumo de masa de productores. Se produce demasiado en comparación con lo que los obreros pueden comprar con arreglo a los ingresos que perciben. Todo esto lo expone Marx con las siguientes palabras: El capitalista necesita competir con sus mercancías en el mercado. Para ello necesita acelerar la producción. Este desarrollo de la producción produce los siguientes efectos: concentración de capital cada vez en manos más pequeñas y una sociedad cada vez más organizada y centralizada. Por tanto llegará un momento en que esa sociedad podrá prescindir de la minoría dueña del capital con un simple revolución. Ésta será la batalla definitiva en la lucha de clases, ya que, al ser ahora la inmensa mayoría de la población la que toma el poder en sus manos, no hay lugar para la división entre poseedores y desposeídos. Esta dinámica interna del capitalismo, más una intervención revolucionara del proletariado traerá consigo una sociedad comunista. Para llegar a ella se pasará por la dictadura del proletario que intentará acabar con la clase capitalista y eliminar las clases sociales, tras lo cual llegará el comunismo como fin de la historia porque se habrá eliminado el motor de la misma: la lucha de clases. PROBLEMA DE DIOS. LA ALIENACIÓN RELIGIOSA La filosofía hegeliana se había bifurcado en dos corrientes, la derecha y la izquierda hegeliana. La izquierda hegeliana, representada por Bruno Bauer y Ludwig Feuerbach ( ) realiza una interpretación crítica de la filosofía de la religión, partiendo de la crítica que Hegel había hecho del cristianismo. Según Feuerbach la causa de la alienación religiosa está en que el hombre no reconoce que la idea de Dios es algo que él mismo ha creado. La idea de Dios es una proyección de las cualidades humanas más elevadas (Reducción de la Teología a Antropología) El hombre no reconoce que la imagen de la divinidad es obra suya y ve a Dios como algo exterior y extraño que le exige adoración y obediencia. Marx creyó que la crítica de Feuerbach a la religión era inadecuada porque este filósofo no consiguió entender la razón última de la aparición de la religión. Marx considera que la alienación religiosa se produce a partir de las propias condiciones miserables de existencia: el individuo se refugia en un mundo trascendente para escapar de la miseria económica real. La religión es un poderoso medio de justificar los privilegios de las minorías dirigentes y de aletargar la capacidad de respuesta del resto de la sociedad (La religión es el opio del pueblo). La superación de la alienación religiosa consiste en la transformación de las condiciones que hacen posible la ilusión religiosa, es decir, consiste en la actividad revolucionaria (praxis) y en la destrucción de la ideología que falsifica la realidad.