SANTO TOMÁS 1.- INTRODUCCIÓN RAZÓN Y FE 2.- METAFÍSICA

Transcripción

1 SANTO TOMÁS 1.- INTRODUCCIÓN RAZÓN Y FE 2.- METAFÍSICA LA HERENCIA ARISTOTÉLICA La Metafísica El ente y el realismo metafísico Sustancia-accidente Acto-potencia Materia-forma LA HERENCIA NO ARISTOTÉLICA Esencia-esse Principio platónico de la participación Principio platónico de la causalidad ejemplar 3.- EL CONOCIMIENTO 4.- EL TEMA DE DIOS DIOS COMO SER PERFECTO E INFINITO. CREADOR DEL MUNDO CONOCIMIENTO DE DIOS POR EL HOMBRE o CONOCIMIENTO DE SU EXISTENCIA Necesidad de la prueba Posibilidad de la prueba Las pruebas: Las 5 vías o CONOCIMIENTO DE LA ESENCIA DIVINA 5.- LA CONCEPCIÓN DEL HOMBRE 6.- LA ÉTICA 7.- LA POLÍTICA 1

2 SANTO TOMÁS 1.- INTRODUCCIÓN: Santo Tomás pertenece al siglo XIII, siglo de esplendor de la Edad Media. La E.M. es un periodo demasiado extenso (al menos 10 siglos, del V al XV) como para poder ofrecer características definitorias claras. Pero hay un hecho que sí está presente y vertebra todos estos siglos: el Cristianismo. Su aparición en Occidente supuso un profundo cambio en el pensamiento y en la vida y llegó a convertirse en el eje de este extenso periodo de la Historia. La filosofía desde el siglo V será, si es que así puede decirse, filosofía cristiana, es decir, los esfuerzos por explicar el mundo tienen todos, el marco de la fe cristiana. Santo Tomás vive en el periodo de la Baja Edad Media. Este periodo lo constituyen los siglos XII y XIII y en él se dan importantes acontecimientos dentro del mundo de la cultura y la filosofía: - Nacen las Universidades a finales del siglo XII como asociaciones de profesores y alumnos para independizarse de las escuelas monacales y catedralicias, y se acaban convirtiendo en los principales centros intelectuales de la época. Aunque pronto fueron dominadas por el papado que les ofreció protección frente a las autoridades locales a través de las órdenes mendicantes de franciscanos y dominicos (Santo Tomás mismo es un dominico) Las más importantes son la Universidad de París, especializada en Teología, la de Bolonia, en derecho, Montpellier, en medicina, Oxford, con varias especialidades - Apogeo de la Escolástica. Se llama Escolástica al sistema de conocimiento de los siglos que van del XI al XIV, se desarrolla un importante cuerpo de conocimientos y una serie de métodos que son la base cultural de Europa hasta el Renacimiento. - Aparición de las obras de Aristóteles A través de la escuela de traductores de Toledo se fueron conociendo obras de los antiguos filósofos griegos y de los árabes, que presentaban una explicación del mundo sin recurrir a Dios. Fue particularmente importante el impacto de Aristóteles y también la interpretación que de él hace su principal comentarista, el filósofo árabe Averroes. Su recepción fue diferente según las órdenes y escuelas, mientras que los franciscanos lo rechazan, los averroístas latinos lo aceptan literalmente aunque algunas de sus ideas entran en conflicto con la religión cristiana, como es la eternidad del mundo y los dominicos, como Santo Tomás, la adoptan pero modificarán algunos aspectos para hacerlo compatible con su fe. RAZÓN Y FE. FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA. En los siglos XII y XIII se han recuperado los textos de las obras de filósofos griegos, como Platón y Aristóteles, y árabes, y se traducen al latín directamente de las fuentes o de previas traducciones árabes, en escuelas francesas y españolas... Estas obras muestran la posibilidad de una explicación del mundo sin recurrir a Dios, al menos, a un Dios creador, lo cual representa una amenaza para la fe cristiana: durante muchos siglos la única visión del mundo ha sido la de la Iglesia. Esto le lleva a Santo Tomás a abordar el viejo problema de las relaciones entre la fe y la razón como fuentes de conocimiento o, lo que viene a ser lo mismo, entre teología y filosofía, las disciplinas o ciencias que se obtienen por medio de esas fuentes, respectivamente. Santo Tomás zanjará el tema recogiendo los planteamientos de otras posiciones e integrándolos en una respuesta global: 1) Razón y fe son facultades distintas: Mientras que la razón conoce por sí misma la realidad, basándose en la experiencia sensible; la fe es una gracia divina, un don que Dios nos concede y mediante ella vamos más allá de nuestra naturaleza y de la realidad, y se nos muestran verdades a las que no puede llegar nuestro entendimiento. Puesto que razón y fe son dos modos de conocimiento distintos, también la filosofía y la 2

3 teología serán disciplinas distintas: Los principios o conocimientos básicos de la filosofía se obtienen racionalmente a partir de la observación de la realidad y si son verdaderos se debe a su evidencia. Por el contrario los principios de la teología son los artículos de fe o verdades reveladas que sólo podemos conocer por revelación (Dios nos las muestra), y son verdad porque son palabra divina. 2) Su diferencia no es, sin embargo, obstáculo para que entre razón y fe exista armonía y mutua ayuda: Ambas sirven para alcanzar la verdad, que es única, pues no puede existir contradicción entre las palabras y las obras de Dios. Por otra parte, la razón puede ayudar a la fe profundizando en los dogmas y explicándolos, y la fe puede orientar a la razón para que persiga el fin adecuado, evitando errores. 3) Pero aunque hay una mutua ayuda, la razón está al servicio de la fe y, por tanto, la filosofía será un instrumento para la teología, será su sierva, su criada, como la llamó Juan Damasceno. Además de una teología revelada, basada en los dogmas de la fe, Santo Tomás considera posible la Teología natural, que es la ciencia de Dios que se hace con la sola luz de la razón, y que, como tal, está cerca de la filosofía en su método y de la Teología revelada, en su objeto. La obra de Santo Tomás representa en la historia del pensamiento occidental una gran síntesis entre el Cristianismo y la filosofía aristotélica. Pero el resultado es una obra inmensa y novedosa no carente de ideas que implican, en algunos casos, una ruptura e, incluso, enfrentamiento, con las posiciones vigentes. 2.- LA METAFÍSICA La Metafísica de Santo Tomás es básicamente la de Aristóteles, su obra representa una síntesis entre la filosofía aristotélica y el Cristianismo, pero recoge también principios de la teoría platónica y neoplatónica, normalmente a partir de la obra de los filósofos cristianos que han bebido de estas fuentes como por ejemplo San Agustín y es fundamental en su obra la distinción entre la esencia y la existencia en los seres creados, que ya se encontrara en Avicena, con ella se puede explicar la contingencia y finitud del mundo y la necesidad de su creación por Dios. Un pilar fundamental de su Metafísica es la herencia que recibe de Aristóteles. Como Aristóteles mantiene un realismo metafísico: el ser existe en sí mismo y es lo primero que entiende nuestro entendimiento. No hay noción más simple y primaria que la de ser, por eso no puede definirse el ser en general, sólo los seres sustanciales concretos. Sin embargo no hay nada más fácil de entender, nuestra inteligencia entiende como noción primera que el ser existe y es lo que es. El ente es lo primero que se conoce. Nuestra inteligencia entiende que existe algo. No hay noción más simple y primaria. Por eso no puede ser definida sino descrita. Pero no hay nada más fácil de entender: Ente es lo que es. La ciencia que se ocupa del estudio del ser en general es la Metafísica, ciencia teorética fundamental, que se define como ciencia del ser en tanto que ser y de sus propiedades. El ser en sentido primero es la sustancia, aquello que subsiste por sí mismo, por tanto, si se toma el concepto ser en el sentido de lo que existe o puede existir, la Metafísica se ocupa primariamente de la sustancia y sus modificaciones: sustancia-accidente, acto-potencia, causas del ser, composición de la sustancia etc. Pero el concepto ser, además de sustancia en Santo Tomás posee otra significación diferente, puede ser entendido como existir o acto de ser, por lo que la Metafísica tiene también este aspecto existencial, de estudio de los seres finitos en cuanto que reciben el acto de ser La Metafísica se ocupa de lo que existe o puede existir, y tal y como dice Aristóteles, 3

4 aquello de lo que primeramente decimos que existe es sustancia. De los atributos o accidentes decimos que existen, pero en relación a la sustancia, no en sí mismos. Luego es de la sustancia de lo primero que se afirma la existencia, es decir, lo que es, en sentido primario, es lo que tiene subsistencia por sí; todo lo demás se dice que es en relación a la sustancia. Santo Tomás acepta de Aristóteles la doctrina de las diez categorías: la substancia y las nueve categorías de accidentes. Como Aristóteles Santo Tomás entiende la totalidad de lo real como un conjunto ordenado de sustancias, pero cambia en los tipos de sustancias que lo forman. Según él, existen sustancias finitas (todas las creadas) unas son corpóreas y otras inmateriales (sustancias angélicas) y la sustancia infinita, Dios. Las sustancias creadas, tanto las materiales como las inmateriales se caracterizan porque cambian, tienen actividad (las inmateriales realizan actividades espirituales: conocimiento y actos de voluntad) El cambio lo explica Santo Tomás tal como Aristóteles utilizando los conceptos de Acto y Potencia. La potencia es la posibilidad o capacidad de hacer algo o tener determinada cualidad y el acto la realización de la potencialidad. Así, el ser en potencia es el ser que aún no es pero puede llegar a ser aquello para lo que está preparado y el ser en acto: cuando ya la potencia se ha realizado y el ser es lo que podía ser. El cambio es la actualización de una potencia. La potencia no puede cambiar por sí misma, no tiene en sí el motor que le hace salir de su potencialidad, por tanto todo lo que pasa de potencia a acto es por algo que ya está en acto. Santo Tomás aceptó, la doctrina aristotélica de la composición hilemórfica de las substancias materiales. La materia prima está en potencia para todas las formas pero, en sí misma carece de forma, es pura potencialidad, y recibe la forma substancial que es el acto primero de un cuerpo físico y determina su esencia. Es decir, la forma es el principio constitutivo e inmanente que hace que un ser concreto sea lo que es y tenga una actividad propia. La forma es el elemento universal, al ser lo que pone a un objeto en su clase, en su especie, haciendo de él un ser concreto, por ejemplo, un caballo, luego necesita ser individuada, para que pueda ser forma de esa substancia particular. El principio de individuación es la materia. La materia es el principio de limitación y potencialidad. En el mundo material solamente existen en acto substancias concretas, compuestos individuales de materia y forma. (No existen realidades Universales independientes de las sustancias concretas) Ahora bien, hay una diferencia importante en la manera de concebir la Forma de Santo Tomás respecto de Aristóteles. Aristóteles considera que la forma de la sustancia es su esencia y la sustancia es el compuesto de materia y forma. Santo Tomás entiende que al existir distintos tipos de sustancias, no todas ellas con materia, la esencia será en ellas diferente: o En los seres corporales la esencia es el compuesto de LA EXISTENCIA DE LOS ÁNGELES Santo Tomás consideró racionalmente demostrable que existan ángeles, aparte de la revelación, porque su existencia es exigida por el carácter jerárquico de la escala de los seres. Podemos discernir los órdenes o rangos ascendentes de la serie de las formas, desde las formas de las substancias inorgánicas, pasando por las formas vegetativas, las formas sensitivas irracionales de los animales, y el alma racional del hombre, hasta el Acto puro e infinito, Dios; pero en esa jerarquía se advierte una laguna. El alma racional del hombre es creada, finita y encarnada, mientras que Dios es un espíritu puro, increado e infinito: es, pues, perfectamente razonable suponer que entre el alma humana y Dios hay formas espirituales finitas y creadas, pero sin cuerpo. En lo más alto de la escala está la absoluta simplicidad de Dios; en lo más alto del mundo corpóreo está el ser humano, en parte espiritual y en parte corporal: deben existir, pues, entre Dios, y el hombre, seres 4

5 o materia y forma, porque cuando decimos hombre, por ejemplo, prescindimos para formar el concepto de las características individuales de este o aquel sujeto, pero no prescindimos de que tiene materia. Luego la materia entra dentro de la esencia hombre. De modo que la idea de ser humano es la idea de una sustancia compuesta de materia y alma racional. (Pero, aun así, sigue siendo la forma la que determina que una sustancia sea lo que es, es decir, tenga unas características propias). En las sustancias inmateriales que no poseen materia, su esencia es su forma. La composición de las sustancias según Santo Tomás: No todas las sustancias creadas poseen la composición de Materia y Forma. La composición hilemórfica fue limitada por Santo Tomás al mundo corpóreo. Los ángeles no tienen ese tipo de composición. Sin embargo, la distinción de potencia y acto recorre, todo el mundo creado, material e inmaterial. Pero aunque no todas las sustancias creadas posean materia y forma, puesto que todas, tanto las materiales como las angélicas son finitas, tienen una composición, no son simples Simple sólo es Dios. Qué composición afecta a todas las criaturas, tanto a las materiales como a las angélicas? Toda sustancia se compone de esencia y existencia (esse o acto de ser). Esta parte de la Metafísica, tiene sus fuentes en la filosofía árabe (Avicena, Alfarabi), y en la judía (Maimónides). Santo Tomás la usa en el sentido en que lo hace Avicena. La distinción entre esencia y ese (acto de ser o existencia) es el principio fundamental que reforma la metafísica aristotélica y la adapta a las necesidades del dogma cristiano. ESENCIA Y ESSE: Para que una cosa sea es preciso tanto el ser como la esencia. Esencia es lo que una cosa es, lo que responde a la pregunta qué es esto? El esse es lo que da el ser a esa esencia, el que esa cosa existe realmente, la hay. Es decir, el esse es el acto por el cual una esencia es o tiene ser. El ser finito es ser porque existe, porque tiene existencia: la substancia es aquello que es o tiene ser, y «la existencia es aquello en virtud de lo cual una substancia es llamada un ser» La esencia de un ser corpóreo es el compuesto de materia y forma, mientras que la esencia de un ser finito inmaterial es la forma sola; pero aquello por lo cual una substancia material o una substancia inmaterial es un ser real (ens) es la existencia, el esse, que está con la esencia en la relación del acto a la potencialidad. La composición de acto y potencia se encuentra, pues, en todos los seres finitos, y no solamente en los seres corpóreos. Ningún ser finito existe necesariamente; el ser finito tiene o posee existencia, que es distinta de la esencia, como el acto es distinto de la potencialidad. La existencia (esse), pues, no es ni materia ni forma; no es ni una esencia ni parte de una esencia; es el acto por el cual la esencia es o tiene ser. Esencia y esse están entre sí en relación de potencia y acto: la esencia es potencia con relación al esse que es la actualización de la esencia: En el caso de las sustancias inmateriales que sólo tienen forma, sólo llegan a ser cuando la forma es actualizada por el acto essendi o acto de ser. Las cosas corpóreas necesitan dos actualizaciones (que no son sucesivas en el tiempo, pero que es necesario distinguir): la actualización de una materia por parte de una forma, en cuyo caso la forma es acto respecto a la materia que es potencia. Y el acto de ser que actualiza la esencia entera que ahora es potencia respecto al esse. Separa, de este modo Santo Tomás la distinción de potencia y acto de la de materia y forma. Para Aristóteles coinciden acto y forma, potencia y materia. En cambio, en la doctrina tomista la esencia y la existencia están en la relación de potencia y acto, pero el esse no es forma, luego acto no es lo mismo que forma. 5

6 Todo ser finito es y tiene esencia, y el ser no se puede confundir con la esencia, lo cual quiere decir que la esencia de un ser finito no incluye en su existencia. O sea, que las cosas concretas no pueden dar razón de su ser desde ellas mismas. Por ejemplo, el hecho de que un olmo tenga las características que tiene implica que sea o que no sea? La esencia olmo puede explicar que haya olmos realmente o sólo las propiedades necesarias para serlo? Al olmo no le es necesario existir. Es un ser contingente. Todo ser finito es contingente: es susceptible de ser y no ser (es pero podría no haber sido y puede que llegue a no ser) A los seres creados el ser no les corresponde por esencia, luego su esencia no puede dar razón de su ser. Como, con todo, es, ha de recibir el acto de ser que un ser que lo posea de manera necesaria, que desde sí mismo pueda dar razón de su ser porque lo posee en su misma esencia. Este ser necesario, que contiene el esse dentro de su esencia, es Dios. Las cosas creadas reciben el ser de Dios, al darles el ser, las crea. Así se explica filosóficamente el acto de la Creación del mundo por Dios. La distinción entre esencia y esse afecta únicamente a los seres creados, en Dios esencia y esse coinciden, Dios es el esse separado, es acto puro de ser, Dios es el ser ( Yo soy el que soy, se lee en el antiguo testamento) Todos los demás seres tienen ser, Dios es su ser, el ser es su esencia. Las criaturas son por participación del ser de Dios. (Participar es tener parcialmente lo que en otro se encuentra sin restricción, tener de modo limitado lo que en otro se encuentra de manera ilimitada, tener imperfectamente lo que otro tiene de manera perfecta.) Sólo Dios es el acto pleno e infinito de ser. Todos los demás entes participan de este acto de ser de una manera limitada; limitada a su esencia o naturaleza. De este modo existe una gradación de los entes creados en relación al acto de ser: Sustancias angélicas Sustancias que no son cuerpos pero se unen a cuerpos (Almas) Sustancias corporales Accidentes Entes de razón Más perfectos Menos perfectos Esta distinción entre esencia y esse tiene importantes consecuencias filosóficas pues le permite a Santo Tomás establecer la contingencia y creación del mundo por Dios: Dios es el creador del mundo, y mientras Él es el ser, las criaturas tienen o poseen ser, al recibirlo de Dios.. Así queda clara la inconmensurable diferencia entre las criaturas y Dios: mientras que Dios es eterno e infinito, el ser absolutamente necesario, las criaturas reciben el ser de Él al ser creadas, luego ellas no lo poseen de modo necesario, son contingentes. Le permite también establecer la primacía de la existencia (esse) sobre la esencia y, por tanto, modificar el concepto de ser: el ser no es sólo la esencia, sino una esencia a la que corresponde la existencia En su Metafísica hay que destacar, por último, dos principios de clara influencia platónica: Principio platónico de la participación La relación de este principio con la distinción esencia-esse se acaba de explicar. Santo Tomás concibe la creación del mundo como una participación de los entes en su perfección: Dios es el acto pleno e infinito de ser, las criaturas participan de este acto de ser de una manera limitada e imperfecta. 6

7 Principio platónico de la causalidad ejemplar Dios es el supremo modelo que imitan imperfectamente las criaturas., en Dios están los modelos preexistentes de todas las cosas. Desde este principio reinterpreta Santo Tomás el concepto de analogía de Aristóteles: cualquier perfección se predica de Dios y las criaturas no de un modo unívoco o equívoco, sino de un modo análogo. Dios es la existencia, las criaturas tienen existencia; Dios es la perfección misma, las criaturas participan e imitan limitadamente esa perfección. 3.- EL CONOCIMIENTO La teoría del conocimiento de Santo Tomás es esencialmente la misma que la de Aristóteles. La base es la teoría de la Abstracción: el conocimiento verdadero es el universal y consiste en abstraer la forma de la materia individual, sacar lo universal de lo particular, la especie inteligible de las imágenes singulares (fantasmas). La facultad que realiza tal proceso es el entendimiento. Rechaza las Ideas o formas separadas de Platón y acepta, con Aristóteles que el alma, al nacer el hombre, es una "tabula rasa" en la que no hay contenidos innatos: la mente humana está originalmente en potencia para conocer, pero no tiene ninguna idea innata esto significa que la razón tiene una capacidad natural para la abstracción y la formación de ideas; pero por lo que respecta a ideas en acto, la mente está originariamente vacía, por lo que para obtener conocimiento ha de partir de los sentidos. Parte Santo Tomás de que el objeto propio de todo entendimiento, del entendimiento en general, es el ser, esto quiere decir que el entendimiento conoce de manera natural y primaria lo que es, el ente. Sin embargo, nuestro entendimiento es humano y como tal tiene como objeto propio y directo lo sensible, dicho de otro modo, el objeto propio del entendimiento humano, en cuanto humano, son las cosas sensibles, por la siguiente razón: el entendimiento en el hombre se encuentra vinculado a un cuerpo material (está encarnado) y, por tanto, su forma de conocer el mundo es partiendo de los sentidos. Por lo que hay que concluir, que todo nuestro conocimiento comienza con la información sensible y, estrictamente hablando, nada hay en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos(nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu) De ahí se sigue, evidentemente, que la mente humana no puede, en esta vida, alcanzar un conocimiento directo de las substancias inmateriales, las cuales no son, ni pueden ser, objeto de los sentidos. No puede conocer directamente por ejemplo a Dios, del que no es posible un conocimiento por los sentidos Es imposible, entonces, este conocimiento? Es posible, según Santo Tomás porque aunque el entendimiento humano, en su estado encarnado, tiene al objeto sensible como objeto «propio» y natural, como entendimiento sigue tendiendo al objeto al que se orienta naturalmente, el ser en general, es decir, como entendimiento humano, encuentra su punto de partida en los sentidos, en los seres materiales, pero como entendimiento puede ir más allá de los sentidos, sin limitarse a las esencias de los seres materiales. Ahora bien, solamente puede hacerlo en la medida en que los objetos inmateriales tienen relación con las cosas materiales y se manifiestan en ellas. De este modo se hace posible la Metafísica, que es por definición un saber que trasciende lo puramente físico, lo material y se llega hasta el conocimiento de Dios. Como en el mundo griego y en toda la Edad media, en Santo Tomás la conocimiento está en íntima relación con su modo de entender la realidad. En su Metafísica ha establecido que lo realmente existente en acto en nuestro mundo corpóreo es un conjunto de sustancias materiales. Cada sustancia sensible se compone de una materia, que es lo que particulariza e individualiza a esa sustancia, y una forma sustancial o especie, que es universal. La sustancia particular se conoce de manera particular a través de la percepción sensible, pero el conocimiento universal y verdadero, no puede ser de las cosas concretas sino de lo universal que hay en ellas, de su esencia, por tanto conocer consistirá en separar de las sustancias materiales individuales lo universal que en ellas se contiene, aislar la forma de la materia y de las características particulares, pues el conocimiento intelectivo lo es de la forma. A esta operación se le llama 7

8 abstracción. (Abstraer significa aislar intelectualmente lo universal separándolo de todo lo particular). Cómo se lleva a cabo el proceso de abstracción? Los objetos corpóreos actúan sobre los órganos de los sentidos, y se forma una sensación por la acción conjunta de cuerpo y alma. Pero los sentidos sólo pueden proporcionar información de realidades particulares, no pueden aprehender universales. A partir de la sensación, gracias a la acción de la imaginación y la memoria se forma la imagen sensible o fantasma, que también es particular como representación del objeto material particular percibido por los sentidos. Ahora bien, el conocimiento humano intelectivo es conocimiento de lo universal, puede llegar a captar la forma del objeto material mediante la abstracción: formar un concepto universal que capta la esencia universal inmanente a la cosa particular, concepto que se puede aplicar a todos los particulares de la misma esencia. Cómo es posible el tránsito del conocimiento sensitivo y particular al conocimiento intelectual? El alma humana, no posee la aprehensión directa de lo inmaterial y universal. Sin embargo posee una capacidad de la razón que es activa, el entendimiento agente, capaz de iluminar las cosas para captar en ellas las especies inteligibles. El entendimiento activo o agente «ilumina» el fantasma y abstrae de éste el universal o «especie inteligible». Lo que santo Tomás quiere decir es que el entendimiento activo, por su poder natural y sin iluminación especial alguna de parte de Dios, hace visible el aspecto inteligible de la imagen sensible o fantasma, revela el elemento formal y potencialmente universal contenido implícitamente en el fantasma. El entendimiento agente abstrae el elemento universal, y produce en el entendimiento pasivo la «especie impresa» (species impressa). Como el entendimiento activo es puramente activo, no puede imprimir en sí mismo el universal; lo imprime en el elemento potencial del entendimiento humano, en el entendimiento pasivo, y la reacción a esa impresión es el concepto en sentido pleno, el verbum mentis o species expressa, el concepto universal en sentido propio. A través del concepto, nuestra mente llega al verdadero objeto de conocimiento: la esencia de las sustancias materiales. Además de la teoría de la Abstracción, Santo Tomás acepta también la lógica silogística de Aristóteles y su teoría de la demostración. E igualmente que toda demostración ha de partir de unos principios primeros o Axiomas que son evidentes. Considera que la más elevada función del entendimiento agente es, precisamente, el conocimiento de los primeros principios. El primero de estos principios está basado en la idea misma de ente, que es lo primero que capta nuestro entendimiento, y es el principio de contradicción: no se puede afirmar y negar a la vez una misma cosa. A partir de él se construyen todas las demostraciones. Como quedó claro más arriba, es posible llegar al conocimiento de realidades más allá de las sensibles, siempre que tengan relación con las sensible, por tanto se puede llegar a tener conocimiento de Dios, aunque con las limitaciones del conocimiento por analogía de la esencia de Dios, pues las criaturas son semejantes a Dios y, por tanto, pueden predicarse de ellas y de Dios, los mismos atributos, pero con un sentido análogo, no de manera unívoca o idéntica. En cuanto al conocimiento de la existencia de Dios Sto. Tomás adoptará el método "a posteriori" partirá de las criaturas como efecto, para llegar a Dios como su causa. 4.- EL TEMA DE DIOS DIOS COMO SER PERFECTO, CREADOR DEL MUNDO En su Metafísica, Santo Tomás establece que en el Ser Perfecto e infinito es Dios. Dios es el Ser, en El no hay materia ni potencialidad alguna, su esencia contiene el acto de ser. El es el autor de la Creación, da el ser a todas las cosas al actualizar su esencia, por eso en las criaturas se componen de ser y esencia, y el ser lo reciben de manera limitada a su esencia. 8

9 EL CONOCIMIENTO DE DIOS POR LA RAZÓN NATURAL El hombre puede llegar a conocer a Dios por la palabra que Él mismo reveló. La reflexión sobre la revelación es lo que se llama Teología revelada. Pero también puede intentar conocer algo de Dios a través de su razón, sin ayuda de la fe ni de la revelación. Tal tarea la lleva a cabo la Teología Natural. El hombre pretende conocer si Dios existe y qué perfecciones contiene su esencia. Con respecto a la EXISTENCIA lo primero que hay que responder es si PUEDE EL HOMBRE CONOCER LA EXISTENCIA DE DIOS Para conocer la existencia de Dios es necesario probar que existe, pues su existencia no es evidente. La existencia de Dios NO es evidente para nosotros. Lo evidente es aquello que se entiende con sólo conocer sus términos. Pensar lo contrario de una proposición evidente es imposible, es contradictorio en sí mismo, es decir, al negar una proposición evidente se cae en contradicción. Por ejemplo: El cuadrado no es un círculo. Con solo entender los términos cuadrado y círculo se comprende que la proposición es verdadera. Pensar lo contrario es imposible pues es contradictorio. Ahora bien, si decimos Dios existe, estamos ante una proposición evidente? Podemos pensar lo contrario perfectamente sin que se dé contradicción en los términos, Dios no existe no es una frase contradictoria, no sólo se puede pensar sino que incluso se puede creer, de hecho hay ateos...luego la proposición Dios existe NO es evidente. Pero según Santo Tomás una proposición puede ser evidente de dos maneras: - Evidente en sí misma pero no para nosotros. - Evidente en sí y para nosotros. La causa de que una proposición sea evidente es que el concepto del predicado esté incluido en el Sujeto, como ocurre por ejemplo en las frases El triángulo tiene tres ángulos o un cuerpo es extenso. Si conocemos la esencia del sujeto conocemos que el predicado le corresponde, le conviene de manera necesaria - dicen los escolásticos-. En los ejemplos anteriores las frases son evidentes para quien conozca lo que es un triángulo y lo que es un cuerpo. Son proposiciones evidentes en sí y también para nosotros. Qué ocurre con la proposición Dios existe? Es evidente en sí: Si conociéramos la esencia de Dios conoceríamos que la existencia le corresponde necesariamente. Pero no lo es para nosotros: Nosotros, como entendimientos finitos, vinculados a cuerpos no podemos tener un conocimiento directo de la esencia divina Conclusión: ES NECESARIO PROBAR LA EXISTENCIA DE DIOS, PUES AUNQUE ES EVIDENTE DE SUYO NO LO ES PARA NOSOTROS. Es evidente en sí, pero no lo es en relación a nosotros, pues la evidencia va a depender del conocimiento de los términos, esto es, de la esencia de los seres a los que se refieren. LA EXISTENCIA DE DIOS SE PUEDE PROBAR Puede probarse la existencia de Dios? Según Santo Tomás sí puede probarse, el problema están en el punto de partida, de dónde se ha de partir para demostrar que Dios existe? A) NO SE PUEDE PARTIR DE LA IDEA O DEFINICIÓN DE DIOS. Para partir de su definición el hombre tendría que poder tener un conocimiento directo de la esencia divina, pero esto ya se ha dicho que es imposible, pues el entendimiento del hombre, al ser limitado y estar vinculado a un cuerpo, tiene por objeto adecuado lo sensible... Esto es, sin embargo, lo que intentó hacer San Anselmo en su famosa prueba, llamada desde Kant ontológica, pero Santo Tomás considera que tal prueba es imposible porque falla en el mismo punto de partida. El argumento ontológico dice lo siguiente: Señor, Tú que das la inteligencia de la fe, dame cuanto sepas que es necesario para 9

10 que entienda que existes, como lo creemos, y que eres lo que creemos; creemos ciertamente que Tú eres algo mayor que lo cual nada puede pensarse. Y si, por ventura, no existe una tal naturaleza, puesto que el insensato dijo en su corazón: no existe Dios? Mas el propio insensato, cuando oye esto mismo que yo digo: algo mayor que lo cual nada puede pensarse entiende lo que oye, y lo que entiende está en su entendimiento, aunque no entienda que aquello exista realmente. Una cosa es, pues, que la cosa esté en el entendimiento, y otra entender que la cosa existe en la realidad. El insensato debe convencerse, pues, de que existe, al menos en el entendimiento, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, porque cuando oye esto, lo entiende y lo que se entiende existe en el entendimiento. Y, en verdad, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si sólo en el entendimiento puede pensarse algo que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, existe sólo en el entendimiento, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse es lo mismo que aquello mayor que lo cual puede pensarse algo. Pero esto ciertamente no puede ser. Existe, por tanto, fuera de toda duda, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, tanto en el entendimiento como en la realidad. (Proslogium) Críticas de Santo Tomás a este argumento: 1) Se da un tránsito ilícito del orden ideal al orden real. Se parte de la definición de un ser y se pasa a decir que este ser existe, pero este paso no es legítimo, el que algo tenga ciertas características no quiere decir que tenga que existir. La definición está en el plano formal de los conceptos, mientras que la existencia está en el plano de la realidad. Definir un ser es decir cuáles son sus propiedades esenciales, pero para saber si ese ser existe es necesario acudir a la experiencia. 2) La existencia no es un predicado más que se incluya en la esencia. La existencia es la posición del ser completo en la realidad, con todas sus características. El orden del ser es distinto al orden de las esencias (como ya se vio) 3) Si se argumenta que Dios es un caso excepcional y en Él sí coinciden esencia y existencia, habría que preguntar cómo hemos obtenido tal conocimiento. No lo hemos podido obtener de manera directa pues nuestro entendimiento no es adecuado para tal conocimiento, luego de manera directa no podemos conocer la definición de Dios... Además, si así fuera para qué necesitaríamos la prueba? Luego para probar su existencia no podemos partir de la idea de Dios. De dónde se ha de partir? Según Santo Tomás de la obra de Dios, de las cosas creadas. Las criaturas nos hablarán de su autor. Toda obra lleva en sí el sello que en ella ha dejado su creador. Hay que buscar en el mundo como efecto la huella de su causa, Dios. A las pruebas que parten de los efectos para probar las causas se les llaman pruebas a posteriori. Conclusión: Es posible probar la existencia de Dios a partir de sus efectos, las criaturas. LAS PRUEBAS: LAS CINCO VÍAS. Las vías que propone Santo Tomás para probar la existencia de Dios son pruebas a posteriori, cuyo fundamento es el principio metafísico de causalidad. (No son, pues, argumentos lógicos, sino metafísicos) ESTRUCTURA DE LAS VÍAS Podemos encontrar una estructura común a las vías, si bien en unas se halla más claramente que en otras y en alguna, como en la 4ª, no hay tal estructura. Pero es útil tener el esquema argumentativo general presente: 1) Punto de partida: Efecto universal presente en los seres singulares. 2) Principio de causalidad: Todo efecto tiene una causa Está presente en cada vía en la formalidad adecuada, en función del punto de partida. Es, como se ha dicho antes, el fundamento de la argumentación. 3) Corolario: Es imposible un regreso al infinito de las causas actualmente subordinadas. 10

11 Cada causa depende de la anterior, si no hay una primera, no hay ninguna, pero entonces no habría tampoco ningún efecto, lo cual es manifiestamente falso porque se parte de ellos. 4) Conclusión: Dios existe, pero se llega a su existencia en la formalidad adecuada a cada vía. FOMULACIÓN DE LAS VÍAS PRIMERA VÍA (VÍA DEL MOVIMIENTO) 1.- Es cierto y consta al sentido que algo se mueve en el mundo 2.- Mas todo lo que se mueve es movido por otro. (Todo móvil se mueve por un motor) En efecto: Nada se mueve sino en cuanto está en potencia para ello, y lo que mueve, el motor, está en acto, pues mover es sacar algo de la potencia al acto, mas nada puede pasar de la potencia al acto sino por algún ser en acto. Pero no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia en un mismo aspecto, sino sólo de diverso modo. En consecuencia, es imposible que algo sea, bajo el mismo aspecto motor y movido, es decir, que se mueva a sí mismo. Luego es necesario que todo lo que se mueva sea movido por otro. 3.- Si, pues, aquello por lo que se mueve es también movido, es necesario que se mueva por otro y éste por otro. Mas no se puede proceder al infinito en la serie de los motores que a su vez son movidos por otro, porque entonces no existiría un primer motor y, por consiguiente, ningún otro, pues los motores segundos no mueven sino en cuanto son movidos por el primero. SEGUNDA VÍA (VÍA DE LA CAUSALIDAD) 1.- Encontramos en las cosas sensibles un orden de causas eficientes 2.- No se encuentra, sin embargo, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues necesitaría ser anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Luego todo lo que es, es causado por otro. 3.- Mas es imposible proceder al infinito en la serie de las causas eficientes, pues en las causa eficientes ordenadas, la primera es causa de la intermedia, y ésta de la última, sean las intermedias varias o una, mas quitando la causa se quita el efecto, luego si no existiese una primera causa no existiría ninguna, y esto es falso. 4.- Luego es necesario poner una primera causa eficiente incausada a la cual todos llaman Dios. TERCERA VÍLA (VÍA DE LA CONTINGENCIA) 1.- Existen en el mundo seres limitados en su duración 2.- Pero es imposible a los seres que son tales existir siempre, pues lo que es limitado en la duración alguna vez no existió. Si, pues, todos los seres fuesen limitados en la duración alguna vez nada existió. Pero entonces tampoco ahora existiría nada, pues lo que no es no empieza a ser sino por algo que es. Si, pues, nada existió es imposible que nada comenzase a existir, y de este modo nada existiría ahora, lo cual es falso. Entonces ha existido siempre alguna cosa como causa de los seres limitados en la duración. Algún ser necesario, pues, existe. 3.- Todo ente necesario o tiene la causa de su necesidad en otro o en sí. Mas no es posible proceder al infinito en la serie de los seres necesarios que tienen causa de su necesidad en otro. 4.- Luego debe concluirse que existe un ser absolutamente necesario no teniendo en otro causa de su necesidad y siendo causa de la necesidad de los otros. Y este ser es Dios. CUARTA VÍA (DE LOS GRADOS DE PREFECCIÓN) 1.- Se encuentran en las cosas, algo más o menos bueno, más o menos verdadero, más o menos noble, y así de otras perfecciones semejantes 2.- pero el más y el menos se dicen de diversas cosas, según se aproximen más o menos a algo que es máximamente. 3.-Existe, por tanto, algo que es verísimo, óptimo y nobilísimo y, por tano, máximamente ente, pues las cosas que son máximamente verdaderas son máximamente entes, como se dice en 11

12 Metafísica II. 4.- Mas lo que se dice máximamente tal en algún género es causad e todos los que están en aquél género (como el fuego que es máximamente cálido, es causa de todos los cálidos 5.- Existe, por tanto algo que es causa del ser y de la bondad y de cualquier otra perfección en las cosas. Y a ese ser llamamos Dios. QUINTA VÍA (DE LA FINALIDAD) 1.- Vemos que los seres que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin: pues siempre o frecuentemente obran del mismo modo para obtener lo mejor, de donde no por azar, sino según intención llegan al fin. 2.- Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden a un fin sino dirigidos por algún ser cognoscente e inteligente, como la flecha es dirigida por el arquero 3.- pero en la serie de los seres inteligentes directores que a su vez son dirigidos y ordenados no se puede proceder al infinito. 4.- Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan a su fin, y este ser es Dios. EL CONOCIMIENTO DE LA ESENCIA DIVINA Puede el hombre conocer la esencia o naturaleza divina? Ya hemos visto que directamente esto es imposible, nosotros no podemos tener intuición de la esencia de Dios, nuestro conocimiento depende de la experiencia sensible y las ideas que nosotros formamos derivan de nuestra experiencia de las criaturas y son expresadas en un lenguaje humano. Cómo podemos llegar a conocer un ser que trasciende la experiencia sensible? Cómo puede nuestro lenguaje humano aplicarse a un ser divino y trascendente? La vía negativa Aunque la naturaleza divina exceda nuestro entendimiento y no podamos aprehenderla mediante un conocimiento de lo que es, sí podemos saber y decir LO QUE NO ES, negando todo lo que en las criaturas supone limitación e imperfección: No es corpóreo, es incorpóreo (carece de materia) Si no tiene materia, no hay en Él potencialidad alguna, luego es Acto puro. No hay en Él composición, es simple. No es accidente, sino ser en sí mismo. No hay en Él limitación ni imperfección, luego es perfecto e infinito. No es una multiplicidad, sino uno. Puesto que en Él no hay materia no puede cambiar, es inmóvil. La vía afirmativa Pero de Dios no sólo decimos lo que no es, en ocasiones también le atribuimos predicados positivos como cuando decimos que Dios es bueno, es justo, es sabio. Este tipo de predicados se dicen afirmativa y directamente de la sustancia divina. Cómo justificar esto si la única bondad y justicia y sabiduría que conocemos son las que encontramos en las criaturas, en este caso, en los hombres, y en ellos se encuentra siempre de manera imperfecta? Podemos decir de Dios lo que sólo hallamos en los seres creados, y podemos decirlo del mismo modo, es decir, con idéntico significado? Es evidente que no. Cómo se predican de Dios tales características que hallamos en los hombres? Los atributos pueden predicarse de un sujeto de tres formas: Unívocamente, cuando se dicen con un significado idéntico. Equívocamente, cuando se predican en un sentido totalmente distinto. Análogamente, cuando se predican de modo semejante. 12

13 Cuál es la predicación que empleamos al afirmar de Dios y de los hombres tales características? No puede ser una predicación unívoca pues son distintas las características divinas y las humanas. Tampoco puede ser una predicación equívoca, no podemos emplear esos atributos con un significado totalmente diverso, pues en ese caso no sabríamos qué decíamos al aplicarlos a Dios, ya que sólo los conocemos en los entes creados. De modo que la predicación ha de ser analógica: Tales predicados que se encuentran en las criaturas de manera limitada e imperfecta, se aplican a Dios sin ninguna limitación, en Él se hallan de manera perfecta e irrestricta. Por qué podemos aplicar análogamente a Dios y a las criaturas los mismos predicados? Cuál es el fundamento de la analogía? Aquello que hace posible la predicación analógica es la semejanza de las criaturas a Dios, semejanza que se caracteriza: 1.- Por ser una semejanza unilateral. Las criaturas son semejantes a Dios, pero no podemos decir que Dios sea semejante a las criaturas. 2.- Por ser una semejanza imperfecta. Las criaturas son semejantes a Dios sólo imperfectamente, imitan una perfección de Dios, por esto son semejantes, pero la imitan de manera imperfecta y deficiente, en esto son desemejantes. 5.- LA CONCEPCIÓN DEL HOMBRE También la concepción del ser humano en Sto. Tomás está basada en la aristotélica. Pero, al igual que ocurre con los otros aspectos de su pensamiento, ha de ser conciliada con las creencias del cristianismo: la inmortalidad del alma y la creación. Rechaza la concepción platónica de que lo que es propiamente el hombre es su alma, y el cuerpo no es sino una cárcel para la misma cuya unión no es natural. Y acepta la teoría hilemórfica de Aristóteles según la cual cada sustancia corpórea es un compuesto de materia y forma, cuya unión es natural y, por tanto, el ser humano es un compuesto sustancial de alma y cuerpo, representando el alma la forma y el cuerpo la materia de dicha sustancia Mientras Aristóteles mantenía que el hombre poseía alma vegetativa, sensitiva y racional, y cada una regía unas funciones, Santo Tomás considera que el ser humano posee una única forma sustancial, el alma racional, que informa inmediata y directamente a la materia prima constituyendo el compuesto "hombre". El alma racional es la que le confiere todas sus determinaciones como hombre: su corporeidad, al informar la materia y sus operaciones vegetativas, sensitivas e intelectivas. "Es evidente, por otra parte, que lo primero por que el cuerpo vive es el alma, y como la vida se manifiesta por operaciones diversas en los diversos grados de los seres vivientes, aquello por lo que primariamente ejercemos cada una de estas funciones vitales es el alma. Ella es, en efecto, lo primero que nos hace nutrirnos y sentir y movernos localmente, como también entender. Este primer principio de nuestro entendimiento, llámasele entendimiento o alma intelectiva, es, por lo tanto, la forma del cuerpo, y esta demostración es de Aristóteles en el tratado Del alma, lib. 2, tex. 24." (Suma Teológica, I, C. 76, a. 1) El alma se sigue concibiendo, pues, como principio vital y como principio de conocimiento, pero se rechaza la interpretación platónica de la relación entre el alma y el cuerpo, en el sentido de que Platón había atribuido al alma, y no al ser humano, esas funciones vitales y cognoscitivas, mientras que la interpretación hilemórfica de santo Tomás le llevará a atribuir esas funciones al "hombre": es el ser humano, el individuo, el que vive y conoce, el que razona y entiende, el que imagina y siente. Todo ello es imposible sin tener un cuerpo, por lo que éste ha de pertenecer al "hombre" con el mismo derecho que le pertenece el alma. Mas, aunque el alma sea una, hay en ella distintas facultades de las cuales unas pertenecen sólo al alma y otras al alma en relación con el cuerpo: 13

14 Pertenecientes al alma sola Entendimiento oluntad Vinculadas al cuerpo Sensitivas Sentidos externos Sentidos internos: imaginación Memoria Capacidad estimativa Vegetativas Santo Tomás afirmará que en el alma existen ciertas facultades que le pertenecen como tal, y que no dependen para nada de su relación con el cuerpo. Otras pertenecen al compuesto "hombre" y no pueden ser ejercidas, por lo tanto, sin el cuerpo. Por supuesto, la intelección es una facultad que le pertenece al alma incluso en su estado de separación del cuerpo, en cuanto tiene como objeto de conocimiento no los cuerpos, sino el ser. Tenemos, pues, una clasificación similar a la aristotélica. No se trata de tres tipos de alma, sino de tres facultades o potencias de la misma alma racional. En sus funciones vegetativas el alma se ocupa de todo lo relacionado con la nutrición y el crecimiento. En sus funciones sensitivas el alma regula todo lo relacionado con el funcionamiento de los sentidos externos, así como la imaginación y la memoria, actividades que se corresponde en las funciones del alma vegetativo de los animales. En sus funciones racionales santo Tomás distingue como facultades propias del alma el entendimiento (agente y paciente) y la voluntad, con la que trata de explicar el deseo intelectual, quedando el sensitivo explicado por las funciones sensitivas del alma. A pesar de que todas ellas proceden de la misma alma racional, se pueden distinguir "realmente" entre sí, dado que tienden a aplicarse a distintos objetos (para Sto. Tomás, la definición de una facultad o de la ciencia viene dada por el objeto al que se aplica, su objeto formal). Quizá la novedad más significativa con respecto a Aristóteles sea el tratamiento que hace santo Tomás de la voluntad. Por su misma naturaleza la voluntad está orientada al bien en general, es decir, la felicidad, la beatitud. Quiere eso decir que el "hombre" está inevitablemente determinado en su comportamiento? No, ya que el "hombre" dispone del libre albedrío para elegir su conducta. El libre albedrío no es algo distinto de la voluntad, sino la voluntad misma en el ejercicio de la elección de los medios para conseguir su fin, la capacidad por la que un "hombre" es capaz de juzgar libremente, en cuanto a la elección de los medios que le permiten alcanzar el fin. 14

15 El problema de la inmortalidad del alma Para Aristóteles, dada la imposibilidad de existencia de formas separadas, la inmortalidad del alma queda descartada, en contra de lo que afirmaba Platón. Se discute si Aristóteles aceptaba o no una cierta inmortalidad del entendimiento y, en ese caso, si la inmortalidad afectaría a la sustancia individual o a la forma universal. Los averroistas latinos entendieron que la inmortalidad afectaba a la forma universal, afirmando la existencia de un único entendimiento agente, común a todos los seres humanos. Santo Tomás afirmará, por el contrario, la inmortalidad individual. Es compatible esta afirmación con el hilemorfismo? Si el hombre es una unidad sustancial de alma y cuerpo, el alma en sí no es una sustancia completa, Cómo puede compaginarse esto con la inmortalidad del alma, que exige la doctrina cristiana? Santo Tomás, para salvar este problema y poder mantener la existencia de un alma inmortal asume que el alma no se agota al informar al cuerpo, es ella misma una forma subsistente, y aunque el cuerpo dependa en todo del alma, el alma no depende del cuerpo en todo. El alma es en sí inmaterial, espiritual, de lo que se sigue que es incorruptible o inmortal por naturaleza. (El alma es inmaterial, luego no es corruptible, luego es inmortal, un argumento similar al que ya había utilizado Platón en el Fedón). También se apoya Santo Tomás en el ansia o deseo del hombre de inmortalidad, implantado en su naturaleza por Dios, por lo que tal deseo no puede ser vano: "Puede todavía deducirse una prueba del deseo que naturalmente tiene cada ser de existir según su modo de ser. El deseo en los seres inteligentes es consecuencia del conocimiento. Los sentidos no conocen el ser sino en lugar y tiempo determinados; pero el entendimiento los conoce absolutamente y en toda su duración; por esta razón todo ser dotado de entendimiento desea, por su naturaleza misma, existir siempre, y como el deseo natural no puede ser vano, síguese que toda sustancia intelectual es incorruptible" (Suma Teológica, I, C. 75, a. 6.) (Sólo Dios podría aniquilarla si quisiera, porque es Él quien la ha creado). 6.- LA ÉTICA La moral es el camino que el hombre ha de seguir para alcanzar a Dios que es su creador y su fin. En esta tarea el hombre ha de conducirse libremente siguiendo su recta razón. Hay una unión en el proyecto de la vida humana entre lo natural de su actuación libre dirigiéndose al bien, y lo sobrenatural de su fin último que se halla en Dios. Hay, por tanto, un trasfondo teológico en su planteamiento pero también una reflexión filosófica para fundamentar racionalmente los medios adecuados para alcanzar el fin. Filosóficamente sigue la ética de Aristóteles, y como aquél propone S. Tomás una ética eudemonista y teleológica. Es teleológica porque considera que el hombre, como cualquier otro ser natural, tiende a su fin propio, a su perfección o bien propio: la voluntad tiende al bien, a su fin último y supremo. El fin último del hombre es la felicidad entendida como el bien perfecto y completo que corresponde a su naturaleza. Por esto es una ética eudemonista Pero En qué consiste propiamente la felicidad? Aquí ya Santo Tomás se aparta de la ética del filósofo. La felicidad consiste en la posesión del bien supremo, y el bien supremo al que todo hombre tiende por naturaleza es Dios. La felicidad perfecta no se puede hallar en ninguna cosa creada, sino sólo en Dios, Bien perfecto e infinito. Aristóteles, dice Santo Tomás, hablaba de una felicidad imperfecta, valedera únicamente para este mundo. Pero el hombre ha de aspirar a 15