TOMÁS DE AQUINO 3.1. FE Y RAZÓN

Transcripción

1 TOMÁS DE AQUINO El siglo XIII es el siglo del triunfo del aristotelismo en Occidente. Su conocimiento llegó principalmente a través de los árabes, en particular del cordobés Averroes. Hoy nos resulta fácil comprender la conmoción que esta filosofía produjo entonces en el pensamiento europeo, pero fue realmente notable: el papa previno enérgicamente contra el aristotelismo; los agustinianos lo combatieron ferozmente y el obispo de París lo condenó una y otra vez. A pesar de todo, Tomás de Aquino insistió en asimilarlo, construyendo un sistema aristotélico cristiano FE Y RAZÓN LOS LÍMITES DE LA RAZÓN. LA FE La teoría aristotélica del conocimiento constituyó un punto de partida y un instrumento poderoso para replantear la cuestión de las relaciones entre la razón y la fe. San Agustín no había tenido necesidad de hacerlo, pues la concepción platónica y neoplatónica del conocimiento se inclina a afirmar que el objeto propio del conocimiento son las realidades inmateriales: el alma se conoce a sí misma y a través de un proceso de elevación puede, desde sí misma, acceder al conocimiento de los seres inmateriales superiores. Pero la teoría aristotélica, adoptada por Tomás de Aquino, ofrece una interpretación radicalmente distinta del conocimiento. Nuestro conocimiento, según Aristóteles, parte de los sentidos, tiene su origen en los datos que nos suministra la experiencia sensible; de ahí que el objeto apropiado para nuestro entendimiento sea el ser de las realidades sensibles materiales, no el de las realidades inmateriales. Nuestro conocimiento natural de Dios, del hombre y del universo tiene, pues, unos límites dentro de los cuales la razón puede moverse con mayor o menor acierto. La fe cristiana, sin embargo, proporciona información, más allá de estos límites, sobre la naturaleza de Dios y el destino del hombre. Estas noticias reveladas al hombre resultan, de este modo, algo gratuitamente añadido a la razón humana, algo que no viene a suprimir a esta sino a perfeccionarla, al igual que el orden sobrenatural cristiano no viene, en expresión de Aquino, a eliminar la naturaleza sino a perfeccionarla. Se trata, por tanto, de dos órdenes que, en principio, no tienen por qué entrar en conflicto CONTENIDOS DE LA RAZÓN Y DE LA FE La distinción entre el conocimiento racional y la fe no debe, sin embargo, interpretarse como si entre ambos planos no existiera elemento alguno en común; existen contenidos de la razón que no lo son en absoluto de la fe; existen contenidos de la fe que no lo son en absoluto de la razón; pero también existen verdades que pertenecen a ambos campos. Por lo que se refiere a sus contenidos, la fe y la razón delimitan dos conjuntos con una zona de intersección. Por citar un par de ejemplos solamente, a esta zona de intersección pertenecerían la afirmación de que el mundo es creado y la afirmación de que el alma humana es inmortal: el discurso racional puede llegar al conocimiento de ambas verdades, y estas verdades son también conocidas por la fe cristiana.

2 Esta tesis de que algunos contenidos son comunes a la razón y a la fe implica que aquella puede pronunciarse sobre ciertos artículos de fe, lo que supone, evidentemente, un riesgo: que la razón llegue a contradecir los artículos de la fe, como ocurrió con los averroístas. Sin embargo, posee una ventaja indudable y de gran alcance: que la razón no se desvincula de la fe, ni la teología de la filosofía; cabe un tratado filosófico de Dios (demostración de su existencia y atributos) en armonía con la teología revelada; caben una ética y una antropología filosóficas (ley natural, inmortalidad del alma) acordes con la fe y la moral cristianas. La existencia de contenidos comunes a la fe y a la razón plantea, en fin, algunas cuestiones de indudable interés. 1. En primer lugar, el sentido que tiene la existencia de verdades comunes a ambas. Aquino justifica su existencia aduciendo razones de carácter circunstancial y de carácter estructural: circunstancialmente es conveniente que ciertas verdades asequibles a la razón sean también impuestas por la autoridad de la fe, ya que muchos hombres carecen de tiempo y de preparación filosófica y, de no ser por la fe, no les sería posible acceder al conocimiento de ellas; estructuralmente es conveniente también, dada la posibilidad de error que amenaza de forma constante a la razón humana. 2. En segundo lugar, la distinción entre dos formas de conocimiento, lo que tiene su importancia a la hora de diferenciar la teología de la filosofía: una y otra se distingue no primordialmente por sus contenidos (puesto que algunos de ellos, al menos, son comunes a ambas), sino por la forma de conocerlos. En efecto, la teología toma sus contenidos de la fe, mientras que la filosofía los recibe de la razón COLABORACIÓN DE LA RAZÓN CON LA FE La fe y la razón son fuentes de información autónomas e independientes. Sin embargo, a juicio de Aquino, la razón presta una estimable ayuda a la fe. Este servicio o ayuda se hace patente en la construcción de la teología como ciencia. En efecto, la teología recibe sus principios de la fe, pero toma de la razón: 1. En primer lugar, sus procedimientos de ordenación científica, de forma que la teología pueda constituirse en un sistema organizado de proposiciones. 2. En segundo lugar, sus armas dialécticas para enfrentarse adecuadamente a las afirmaciones de los filósofos que contradicen los artículos de la fe. Tomemos el ejemplo de la eternidad del mundo: la razón no puede demostrar que el mundo ha sido creado en el tiempo, pero puede ayudar a la teología haciendo ver que, contrariamente a lo que piensan algunos filósofos, tampoco es posible demostrar racionalmente lo contrario, es decir, que el mundo no haya sido creado en el tiempo. 3. Finalmente, cuantos datos científicos o aportaciones de la filosofía puedan ser útiles para el esclarecimiento de los artículos de la fe. La existencia de la teología es, pues, la muestra más evidente de la ayuda que la razón puede mostrar a la fe.

3 COLABORACIÓN DE LA FE CON LA RAZÓN No solo la razón ayuda a la fe; también la fe, a juicio de Tomás de Aquino, presta sus servicios a la razón. Puesto que los artículos de la fe cristiana contienen afirmaciones indudables, la fe sirve a la razón como criterio extrínseco. Así, en caso de que la razón llegara a conclusiones incompatibles con la fe, tales conclusiones serían necesariamente falsas y el filósofo habría de revisar sus razonamientos, sus premisas y su consistencia lógica, a fin de corregir sus deficiencias. La fe es, pues, criterio extrínseco para la razón. Como vemos, la autonomía concedida a la razón es limitada, y no podría ser de otro modo, tratándose de un cristiano profundamente creyente DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS: LAS CINCO VÍAS Como creyente y como filósofo, Tomás de Aquino considera que una tarea fundamental de la razón consiste en demostrar la existencia de Dios. Al respecto se plantea dos cuestiones: 1ª. Es necesario demostrar la existencia de Dios? 2ª. Es posible demostrarla? 1. En cuanto a la primera cuestión Aquino piensa que la existencia de Dios no es inmediatamente evidente para el entendimiento humano y, por tanto, resulta necesario demostrarla. 2. En cuanto a la segunda cuestión Aquino responde que es posible demostrar la existencia de Dios si se utiliza el procedimiento adecuado, que consiste en partir de los seres del mundo, considerados como efectos, hasta llegar a Dios como su causa. Este tipo de demostración que va del efecto a la causa se denominará a posteriori (es decir a partir de lo que es posterior, ya que todo efecto es posterior a la causa). La demostración inversa, que va de la causa al efecto, se denomina a priori, es decir, a partir de lo que es anterior, pero tal forma de demostración es excluida por Aquino en el caso de la existencia de Dios. Reuniendo elementos tomados de Aristóteles, Platón y otros, Aquino propone cinco argumentos que llevan a la afirmación de la existencia de Dios. Son los que siguen: 1ª Vía: Prueba cosmológica o del movimiento: -Todo lo que se mueve es movido por otro. -Con el fin de evitar el regreso al infinito debemos pensar en un motor que mueva todo lo demás sin que él sea movido a su vez por otro. -Existe, pues, un motor que sin moverse él, mueve todo lo demás, al cual llamamos Dios. 2ª Vía: Prueba por la causa eficiente: -Hay un orden determinado entre las causas eficientes. -Es imposible proceder al infinito en el orden de las causas eficientes. -Es necesario que exista una causa eficiente primera, a la cual llamamos Dios. 3ª Vía: Hay dos formulaciones. Para entenderla hay que tener en cuenta que según Aquino, entre otros, los seres se dividen en necesarios por sí y necesarios por otro (contingentes). a) Prueba por lo necesario: -El ser necesario tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no tiene la razón de su necesidad en sí mismo. -No es posible aceptar una serie infinita de cosas necesarias. -Por tanto tiene la razón de su necesidad en sí mismo. b) Prueba por la contingencia: -Si no existiera un ser necesario, ahora no existiría nada.

4 -No es verdad que ahora no exista nada. -Luego no es el caso de que no hay algún ser necesario. 4ª Vía: Prueba de los grados de perfección: -Hay en las cosas diversos grados de ser y perfección. -Los grados de perfección implican necesariamente un óptimo. -Este óptimo es al que llamamos Dios. 5ª Vía: Prueba por la causa final o teleológica, llamada también del orden. Para Aquino es la prueba del sentido común, la más popular. Kant sentía por ella un gran respeto en razón de su claridad y poder persuasivo, aunque se negara a concederle un valor demostrativo. -En la naturaleza se ve cierta finalidad. -Las cosas naturales carecen de conocimiento; no pueden, pues, tender a un fin a menos que sean dirigidas por alguien inteligente. -Así, pues, existe un ser inteligente, por el cual todas las cosas naturales son dirigidas a un fin, al que llamamos Dios LA ANTROPOLOGÍA TOMISTA Y EL CONOCIMIENTO INTELECTUAL. a) Tomás de Aquino afirma la inmaterialidad del entendimiento y, por tanto, del alma. En virtud de su inmaterialidad, el entendimiento tiene como objeto el ser de lo real, sin limitación alguna. b) Pero en el ser humano, el entendimiento se halla unido esencialmente a un cuerpo material, dotado de determinados órganos de conocimiento (los sentidos). Esta vinculación del entendimiento humano al cuerpo tiene su raíz en la unión sustancial existente entre el cuerpo y el alma, defendida por Aquino frente al agustinismo- basándose en la teoría hilemórfica de Aristóteles. De ahí que el entendimiento humano, no en tanto entendimiento, sino en tanto que humano, tenga por objeto el ser de las realidades materiales sensibles y no el ser de todo lo real. c) Esta vinculación del entendimiento humano a un cuerpo dotado de órganos de conocimiento impone que el conocimiento intelectual comience con el conocimiento sensible y no pueda ejercerse sin el concurso de este: el entendimiento elabora los conceptos a partir de los datos suministrados por la percepción sensible. Esto plantea un problema: cómo es posible pasar de la individualidad de las representaciones sensibles a la universalidad de los conceptos? Lo hacemos a través de la abstracción. El proceso de conocimiento sería el siguiente: Los sentidos perciben una figura, esta se registra en la imaginación, el entendimiento, en su función abstractiva, universaliza el contenido de la imagen y el entendimiento, en su función cognoscitiva, formula el concepto de hombre LA ESTRUCTURA DE LA REALIDAD La doctrina de la creación subraya la radical diferencia existente entre Dios y el resto de los seres, que son contingentes, es decir, existen, pero podrían no existir. La contingencia de los seres creados hizo que Aquino reparara en una distinción que cualquier persona cuidadosa hace al hablar de las cosas: la distinción entre lo que las cosas son (esencia) y el

5 hecho de que existan o no (existencia). En efecto, las preguntas qué es el hombre? y existen hombres? corresponden a dos aspectos distintos de la realidad: un hombre es un animal racional (esencia), y es fácil ver que esta definición no tiene nada que ver con el hecho de que existan hombres o no. Aunque se extinga la especie, el hombre seguirá siendo un animal racional. Aquino no se limitó a reparar en esta distinción conceptual entre la esencia y la existencia, sino que la utilizó como pieza fundamental de su sistema. Veamos cómo CONTIGENCIA Y COMPOSICIÓN DE ESENCIA Y EXISTENCIA. Según Aquino, lo que radicalmente distingue a las realidades creadas es la composición de esencia y existencia. Contingentes son las realidades que existen pero pueden no existir, lo cual significa que su existencia no pertenece necesariamente a su esencia y, por tanto, son compuestas de esencia y existencia. Solo en un ser necesario (que no puede no existir), es decir, Dios, la esencia y la existencia, lo que es y el existir, se identifican LA EXISTENCIA COMO ACTO DE SER. Esta distinción entre lo que las cosas son (esencia) y el hecho de que existan (existencia) es interpretada por Aquino a través de los conceptos aristotélicos de potencia y acto: la esencia es potencia (puede ser o existir); la existencia es acto, es decir, actualiza esta capacidad de ser o existir que es propia de la esencia. La existencia es, pues, caracterizada como acto de la esencia. Ahora bien, a cada esencia le corresponde un tipo de existencia determinada. Así, para un viviente, existir es vivir; para un animal existir es sentir (es decir, tener vida sensitiva, pues el animal se define como viviente sensitivo; esta es su esencia), y para un entendimiento existir es entender. La existencia o acto de ser se despliega, por tanto, en distintos niveles de perfección, en grados más o menos perfectos según las esencias que en cada caso actualiza: el acto de ser es más perfecto en un entendimiento que en un animal, en un animal que en una planta, en una planta que en una piedra. La perfección con que se realiza en cada caso depende de su esencia, de la potencia o capacidad de su ser. Aquino concluye de estas consideraciones que el ser de Dios no tiene limitación ninguna, incluye toda perfección posible, ya que ninguna esencia limitada lo coarta: su esencia es su ser ACTO DE SER Y PARTICIPACIÓN Si en Dios se identifican esencia y ser, no ocurre lo mismo en los entes creados que, como hemos visto, son compuestos de esencia y ser. Los entes creados participan del ser en grados distintos, según la capacidad de ser de sus respectivas esencias. Aquino recurre, de este modo, al concepto platónico de participación. Aunque es aristotélico, no hay más remedio que señalar que su concepción última de la realidad muestra una profunda inspiración platónica, neoplatónica.

6 3.4. ÉTICA Y POLÍTICA EL COCEPTO TOMISTA DE NATURALEZA HUMANA Tomás de Aquino acepta del aristotelismo que la felicidad es el fin último del hombre, y que el conocimiento de la naturaleza humana permite especificar un conjunto de normas morales que constituyen la ley natural. Las reflexiones de los griegos habían puesto de manifiesto dos formas fundamentales de interpretar la naturaleza humana como fuente de normas de conducta. 1) Puede preguntarse, en primer lugar, como hicieron los sofistas y después Epicuro, qué mueve de hecho a los seres humanos a obrar. A esto puede contestarse, sin duda, que lo que realmente les mueve es la consecución del placer y el alejamiento del dolor. Esta respuesta basada en una interpretación mecanicista de la naturaleza- da lugar a una ética de los móviles, a una ética atenta a descubrir los móviles o impulsos que fácticamente determinan la conducta humana. 2) En segundo lugar, se puede preguntar cuál es el fin a cuyo cumplimiento está orientado el ser humano. Esta línea fue emprendida por Platón y desarrollada por Aristóteles. En este caso, no se trata de saber qué mueve al ser humano a obrar, sino dónde se hallan el perfeccionamiento y la plenitud humanas. Esta orientación da lugar a una ética de fines, a una ética basada en la perfección o cumplimiento de las exigencias de la naturaleza humana. Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, se adhiere a esta concepción finalista, teleológica, de la naturaleza EXISTENCIA DE LA LEY NATURAL De acuerdo con la teleología aristotélica, Aquino afirma que el ser humano, al igual que otro cualquier ser natural, posee ciertas tendencias enraizadas en su naturaleza. Eso es algo que el ser humano tiene en común con el resto de los seres naturales. Ahora bien, el hombre se distingue de los otros seres naturales por su racionalidad, porque solo él es capaz de conocer sus propias tendencias y, por tanto, solo él es capaz de deducir ciertas normas de conducta encaminadas a darle el comportamiento adecuado. De este modo se demuestra, a juicio de Aquino, la existencia de la ley natural; como ser racional que es, el hombre puede formular ciertas normas de conducta de acuerdo con las exigencias de su propia naturaleza CONTENIDO DE LA LEY NATURAL El contenido de la ley natural se deduce, por tanto, del repertorio de las tendencias naturales del ser humano, que Aquino clasifica en tres órdenes. 1. En tanto que sustancia (y, por tanto, al igual que cualquier otra), el ser humano tiende a conservar su propia existencia. El cumplimiento de esta tendencia impone el deber moral de procurar la conservación de la existencia.

7 2. En tanto que animal (y, por tanto, igual que cualquier otro) el ser humano tiende a procrear. De esta tendencia cabe deducir ciertas normas de conducta relativas a la consecución del fin de la procreación y del cuidado de los hijos. 3. En tanto que ser racional, el hombre tiende a conocer la verdad y vivir en sociedad. La sociedad implica la ordenación racional de la convivencia con vistas a la consecución de ciertos fines y, por tanto, es algo específicamente humano, que no puede confundirse con la manada o el rebaño. De estas tendencias surgen las obligaciones morales de buscar la verdad y respetar las exigencias de la justicia PROPIEDADES DE LA LEY NATURAL Dado que la ley moral natural se deduce de las tendencias de la naturaleza misma, su contenido es evidente, universal e inmutable. La primera de estas propiedades, la evidencia, por la función que le corresponde cumplir a la ley natural: como ha de ser norma objetiva orientadora de la conducta para todos los seres humanos, sus preceptos han de ser fácilmente cognoscibles, de modo que todos los seres humanos puedan conocerlos. En cuanto a las otras propiedades, la universalidad y la inmutabilidad de la ley natural, vienen dadas por el concepto de naturaleza, entendida como lo común a todos los seres humanos a pesar de diversidades raciales, culturales, etc., y como lo que permanece constante a través de los cambios históricos, económicos, etc., a los que se haya sometido el ser humano LEY NATURAL Y LEY POSITIVA Tomás de Aquino formula las relaciones entre la ley natural y la ley positiva (las relaciones entre Physis y nomos) de un modo sistemático y preciso: 1. En primer lugar, la ley positiva es una exigencia de la ley natural. En efecto, la ley natural impone la vida en sociedad y esta solo es posible sobre la base de unas normas legales que regulen la convivencia. La ley positiva no es, pues, el mero resultado de una imposición caprichosa por parte de los más fuertes o de un arbitrario convenio entre iguales, sino algo exigido por la naturaleza del hombre en cuanto ser social. 2. En segundo lugar, la ley positiva constituye una prolongación de la ley natural. Su contenido viene a concretar las normas naturales que, dadas sus características, no descienden a una ordenación detallada de la convivencia humana. 3. Por último, las exigencias de la ley natural han de ser respetadas por la legislación positiva. La ley natural constituye, pues, la norma o marco que señala los límites dentro de los cuales ha de organizarse moralmente la convivencia humana. Esta forma de interpretar las relaciones entre la ley natural y la ley positiva pone de manifiesto que Tomás de Aquino no concibe el mundo del derecho y el mundo de la moral como dos reinos desconectados e independientes. El derecho se halla incardinado en la moral y el punto de incardinación no es otro que la idea de justicia. En efecto, la justicia, como exigencia de dar a cada uno lo suyo, es una exigencia moral y es también el fundamento del derecho.

8 LA LEY NATURAL Y EL ORDEN DEL UNIVERSO La ley natural, en cuanto principio ordenador de la conducta humana, no es algo desconectado del orden general del universo en el que el hombre se haya inserto. La totalidad del universo está sometida a una ordenación que Tomás de Aquino, de acuerdo con la doctrina cristiana de la creación, hace depender de Dios como causa creadora del universo. Esta ordenación divina del universo recibe el nombre de ley eterna (concepto que se haya en San Agustín y que procede, en último término, de Heráclito). Esta ordenación general del universo no regula del mismo modo el comportamiento humano y el de los otros seres naturales. El comportamiento de estos es regulado a través de leyes físicas a cuyo cumplimiento no pueden sustraerse, ya que carecen de libertad. El hombre, por el contrario, es un ser libre, por lo que su conducta no es ordenada por leyes físicas, sino por una ley moral que respeta su libertad. Según Aquino, la ley natural es aquella parte de la ley eterna que se refiere específicamente a la conducta humana.