TEMA 18: IMPLICACIONES GNOSEOLÓGICAS DEL MATERIALISMO HISTÓRICO

Transcripción

1 TEMA 18: IMPLICACIONES GNOSEOLÓGICAS DEL MATERIALISMO HISTÓRICO La inversión de la dialéctica hegeliana Hegel en Marx En opinión de Marx, Hegel permanece en el limitado nivel de las ideas. Su filosofía es un idealismo incapaz de pasar a la acción. Marx considera que ya no basta con pensar el mundo, sino que es preciso hacer algo para transformarlo. Desde el punto de vista marxista, Hegel es un filósofo burgués cuyo pensamiento hace el juego a la clase dominante, que está interesada en que nada cambie. Marx aplica la dialéctica a una comprensión de la sociedad capitalista que pone de manifiesto cómo esta sociedad- contiene en sí la semilla de su propia negación, pero de tal modo que el final del capitalismo coincidirá dialécticamente con el establecimiento de una sociedad comunista sin clases. Marx estaba convencido de que las condiciones objetivas y subjetivas de su utopía comunista estaban formándose ya dentro del útero de la sociedad capitalista. El comunismo no era un mero ideal impotente, sino el resultado necesario de la negación dialéctica de la producción capitalista de mercancías Lo característico del marxismo es la comprensión de la dialéctica como ley del desarrollo de la realidad histórica, esto es, de la sociedad en su estructura económica Marx rechaza el fundamento metafísico de la dialéctica de Hegel. Lo que Marx acepta de la dialéctica hegeliana es básicamente la necesidad del paso de una fase determinada a su negación, así como la exigencia genérica de comprender toda fase o determinación en su correlación con fases o determinaciones diversas y eventualmente negativas de la misma La síntesis será comprendida como síntesis de los sujetos sociales e históricos que trabajan y en virtud de la acción transformación de la naturaleza y de ellos mismos que representa e implica la fuerza activa de su trabajo Idealismo y materialismo histórico Lo típicamente marxiano es reafirmar no sólo la materialidad corporal de un ser que depende de su entorno, sino, sobre todo, insistir en las formas de comportamiento adaptativo y en las manifestaciones vitales de la actividad humana Según Marx, el fallo de todo el materialismo anterior ha consistido en tratar de comprender la realidad corporal y la sensorialidad humana sólo como condiciones del ser en vez de cómo actividad humana sensible. Al

2 comprenderla como praxis, en cambio, la actividad objetiva y objetivadora que representa el trabajo adquiere el sentido específico de una constitución de los objetos que, en cuanto objetos de la naturaleza, comparten con la naturaleza el momento del ser en sí, pero que, sin embargo, en función de la actividad de los hombres, llevan en sí mismos el momento de una objetividad que ha sido producida Para Marx la historia no es la manifestación externa del devenir de ningún Espíritu absoluto hacia su total realización, sino simple historia humana cuyo sentido es inmanente a los acontecimientos históricos mismos. La acción de los hombres sólo es un medio. En Marx, pues, la dialéctica avanza más en espiral que linealmente, pues los hombres transforman la historia y a la vez esa transformación les transforma a ellos. La naturaleza como presupuesto del espíritu Para Marx, la naturaleza es anterior y previa al espíritu, hay que ver en ella una naturaleza que se concreta tanto en el entorno material que rodea al ser humano cuanto en su organización corporal Entendido en sentido materialista, el hombre es, ante todo, un ser corporal definido por necesidades, siempre en proceso de satisfacer esas necesidades, y por tanto siempre en devenir hacia un proyecto inacabado, siempre sujeto a transformaciones que se producen al transformar él materialmente las condiciones de su existencia. La fragilidad y precariedad corporal del ser humano le obligan, para sobrevivir, a una actividad orientada a la transformación de esas condiciones naturales, que sólo puede lograrse mediante el trabajo. Por eso el hombre es un ser de trabajo, de transformación y de producción La noción de trabajo, como actividad de transformación técnica permanente de las condiciones naturales de existencia en orden a satisfacer las necesidades humanas, se convierte así en una idea central del pensamiento de Marx. Mediante el trabajo, que es transformación del mundo y condición de posibilidad de la historia, la humanidad va poco a poco llenando las carencias de su condición inicial, es decir, desarrolla progresiva y plenamente lo que en cada momento es en sí misma de forma potencial EL TRABAJO COMO CATEGORÍA GNOSEOLÓGICA Praxis como mediación entre naturaleza subjetiva y objetiva En la definición marxiana del trabajo destaca, ante todo, su función de mediación entre la naturaleza subjetiva del hombre, por una parte, y la naturaleza objetiva de su entorno, por otra. Al definir al hombre sustancialmente como un ser de necesidades que trabaja, se desprende de esa definición un esquema conjunto que explica el

3 trabajo y la comprensión del mundo; esa actividad humana llamada trabajo crea a la vez las condiciones necesarias para hacer posible la vida social y las condiciones trascendentales de la objetividad posible de los objetos de la experiencia. De modo que el trabajo no es sólo una categoría antropológicamente importante desde un punto de vista teórico, sino que es también una categoría gnoseológica relevante desde el punto de vista de la teoría del conocimiento El trabajo es, por tanto, la instancia de realización trascendental de un mundo en el que la realidad aparece sometida a las condiciones de objetividad de los objetos posibles. Aunque Marx no considere al trabajo explícitamente como el fundamento para la construcción de las estructuras invariantes de sentido sino sólo como actividad de transformación y de autotransformación, en su materialismo histórico el trabajo es la instancia que lleva a cabo el tercer momento de la dialéctica o síntesis Para Marx el trabajo es fundamental sólo como categoría de la mediación entre la naturaleza objetiva y subjetiva y, en este sentido, objetiva el mecanismo de la evolución histórica de la especie humana Producción y autoproducción La especie humana no se caracteriza por ninguna estructura invariante natural o trascendental, sino tan sólo por el proceso de devenir hombre El trabajo abre, pues, en la obra de Marx el horizonte de un modo de constitución histórica del sentido y de la objetividad del conocimiento. Marx lleva a cabo una ruptura con la filosofía idealista, no solo hegeliana, sino también con el idealismo propio de toda la tradición filosófica anterior que ensalzaba el valor de la teoría y proponía un ideal de vida orientado a la adquisición de una vida contemplativa del ser de la realidad La investigación materialista de la historia apunta, pues, a categorías de la sociedad que determinan de igual manera el proceso real de la vida que las condiciones trascendentales de la constitución de los mundos de la vida La teoría solo tiene sentido en función de una praxis: ya no es un cuadro estático y definido de una realidad inmutable, sino un plan, con una representación normativa, que permite orientar la acción, dirigir la intervención de los hombres en la realidad histórica en devenir y modificable CIENCIA E IDEOLOGÍA Fuerzas de producción y conciencia

4 En el Prefacio de su Crítica de la economía política, Marx escribe esa famosa idea según la cual no es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, al revés, es la existencia social la que determina su conciencia. Es preciso partir del estudio de la infraestructura económica (fuerzas, medio y relaciones de producción) para entender todo lo demás: la política, el derecho, la religión, las artes, la filosofía, pues el modo de producción de la vida material es el que condiciona el desarrollo de la vida social, de la cultura y de la superestructura en general. La cultura no es más que un reflejo de la actividad económica Si hay una determinación de la conciencia individual en función de la clase a la que se pertenece, de los intereses reales de esa clase, lo que se afirma es que en función de estos intereses se construye, sin saberlo, una imagen de la sociedad en general y de la condición humana. La conciencia inmediata es, pues, siempre falsa, equivocada y engañosa. El contenido de las artes, las religiones, las filosofías, todos los aspectos de la cultura son ideológicos El modo de producción no debe ser simplemente considerado como reproducción de la existencia física de los individuos. Es más bien una determinada forma de la actividad de los individuos, una determinada forma de exposición de su vida, un determinado modo de vivir. Marx excluye toda absolutización de la Phycis o de la materia y centra el principio de la realidad y de la historia en el hombre concreto y necesitado La contradicción entre fuerzas de producción y relaciones de producción es su manifestación primera. En esta contradicción entran en juego tres elementos íntimamente relacionados entre sí: fuerzas de producción, situación social y conciencia Para Marx es real la conciencia que se expresa en sus objetivaciones; irreal la que se reduce a meras representaciones. El pensamiento capta el ser, pero sus objetivaciones tienen realidad sólo en sus posibilidades de aplicación, no en sí mismas El status de la ciencia marciana Para Marx, la ciencia forma parte de la superestructura en la medida que se la concibe como mera teoría Todo lo que es técnico o tecnológico y que constituye concretamente la ciencia moderna queda para él ampliamente en el campo de la infraestructura

5 No se puede decir que una técnica en sí sea ideológica: o funciona o no funciona. Si es posible, en cambio, utilizar una técnica poniéndola al servicio de una ideología La determinación ambigua de la ciencia que vemos en los textos de Marx suscita varios problemas. La infraestructura comprende las fuerzas, medios y relaciones de producción, es decir, todo lo que condiciona directamente la producción de bienes. La superestructura comprende todas las producciones simbólicas de la sociedad; las instituciones políticas, el derecho, la religión, la educación, las mentalidades, las costumbres. Pero en la infraestructura no todo es material, pues incluye las relaciones de producción que constituyen la organización fundamental de la economía, la cual comprende relaciones de poder instituidas como, por ejemplo, la propiedad privada. Infraestructuras son, sobre todo, las máquinas y, por tanto, la técnica La historia en su totalidad es concebida por Marx a través de la correlación íntima entre concreto o complejidad social y conciencia Tal vez habría que suponer que entre infraestructura y superestructura-la economía material y la organización socio-político-cultural- hay más bien interacción, interdependencia y no determinación simple de una por la otra. Es lo que ya puso de manifiesto Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), obra que muestra la importancia decisiva de la moral y la religión en la formación del capitalismo moderno. El marxismo como ciencia social La más notable contribución marxiana a la investigación social parte originariamente de la reducción de todos los fenómenos sociales a la economía; ésta es concebida como ciencia social que asume sus propios objetos como fenómenos históricos. De ahí que la historia-a su vez- sea concebida como proceso inmanente y conflictual de lucha de clases. Esta ciencia social se pretende, sobre todo, crítica El punto de partida de Marx es la sociedad civil hegeliana. Hegel había tomado esta categoría histórico-teorética de los grandes economistas y moralistas ingleses y franceses del siglo XVIII Marx desarrolla el discurso interrumpido y congelado en Hegel viendo en la sociedad civil de los clásicos la sociedad burguesa en sus límites y méritos históricos. De este descubrimiento nace la nueva ciencia social

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