LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA Y CARIBEÑA. TRAYECTORIA Y PERSPECTIVAS

Transcripción

1 GUSTAVO GUTIÉRREZ LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA Y CARIBEÑA. TRAYECTORIA Y PERSPECTIVAS En esta conferencia, presentada en el Congreso Continental de Teología en 2012 con motivo de los 50 años del comienzo del concilio Vaticano II y los 40 de la teología de la liberación, el autor expone algunos de los elementos esenciales de la trayectoria de esta teología. Recuerda la centralidad y vigencia de la pregunta: cómo decir al pobre e insignificante que Dios lo ama? Y reivindica el papel de la teología de la liberación ante los retos más importantes a los que se enfrenta la fe en este momento. Páginas 38 (2013) DOS PROCESOS CONVERGENTES Hacia la década del 60 se dibujan con nitidez dos acontecimientos que resultaron decisivos para la reflexión teológica latinoamericana y caribeña. La irrupción del pobre Los pobres han sido (lo son todavía) los grandes ausentes de la escena histórica de la humanidad, anónimos durante sus vidas, también lo son después de la muerte. Salvo esporádicos casos, parecen pasar por la existencia sin dejar huella. Sus sufrimientos, su marginación, como también sus valores culturales, sueños y alegrías, los hicieron tomar no las grandes avenidas, sino las vías laterales, las trochas rurales y los callejones sin salida de la vida de nuestros 208 pueblos. Esa situación empezó a modificarse, germinal pero visiblemente, hace unas décadas, y no solo entre nosotros, también a escala mundial. A mediados de la década del 50, se viven en el continente fuertes tensiones sociales y se inicia una desbordante inmigración a las ciudades. Un conjunto de reclamos exigiendo cambios, el surgimiento de organizaciones que combaten por los derechos de los sectores pobres de la población, las reivindicaciones de los pueblos autóctonos del continente Estos pueblos, que en su día fueron despojados de sus tierras y expulsados de su tiempo, comenzaron a tener un lugar significativo en el ámbito político y a hacerse presentes, movidos por sus valores culturales y religiosos, en la defensa

2 del medio ambiente. También la población afrodescendiente empezó a hacer oír su voz a través de reclamos y de la afirmación de sus derechos. A esto se añade el justo rechazo de la mujer a la situación de marginación y maltrato de que son víctimas y en defensa de su dignidad como seres humanos. Y, en nuestros días, apoyada en antiguas raíces, se ha hecho urgente la reivindicación de campesinos sin tierras, muchos de ellos de origen indígena. Este movimiento, que llamamos la irrupción del pobre, con todos los logros y frustraciones, mantiene su vigor y está tomando sendas variadas. Es un movimiento que se expresa en formas diversas, como dice Mario Benedetti en su poema: El sur también existe. Esta presencia es un fenómeno de alcance internacional y continental, pero se da igualmente en el interior de cada una de nuestras naciones, porque en ellas hay también un sur olvidado y maltratado que busca hacerse oír. Un sur que se encuentra, asimismo, en las minorías de los países del hemisferio norte que han apresurado el paso de sus demandas y derechos debido a la ineluctable realidad de la migración. Con todo, la irrupción del pobre no sólo comporta reclamos y sufrimientos, sino también sencillas alegrías y esperanzas, y expresiones culturales y religiosas de amor a la vida. Destaquemos dos notas. La pobreza es una situación inhumana e injusta de rostros diversos. Es un hecho complejo que no se limita a su vertiente económica, por importante que sea. Es también ausencia del reconocimiento de su dignidad humana y de su condición de hijas e hijos de Dios, sea por razones económicas, raciales, de género, culturales, religiosas u otras. De otro lado, la pobreza tiene causas. No es una fatalidad, es una condición; no es un infortunio, es una injusticia. Es el resultado de estructuras sociales y categorías mentales y está ligada al modo en que se ha construido la sociedad en sus diversas manifestaciones. Su abolición se halla también en nuestras manos y es una obligación intentar eliminar lo que da lugar a ese estado de cosas. La pobreza y la opresión lanzan un cuestionamiento radical y global a la conciencia humana, y a la manera de vivir y de aproximarse a la fe cristiana, que ve en el rechazo al amor al otro -en el pecado- la raíz última de la pobreza y la deshumanización. El acontecimiento conciliar y la perspectiva de la Iglesia de los pobres Desde América Latina es legítimo entender por acontecimiento conciliar el conjunto de tres elementos: Juan XXIII y sus intervenciones en los dos años previos La teología latinoamericana y caribeña. Trayectoria y perspectivas 209

3 a la apertura del concilio; los documentos conciliares elaborados; y, finalmente, la conferencia episcopal de Medellín. Algunos puntos del acontecimiento que desearía destacar son los siguientes: 1) Un mes antes de la apertura del concilio, Juan XXIII recordó el estrecho lazo entre el mensaje evangélico y la pobreza en el mundo, lo planteó como un tema para ser debatido en la asamblea conciliar, abriendo una pista decisiva y fecunda al hablar de la Iglesia de los pobres. El papel de los pobres acentúa la dimensión liberadora del mensaje evangélico y constituye una llamada a la justicia y a la fraternidad. El enunciado del Papa fue significativo, y aún hoy suena novedoso: frente a los países subdesarrollados, la Iglesia es y quiere ser la Iglesia de todos, y particularmente la Iglesia de los pobres. Sin embargo, este asunto no tuvo un papel relevante en los textos conciliares, pese al empeño de un buen número de obispos y teólogos firmemente comprometidos con el tema. 2) Inspirándose en Mateo, Juan XXIII lanzó otra pista fecunda para la vida de la Iglesia y para la reflexión teológica. Debemos -decía- estar atentos a la historia haciendo nuestra la recomendación de Jesús de saber distinguir «los signos de los tiempos» (Mt 16, 2-3). La Gaudium et spes profundizó el tema en estos términos: es deber permanente de la Iglesia escrutar a fondo los signos de la época e interpretarlos a la luz del 210 Gustavo Gutiérrez Evangelio (n. 4). Se trata de uno de los puntos más importantes del acontecimiento conciliar y de reverberaciones mayores en la teología de la liberación y, sobre todo, en las conferencias episcopales latinoamericanas, empezando por Medellín. El discernimiento de los signos de los tiempos abre a la valoración de la historia humana y entronca con la encarnación del Hijo de Dios que revela en la historia el amor de Dios por el género humano. Desde un principio, quedó claro que los acontecimientos históricos a discernir no son solo los positivos sino también los opuestos a los valores del Reino (como la pobreza en tanto que situación inhumana). 3) El concilio ahondó y dio impulso al movimiento bíblico que, desde el inicio del siglo XX, venía afirmando la importancia de la Escritura en la vida de la Iglesia y en la de cada cristiano. La constitución Dei Verbum fue clave en este proceso y, gracias a ello, la lectura de la Biblia tiene hoy una presencia de la que carecía en siglos anteriores. Vigencia aún insuficiente, pero activa en la vida cotidiana de los cristianos y muy influyente en la reflexión teológica que intentamos en América Latina y el Caribe. 4) La noción de pueblo de Dios, introducida en la constitución Lumen Gentium, subraya la idea de la Iglesia como un pueblo fundamentalmente de iguales, que camina tras los pasos de Jesús, signo y sacramento del Reino. En el

4 contexto histórico, social y eclesial de nuestro continente, hablar de pueblo de Dios, sin omitir otras denominaciones, es motivador, significativo y tiene una resonancia profética. 5) También el movimiento ecuménico alcanzó, gracias al concilio, carta de legitimidad y un notable impulso. Tanto en el mismo concilio como en Medellín, participaron activamente un buen número de representantes de diferentes iglesias cristianas. Lo mismo sucedió en Puebla, Santo Domingo y Aparecida. CÓMO DECIR AL POBRE E INSIGNIFICANTE QUE DIOS LO AMA? El momento y las condiciones de la irrupción del pobre nos dieron una nueva percepción de lo injusta e indigna que es la pobreza, conduciendo a la solidaridad de numerosos cristianos con los insignificantes y marginados, movidos por su fe en el testimonio de Jesús. A ese enfoque contribuyó grandemente la intuición de Juan XXIII acerca de la Iglesia de los pobres, así como el mensaje del Vaticano II. Así maduró una visión teológica que hizo tomar una nueva conciencia de la estrecha relación del reino de Dios y la justicia y que, en consecuencia, colocó la cuestión del pobre real en el corazón mismo de la fe en Cristo. La teología de la liberación parte de ese encuentro que revela la contradicción, en la práctica, entre un mundo que se dice cristiano pero que tiene a una gran parte de su población viviendo en la pobreza y la injusticia. Una pregunta radical La reflexión teológica que hemos hecho en América Latina y el Caribe busca responder a una pregunta que podemos formular de varias maneras: cómo decir al pobre que Dios lo ama, cuando su vida de marginación y olvido parece negar esa afirmación? Cómo reconocer el don gratuito de su amor y de su justicia desde el sufrimiento del inocente? Con qué lenguaje decirles que son hijas e hijos de un Dios Padre y Madre? Son cuestiones fontales de una hondura y amplitud que superan nuestra capacidad de dar una respuesta plena, pero que están ante nosotros. Sin pretensiones, pero con convicción y fe, debemos enfrentarlas indagando en su mensaje y en su puesta en práctica. Nuestras palabras y obras y la solidaridad con los que sufren injusticia y olvido es la mejor respuesta que podemos dar. A eso apunta la teología surgida entre nosotros. La fe opera por la caridad, sigue diciendo Pablo. La teología latinoamericana y caribeña. Trayectoria y perspectivas 211

5 Rasgos de esta perspectiva teológica 1) El mundo de los pobres es el mundo de la insignificancia social. Es el universo de quienes por razones económicas, de cultura, de género, de raza o de religión, y de otras diversas discriminaciones, apenas sí logran hacer oír su verdadera voz incluso en la Iglesia. La sola condición de vida de los pobres es ya una interpelación al mensaje de la Biblia, que sostiene que el ser humano está hecho a imagen y semejanza de Dios, y que el respeto por la dignidad del ser humano es el requisito indispensable de la convivencia social. Por ello, teológicamente podemos afirmar que la pobreza es la negación del don de la vida que expresa en la creación la voluntad del Dios amor, y por ello interpela a la vivencia e inteligencia de la fe. 2) El seguimiento de Jesús (según Rm 8,4: caminar según el espíritu ) es la clave de bóveda de todo discurso sobre la fe, su eje vertebrador y su mordiente. Por esto la espiritualidad está implicada en la opción y solidaridad con los socialmente insignificantes, la condición de discípulo nutre el compromiso con el pobre, le da raíces profundas y lo invita a la creatividad. De ahí que, en primer lugar, la teología de la liberación se presenta como una reflexión sobre la práctica a la luz de la fe y como un acto segundo ; y, en segundo lugar, sostenemos que nuestra metodología teológica es nuestra 212 Gustavo Gutiérrez espiritualidad. Ser discípulo es, precisamente, insertarse en la práctica de Jesús. Una espiritualidad que, en numerosos casos, lleva el signo martirial, como decía Óscar Romero. Éste fue su propio caso y el de muchos que buscaron ser solidarios con los marginados e insignificantes. 3) La Buena Nueva proclamada por Jesús es una palabra profética que proclama el amor de Dios por toda persona y de modo prioritario por los insignificantes y oprimidos. El compromiso por la justicia no agota el contenido de la evangelización, pero tampoco se encuentra solo en sus umbrales. Se trata de un componente fundamental de la Buena Nueva y de la presencia del Reino. Esta perspectiva evita tanto empobrecedoras separaciones como eventuales confusiones. 4) La reflexión teológica hecha en América Latina se presenta, desde sus primeros pasos y en cuanto a lo fundamental, como una obra comunitaria y ecuménica. Es el resultado de la experiencia y la elaboración de muchos cristianos y de numerosos movimientos y comunidades eclesiales, compartida en frecuentes reuniones desde mediados de la década del 60. Esta teología nació ecuménica. Este hecho ha marcado su trayectoria, al encontrarnos situados ante una misma realidad histórica, en la que asumimos la solidaridad con los empobrecidos de nuestros países.

6 Los esfuerzos de inteligencia de la fe se encuentran estrechamente ligados a las preguntas que vienen de la vida y de los retos que confronta la comunidad cristiana en su testimonio del Reino. Así la teología se vincula al momento histórico y al mundo cultural en el que surgen esas preguntas. Apuntemos algunas notas de los retos que la fe cristiana y el anuncio del evangelio experimentan en la actualidad: La pobreza en el mundo RETOS Y PERSPECTIVAS De la pobreza y de la diversidad de situaciones de insignificancia social ya hemos hablado en estas páginas. A esta diversidad corresponde la actual diversidad de líneas teológicas que hoy tenemos. Son distintos modos de responder teológicamente a la marginación, el maltrato y la opresión realidades que niegan la condición de quienes padecen esas situaciones. El diálogo, la complementación y hasta las correcciones mutuas entre esos variados acentos nos ayudan a hacer más honda, auténtica y eficiente la solidaridad con los últimos de la sociedad, que deben ser siempre respetados en su condición de agentes de su destino. No obstante, la condición del pobre no solo es un reto para la fe. Su importancia en la Biblia, su estrecho lazo con el testimonio del Reino, hacen que el comportamiento hacia los pobres se convierta también en un criterio para discernir la fidelidad al mensaje cristiano. La modernidad Hoy en día, buena parte de la humanidad vive bajo los principios y pautas de comportamiento de la modernidad, situación acelerada por el hecho que llamamos globalización o mundialización. Por razones históricas, la mentalidad moderna es muy crítica con la presencia histórica de las Iglesias cristianas, en particular la católica. El Vaticano II fue un jalón relevante en el proceso de diálogo entre teología y modernidad, pero el diálogo sigue y las cuestiones planteadas son muchas y diversas: la vida cotidiana, el individualismo, la secularización, las libertades modernas, la filosofía, las ciencias, la bioética, la moral sexual, el individualismo, la vida política, el neoliberalismo económico y muchas otras expresiones del llamado estado adulto de la humanidad (Kant). En este diálogo, la teología que propugna una opción preferencial por los pobres tiene una palabra que decir. Pluralidad de religiones La existencia de algunos miles de millones de seres humanos que encuentran en diversas religiones La teología latinoamericana y caribeña. Trayectoria y perspectivas 213

7 su relación con Dios, con un Absoluto, o con un profundo sentido de sus vidas, desafía a la teología cristiana en sus puntos centrales. El asunto más delicado, teológicamente hablando, gira en torno al tema de la unicidad y universalidad del papel mediador de Jesús y cómo entenderlo en relación con esta problemática. Esto conduce a profundizar el aserto de la fe que se expresa en la fórmula: Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. Lo que está en debate es comprender la singularidad del cristianismo de cara a la diversidad y a los núcleos centrales de las grandes religiones de la humanidad. La cuestión apunta al significado del misterio de la encarnación. En relación a religiones que congregan un menor número de personas (en África, en América Latina y el Caribe, Oceanía), y que han estado poco presentes en el diálogo interreligioso, aquí también debe dar su contribución una teología que pone el acento en la liberación del pobre. CONCLUSIÓN Si hubiera que encontrar una fórmula breve para hablar de la teología hecha en Latinoamérica y el Caribe podríamos decir que es una reflexión que llama a vivir una bienaventuranza inspirada en el evangelio de Mateo; y que en forma de arco va de dichosos los pobres de espíritu (Mt 5,3) hasta porque cuanto hicieron por mis hermanas y hermanos más pequeños, a mí me lo hicieron (Mt 25,40), de ellos es el Reino de los cielos (Mt 5,3). Los pobres de espíritu son los que ponen su vida en manos de Dios y, en consecuencia, viven la solidaridad con los pobres reales y salen de su camino -como el samaritano- para atender a una persona en necesidad, sea quien fuere. Eso son, y deben ser, los discípulos. Cerca del pobre, cerca de Dios (Monseñor Romero). A eso conduce la práctica de la opción preferencial por el pobre. La teología es una hermenéutica de la esperanza. Al dar razón de ella (cf., 1Pe 3,5) estamos haciendo teología. La esperanza es un don, una gracia: acoger ese don llama a forjar motivos para esperar. Esperar no es aguardar, supone una acción, una creación. Se trata de dar razón del amor de Dios. Desde su perspectiva, Walter Benjamin decía que la utopía de un mundo justo y fraterno viene más de la compasión por el sufrimiento de tantos que de la seguridad del futuro. Esa compasión es una poderosa razón para crear en la historia motivos de esperanza. A eso estamos llamados. Condensó: SANTI TORRES, S.J. 214 Gustavo Gutiérrez