TEMA 8: CONCEPCIONES FILOSÓFICAS DEL SER HUMANO. 1) Recorrido histórico.

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1 TEMA 8: CONCEPCIONES FILOSÓFICAS DEL SER HUMANO 1) Recorrido histórico. En este apartado comentaremos algunas de las concepciones que sobre el ser humano han ido apareciendo a lo largo de la historia, procurando determinar el contexto socio-cultural en el que fueron formuladas, para comprender mejor su significado. 1.1) Animal racional v animal político (social): Estas dos definiciones del ser humano como "animal racional" y "animal político", se deben a Aristóteles, filósofo griego del siglo IV a.c, y reaparecerán continuamente a lo largo de la historia de la filosofía, formando parte de nuestro acervo cultural. Texto: "Se admite que hay tres cosas por las que los seres humanos se hacen buenos y virtuosos, y esas tres cosas son la naturaleza, el hábito y la razón (...). Los otros animales viven primordialmente por acción de la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy pequeño, son también llevados por los hábitos; el ser humano, en cambio, vive también por acción a la razón, ya que es el único entre los animales que posee razón. De manera que en él estas tres cosas deben guardar armonía recíproca entre sí. Los seres humanos, en efecto, obran con frecuencia de manera contraria a los hábitos que han adquirido y a su naturaleza a causa de su razón, si están convencidos de que algún otro camino de acción les es preferible" (Política, Vil; 12, 1332 b) En cuanto a la expresión equivalente Homo Sapiens, se debe a Linneo, quién la introdujo en la décima edición (1758) del Systema narurae. Por qué no apareció en las ediciones anteriores, es evidente: Linneo no se había atrevido a incluir al ser humano en la clasificación del mundo animal. Aristóteles da otra definición del ser humano, la de "animal político" o social. Texto: "Es evidente que la ciudad-estado es una cosa natural y que el ser humano es por naturaleza un animal político o social (...). Y la razón por la que el ser humano es un animal político en mayor grado que cualquier abeja o cualquier animal gregario es algo evidente. La pág1

2 naturaleza, según decimos, no hace nada sin un fin determinado; y el ser humano es el único entre los animales que posee el don del lenguaje. La simple voz, es verdad, puede indicar pena o placer, y, por tanto, la poseen también los demás animales -ya que su naturaleza se ha desarrollado hasta el punto de tener sensaciones de lo que es penoso y agradable y de poder significar esto los unos a los otros -; pero el lenguaje tiene el fin de indicar lo provechoso y lo nocivo, y. por consiguiente, también lo justo y lo injusto, ya que es particular propiedad del ser humano, que lo distingue de los demás animales, el ser el único que tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo y lo injusto y de las demás cualidades morales, y es la comunidad y la participación en estas cosas lo que hace una familia y una ciudad-estado" (ARISTÓTELES, Política, I, 1,1253 a). Según este texto, lo que hace que exista una ciudad no son las casas, ni las murallas, ni siquiera el vivir juntos, sino la justicia. Ahora bien, para que reine la justicia, los humanos deben poder comunicarse entre sí, hablar y razonar, y esto sólo lo pueden hacer los seres humanos: sólo ellos poseen el logos que es al mismo tiempo palabra y razón. Así, pues, el animal político (social o cívico) es también animal racional, animal que habla y animal moral. Estas definiciones surgen en un contexto filosófico (concepción griega del mundo) cuyas principales características son: Concepción fijista (las especies son eternas y no cambian), esencialista (la especie humana se diferencia del resto de los animales por la razón que es su esencia, lo que significa que el resto de los animales son irracionales y se mueven por instinto) y jerárquica (la especie humana, gracias a la razón, ocupa un lugar privilegiado en el mundo) del mundo. El ser humano es distinto y superior al resto de los seres porque es racional. Concepción Teórico-contemplativa del hombre y de la naturaleza. Frente al trabajo manual de los esclavos, mas propio de las bestias que de los hombres; lo propio del hombre es dedicarse a la actividad científica, política, y contemplativa Lo cual implica que la naturaleza más que transformada mediante el trabajo manual debe ser contemplada como objeto de admiración y estudio. Tiene más valor la actividad teórico-contemplativa que la actividad práctica, productiva. El contexto social de dichas definiciones nos remite a la Atenas del siglo IV a. C. y al modelo de "ser humano" entonces vigente. El verdadero ser humano debería comportarse según pág2

3 criterios racionales (prudencia, moderación, equilibrio). Tal modelo coincidía con el griego (no el bárbaro) libre (no el esclavo), adulto (no el niño, ni el anciano), varón (no la mujer). El contexto social al que remite y pretende justificar es la sociedad esclavista, la subordinación de la mujer al hombre, la hegemonía de Grecia sobre el resto del mundo y la primacía de la razón sobre el deseo. El contexto político al que remiten las definiciones es a la polis (ciudad-estado) griega. El ser humano para poder sobrevivir y realizarse como tal necesita vivir en sociedad (polis griega para Aristóteles). Para la supervivencia de la polis era necesaria la participación de todos en su defensa, la cooperación en las tareas comunes y la implantación de la justicia a través de unas leyes adecuadas. De esta tarea quedaban excluidos los esclavos, extranjeros, mujeres y niños. En este contexto se consideraba justo que las mujeres y niños no tuvieran los mismos derechos que los varones adultos, la existencia de la esclavitud y el dominio sobre los extranjeros. La concepción del tiempo y de la historia en la que se enmarcan dichas definiciones es una concepción cíclica o circular (propia del pensamiento griego). Según esta concepción todo lo que acontece en el mundo se repite en un proceso circular de eterno retorno de lo mismo donde no hay principio ni fin. Nada ni nadie puede librarse ni modificar ese destino que como ley inexorable y fatal determina nuestros actos y nuestro futuro. Una concepción así fomenta la resignación y no favorece los cambios sociales. La idea del hombre como animal racional que se ha proyectado a lo largo de toda la historia del pensamiento, ha tenido sus momentos de auge y declive. Durante gran parte de la Edad Media la razón sufrió un declive al quedar supeditada a la fe. A lo largo del siglo XVI inicia una lenta recuperación que se consolidará en el XVII con la revolución científica y culminará en el XVIII con la Ilustración. Esta situación se mantendrá hasta finales del siglo XIX donde entra nuevamente en crisis, coincidiendo con la crisis de la ciencia clásica y las revueltas de los movimientos sociales. Actualmente "la razón" ha sido suplantada por "las razones", perdiendo la universalidad y objetividad que en la Ilustración tuvo. Cada cual tiene sus razones y en ellas se mezclan los intereses, deseos y sentimientos. pág3

4 1.2) Concepción judeo-cristiana: Esta concepción no es producto de la filosofía o de la ciencia, sino de la fe religiosa. Las principales ideas de esta concepción son las siguientes: El hombre ha sido creado por Dios. Lo que implica la sumisión y obediencia respecto a Dios. Aparece por vez primera el concepto de creación (sacar algo de la nada, desconocido para los griegos). La naturaleza humana es proclive al mal (mito del pecado original). Esta idea ha influido en muchos autores; entre otros Hobbes (el hombre es un lobo para el hombre) y Kant ("el hombre está hecho de una madera harto torcida para que pueda jamás construirse con él nada derecho"). El hombre necesita la ayuda de Dios para actuar bien (mito de la redención del hombre por Dios. Dios se hizo hombre para salvarnos del pecado). La concepción judeo-cristiana, además de una nueva concepción del ser humano, introdujo, también una nueva concepción del tiempo (la historia), la vida y la sociedad: Concepción lineal del tiempo y de la historia. Según dicha concepción, la historia y el tiempo tendrían un comienzo: la creación; y un final: "la ciudad de Dios" (el cielo). Como hemos visto anteriormente los griegos tenían una concepción cíclica del tiempo y de la historia. La vida como mero transito hacia la "otra" que sería la auténtica y verdadera. Esta vida no sería más que un instrumento para alcanzar la otra, y para ello es preciso acatar los preceptos divinos: renunciar a los placeres corporales, sumisión, humildad, resignación, obediencia etc. Concepción estática, jerárquica y contemplativa de la sociedad. Dios, como creador de todo, es quien ha establecido tanto el orden natural como el social y el hombre no puede cambiarlo. Cada cual ha de asumir y aceptar con resignación el papel que le ha tocado desempeñar en este mundo porque Dios lo ha querido. Algo parecido a lo que le ocurría al hombre griego con el destino, con la diferencia que para el cristiano existe una recompensa en la otra vida. Queda de esta forma justificada la sociedad estamental medieval; no es lícito cambiar las estructuras sociales porque sería atentar contra la pág4

5 voluntad de Dios. Por consiguiente era natural la existencia de diversos estamentos con diversos derechos y deberes. La doctrina cristiana defiende la igualdad de todos los hombres ante Dios, pero dicha igualdad iba acompañada en la Edad Media, de la desigualdad en la tierra. Dado que la auténtica libertad sólo podía alcanzarse en el cielo, según predicaba el clero, había que soportar con resignación las desgracias e injusticias terrestres. No ha nacido el hombre para trabajar, de la misma manera que el pájaro para volar? No hace otra cosa todo ser humano, ya sea bajo el nombre de señor o de criado, sino servir? No es cierto que el llamado siervo de su amo es libre ante el Señor, y que el llamado libre es esclavo de Cristo? Y si todos los hombres trabajan y sirven, tanto el siervo que es libre ante el Señor como el hombre libre que es siervo del Señor, qué importancia tiene entonces, dejando a un lado el orgullo ante el mundo o ante el Señor, que a un hombre se le llame siervo o se le llame libre?. Con estas palabras san Anselmo de Canterbury (siglo XI) justificaba la desigualdad social, basándose en el texto de la Primera epístola de san Pablo a los Corintios (17,20-24). Aunque se presentase durante los últimos tiempos del Imperio romano bajo la forma de negación de las estructuras establecidas, el cristianismo cambió su concepción social en un tiempo relativamente corto, adaptándola a las relaciones de explotación que existían en la sociedad feudal. La Iglesia desarrolló la teoría de un cuerpo social orgánico en el que cada miembro constituía una parte esencial del conjunto y debía cumplir con las obligaciones que tenía encomendadas. Al mismo tiempo que la estructura feudal se implantaba, surgió la concepción de una organización social con tres clases sociales a las que les correspondía tres funciones diferentes: el clero (rezar) se ocupaba de la salud espiritual del país, los caballeros lo defendían y los campesinos, los que trabajaban, lo alimentaban. Este esquema, en el que cada grupo cumplía una función determinada y de igual importancia para el bienestar del conjunto de la sociedad, fue esbozado por primera vez en el siglo IX, en Inglaterra, por el rey Alfredo al traducir el tratado de Boecio Sobre la consolación mediante la filosofía. Pero su desarrollo pleno tuvo lugar en Francia a comienzos del siglo XI. Triple es la casa de Diosescribía el obispo de Laon, Adalberón- aunque se la crea una. Por eso unos rezan, otros luchan y otros trabajan. Forman un conjunto de tres categorías cuya separación es impensable. pág5

6 Esta concepción del ser humano sirvió para justificar el Teocentrismo (Dios en el centro; prioridad absoluta de Dios y la religión en todos los órdenes) y la sociedad estamental, propios de la Edad Media Superación de la concepción juedeo-cristiana: desde el Renacimiento hasta la actualidad. A partir del Renacimiento se inicia una tendencia que pretende acabar con el sometimiento y resignación del hombre, y comienza a reivindicar la autonomía y libertad para crearse el propio destino: Texto:"Dios escogió al hombre como obra de naturaleza indefinida, y una vez lo hubo colocado en el centro del mundo, le habló así: "no te he dado, oh Adán, ni un lugar determinado, ni un aspecto propio, ni ninguna prerrogativa exclusiva tuya, pero aquel lugar, aquel aspecto, aquellas prerrogativas que tú desees, las obtendrás y conservarás según tus deseos y según tú lo entiendas. La naturaleza limitada de los demás está contenida en leyes prescritas por mí Tú te la determinarás sin ninguna barrera, según tu arbitrio, a cuya potestad la entrego. Te puse en medio del mundo para que desde allí pudieses darte mejor cuenta de todo lo que hay en él. No te he hecho celeste ni terreno, mortal ni inmortal, para que por ti mismo, como libre y soberano artífice, te formes y te esculpas en la forma que hayas escogido. Tú podrás degradarte en las cosas inferiores y tú podrás, según tú deseo, regenerarte en las cosas superiores que son divinas". (J.PICO DE LA MIRÁNDOLA. Oración sobre la dignidad el hombre; cit N. ABBAGNANO. Historia de la filosofía. Barcelona II, p. 67.) A qué se debe la importancia de este texto? Esta tendencia culmina en la Ilustración con Kant; es el momento en que la humanidad llega a la "mayoría de edad" y no necesita ningún poder ni ser superior que dirija sus pasos, le basta y pág6

7 sobra con su propia razón. La razón sustituye a Dios, el hombre se emancipa y adquiere plena autonomía. No conformándose con ello, en el siglo XIX y XX habrá pensadores (Nietzsche, Marx, Sartre...) que quieran acabar, "matar" definitivamente a Dios por considerarlo un engaño que impide el progreso social y el desarrollo personal. Actualmente el ser humano se ha desatado de los obstáculos que le impedían pensar y obrar libremente: hoy estaría dispuesto para actuar según su voluntad. Pero ya no la tiene y, además, ya no sabe. Se ha perdido a sí mismo, y, tras su máscara de euforia por vivir en una época tan avanzada, oculta un clamor de soledad en el universo y de impotencia. En su pecho tiene una vida que, al no ser vivida, lo conduce a la desesperación. Y lo pone al borde del abismo al admitir cualquier ideología, o cualquier líder, o cualquier moda, o cualquier droga. 1.3) Un ser dual: alma-cuerpo / razón pasión Alma cuerpo: Patón ( a. C), pensador griego maestro de Aristóteles, afirmaba que el hombre se componía de una parte espiritual (el alma racional), esta era la parte esencial; y otra material (el cuerpo) que era como una cárcel para el alma. El alma, por lo tanto, no pertenecía a este mundo de las cosas materiales, sino al mundo inmaterial de las Ideas (platónicas) y ansiaba volver a él. Esto no significa que Platón creyese en la inmortalidad individual, creencia extraña e incongruente para los atenienses del siglo IV a. C. Platón concibe el alma (inmortal) como una especie de divinidad (daimon) que se entronca con lo divino, del cual es una partícula momentáneamente extraviada en este mundo. El alma no se identifica con el individuo humano. Texto de Platón: " Mientras tengamos el cuerpo, y nuestra alma se halle entremezclada con semejante mal, no poseeremos suficientemente aquello que deseamos, es decir, la verdad. El cuerpo, en efecto, nos acarrea incontables distracciones debido a la necesidad del sustento, y, por si fuera poco, lo atacan enfermedades que nos impiden el conocimiento de lo real. Nos llena de amores, deseos, temores, toda clase de imágenes y tonterías; de tal modo que en lo que de él depende jamás nos sería posible ser sabios. También las guerras, discordias y batallas las acarrean el cuerpo y sus deseos... pág7

8 La purificación consiste -como dice la antigua sentencia- en "separar al alma del cuerpo" y que aquella se acostumbre a concentrarse sobre sí misma desde todas las partes del cuerpo, y a recogerse y a vivir en lo posible -tanto en lo presente como en lo futuro- sola en sí, liberándose del cuerpo, como si se tratara de cadenas... Y no es la muerte una liberación del alma con respecto al cuerpo? Por eso los que filosofan de verdad se preparan para morir..." (PLATÓN, Fedón, 66b-67e). Este desprecio del cuerpo se prolongó durante muchos siglos a través de una serie de pensadores de influencia platónica (Plotino, S. Agustín) hasta llegar a Descartes (siglo XVII), el cual influido por el mecanicismo (nueva concepción de la naturaleza, originada por la nueva ciencia, según la cual la naturaleza es como una máquina formada por unos cuerpos extensos y unas leyes del movimiento que impulsan y dirigen a esos cuerpos. Todo está escrito y previsto en esas leyes, determinismo.) se vio en la necesidad de separar la parte material del hombre (cuerpo) que, al igual que la naturaleza, quedaría convertido en pura máquina y, por lo tanto, podía ser objeto de estudio científico; de la parte espiritual (alma= pensamiento) que sería libre e inmortal y que permanecería fuera del conocimiento científico por no ser una realidad extensa Razón- pasión. Otra concepción dualista del ser humano es la que considera que la razón y la pasión son dos realidades que funcionan de manera distinta y separada dentro del ser humano. Esto lo refleja Pascal (siglo XVIII) cuando afirma que el corazón tiene sus razones que la razón no entiende. La razón representa el conjunto de las facultades intelectuales del ser humano y, tal vez, los valores y las virtudes que se hallan asociados a ellas: la prudencia, el orden, la moderación, el sentido de la responsabilidad...; a esta dimensión del ser humano Nietzsche le llamó apolínea (por Apolo, dios de la razón y la luz). La pasión, en cambio, es aquello que, formando parte de nosotros, escapa total o parcialmente a nuestra comprensión y sobre cuyo origen carecemos de pág8

9 control voluntario: deseos, emociones, móviles, impulsos instintivos...; a esta dimensión del ser humano Nietzsche le llamó dionisíaca (por Dionisios, dios del placer). Todos, alguna vez, hemos sentidos deseos que la razón se niega a satisfacer, hemos deseado desechar sentimientos y pasiones que nos han turbado, y no hemos podido; hemos sido traicionados por la timidez o embargados por la admiración, la esperanza o el amor. Esta concepción dualista nos plantea varios interrogantes: Qué es lo que nos identifica?. S. Agustín escribió: si quieres conocer a una persona no le preguntes lo que piensa sino lo que ama. Según esta idea, los afectos constituyen nuestro núcleo más personal y peculiar, mucho más que el modo de comportarnos o que el repertorio de nuestros conocimientos. Qué es lo que nos conviene?. Parece claro que el comportamiento más correcto será el que consiga equilibrar y armonizar la razón y la pasión. Cuando se ahoga la afectividad nos volvemos fríos, insensibles, perdemos humanidad ; la afectividad terminará vengándose y manifestándose mediante formas patológicas; Pero si se ahoga la razón, el individuo inventa y se somete a creencias y supersticiones absurdas. El sueño de la razón produce monstruos. Según Nietzsche el intelectualismo (doctrina que defiende la primacía de las funciones intelectuales, a las cuales tiende a reducir todas las demás) ha dominado en la cultura occidental a partir de Sócrates: Hay que imitar a Sócrates e implantar de manera permanente, contra apetitos oscuros, una luz diurna, la luz diurna de la razón. Hay que ser inteligentes, claros, lúcidos a cualquier precio: toda concesión a los instintos, a lo inconsciente, conduce hacia abajo... (Crepúsculo de los ídolos. Alianza,1973, pp 42s.). Nietzsche criticará esta idea. Conocemos realmente lo que se esconde detrás de nuestros sentimientos? Otra forma de enfocar la relación entre sentimiento y conocimiento sería la que refleja la pregunta anterior. Por ejemplo, la envidia: alguien escucha que una persona ha obtenido un éxito, y se entristece o se encoleriza al oírlo. Evidentemente se da cuenta de su tristeza o cólera, pero por qué?, se siente inferior, teme que le hagan sombra, se siente con mala suerte, se siente un fracasado...?. Otro ejemplo: los celos. El celoso, sabe, sin duda, lo que siente. Siente angustia ante la posibilidad, real o ficticia, de que un rival le arrebate el objeto de su amor. Pero qué hay en el fondo?. Tal vez posesión e inseguridad, en los celos hay más amor propio que amor. pág9

10 (Apartado sacado del libro El vuelo de la inteligencia de José Antonio Marina. Edt. Plaza y Janes, colección Debolsillo). Veamos si el siguiente texto de Platón puede ayudarnos a explicar los celos: Necesariamente aquel cuyo imperio es el deseo, y el placer su esclavitud, hará que el amado le proporcione el mayor gozo... El que ama, pues, no soportará de buen grado que su amado le sea mejor o igual, sino que se esforzará siempre en que le sea inferior o más débil. Porque inferior es el ignorante al sabio, el cobarde al valiente, el que es incapaz de hablar al orador, el torpe al espabilado... Por fuerza, pues, ha de ser celoso, y al apartar a su amado de muchas y provechosas relaciones, con las que, tal vez, llegaría a ser un hombre de verdad, le causa un grave perjuicio, el más grande de todos, al privarle de la posibilidad de acrecentar al máximo su saber y buen sentido. En esto consiste la filosofía divina, de la que el amante mantiene a distancia al amado, por miedo a su menosprecio. Maquinará, además, para que permanezca absolutamente ignorante, y tenga, en todo, que estar mirando a quien ama, de forma que, siendo capaz de darle el mayor de los placeres, sea, a la par, para sí mismo su mayor enemigo. Así pues, por lo que se refiere a la inteligencia, no es que sea un buen tutor y compañero, el hombre enamorado ( Fedro, 238e- 239c). Qué es lo que nos mueve a actuar, el deseo o la razón? A) Sócrates: La razón basta para movernos a obrar. Sólo así podremos decir que nuestra acción es racional. Se equivocan los que creen que la razón es impotente. Si lo que nos mueve es la pasión o el deseo, entonces la acción será irracional. B) Aristóteles: La razón no puede mover a la acción, sino sólo el deseo y la pasión. Pero ello no impide que la acción pueda ser racional. Cuándo la acción es racional?.. El entendimiento es absolutamente incapaz de movernos a la acción; lo único que puede hacer es decirnos si el objeto merece realmente ser deseado. También nos puede descubrir los medios para alcanzar dicho objeto. Se ve bien, pues, cuál es la opinión de Aristóteles: para que pág10

11 la acción sea racional no es preciso que seamos movidos por la razón; basta que la acción sea conforme a la razón. C) Unamuno en su libro Vida de Don Quijote y Sancho, a la hora de explicar el comportamiento de Don Quijote, dice lo siguiente: Texto. No es quien lleva a cabo una hazaña quien mejor conoce los motivos por que la cumplió, ni suelen ser las razones que en abono y justificación de nuestra conducta damos sino razones a posteriori, o, para hablar en romance, de trasmano, manera que buscamos para explicarnos a nosotros mismos y explicar a los demás el porqué de nuestros actos, quedándosenos de ordinario desconocido el verdadero porqué (p. 74, col. Austral) ) Cómo influye la pasión y el deseo en el conocimiento?. A) La pasión nos impulsa a conocer a través de la curiosidad y el afán de saber más. Un texto de Nietzsche y otro de Platón nos servirán como ejemplos de esta idea. Cuánta verdad soporta, cuánta verdad osa un espíritu?, esto se fue convirtiendo cada vez más, para mí, en la auténtica unidad de medida. El error (...) no es ceguera, el error es cobardía... Toda conquista, todo paso adelante en el conocimiento es consecuencia del valor, de la dureza consigo mismo, de la limpieza consigo mismo... (Nietzsche, Ecce Homo, Prólogo, 3). Por qué el error es propio de cobardes?. Porque es típico de los resignados a aceptar lo que otros imponen; de los carentes de voluntad, al preferir su comodidad antes que el esfuerzo y sacrificio que supone la búsqueda de la verdad por uno mismo; de los carentes de sinceridad consigo mismo para reconocer la propia ignorancia. Texto. Por ser hijo de Poro (el recurso) y Penía (la indigencia), Eros ha quedado en las siguientes condiciones. En primer lugar, es siempre pobre (...) por tener la naturaleza de su madre. Pero, por otro lado, de acuerdo con la índole de su padre, está al acecho de los bellos y de los pág11

12 buenos, y es valeroso, intrépido e impetuoso, cazador formidable, que siempre está urdiendo alguna trama, ávido de conocimiento y fértil en recursos, amante del saber a lo largo de toda u vida, formidable mago, hechicero y sofista. (...) Ni carece de recursos nunca ni es tampoco rico, y está en medio de la sabiduría y la ignorancia. Pues ocurre lo siguiente: ninguno de los dioses ama la sabiduría y desea hacerse sabio (porque ya lo es), ni ama la sabiduría cualquier otro que ya es sabio. Por su parte, los ignorantes ni aman la sabiduría ni desean hacerse sabios, pues eso mismo es lo penoso de la ignorancia, el no ser bello, ni bueno, ni juicioso, y creerse uno que lo es suficientemente. Así, quien no cree estar necesitado de una cosa, no desea aquello que no cree necesitar. (...) Es precisamente la sabiduría una de las cosas más bellas, y Eros es amor respecto de lo bello, de suerte que es forzoso que Eros sea amante de la sabiduría, y por eso se halla a medio camino entre el sabio y el ignorante (Platón, Banquete, 203c- 204b). El texto nos habla de EROS (amor platónico). Qué es el amor platónico? Por qué se dice que ni carece de recursos nunca, ni es tampoco rico? Por qué está en medio de la sabiduría y la ignorancia?. En consecuencia, el amor platónico es, simultáneamente, amor de la belleza y del conocimiento. Se trata de un movimiento ascendente hacia la Belleza y Verdad absolutas, un amor siempre inquieto porque no puede saciarse nunca. En el lenguaje coloquial amor platónico significa amor desinteresado y honesto. B) El amor abre al conocimiento a realidades que sin él resultarían inaccesibles. El amor, pues, no ciega, sino todo lo contrario. En su origen esta idea tiene un sentido místico: se refiere al conocimiento de realidades inaccesibles al conocimiento ordinario: Texto: El amor no es ciego en sí, y si convierte en ciegos a algunos amantes, no es por sí mismo, sino por alguna innoble disposición del sujeto, como ocurre cuando las aves nocturnas se ciegan en presencia del sol. En lo que a él se refiere, pues, el amor ilustra, esclarece, abre al intelecto, haciendo penetrar en él toda cosa y suscitando milagrosos efectos. (G. Bruno, De los heroicos furores, Tecnos, 1987, p. 41). pág12

13 Texto: El sentido del amor El amor constituye la única manera de aprehender a otro ser humano en lo más profundo de su personalidad. Nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama. Por el acto espiritual del amor se es capaz de ver los trazos y rasgos esenciales en la persona amada; y lo que es más, ver también sus potencias: lo que todavía no se ha revelado, lo que ha de mostrarse. Todavía más, mediante su amor, la persona que ama, hace posible que el amado manifieste sus potencias. Al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se conviertan en realidad. En logoterapia, el amor no se interpreta como un epifenómeno (fenómeno que se produce como consecuencia de un fenómeno primario) de los impulsos e instintos sexuales en el sentido de lo que se denomina sublimación. El amor es un fenómeno tan primario como puede ser el sexo. Normalmente el sexo es una forma de expresar el amor. El sexo se justifica, incluso de santifica, en cuanto que es un vehículo del amor, pero sólo mientras éste existe. De este modo, el amor no se entiende como un mero efecto secundario del sexo, sino que el sexo se ve como medio para expresar la experiencia de ese espíritu de fusión total y definitivo que se llama amor. ( Viktor E. Frankl, El hombre en busca de sentido. Herder, ). C) La emoción predispone a crear un mundo imaginativo, distinto del real. Cómo vemos el mundo cuando estamos muy alegres o tristes? La emoción es una determinada manera de aprehender el mundo, una transformación del mundo. Hay que hablar de un mundo de la emoción como se habla de un mundo del sueño o de los mundos de la locura (SARTRE, Bosquejo de una teoría de las emociones. Alianza, 1971, pp ). Texto: Teoría de Schopenhauer sobre el enamoramiento Texto: El amor se adapta a lo que hay 1.4) Una máquina- un ser material: (La Mettrie). pág13

14 En el siglo XVIII, un médico-filósofo francés, La Mettrie, publica un libro con título provocativo: El hombre máquina. Como médico, había observado hasta qué punto las enfermedades del cuerpo pueden modificar los estados del alma; esta, pues, no es una entidad autónoma-espiritual (como afirmaba Descartes), sino que depende del cuerpo: Texto: "Puesto que todas las facultades del alma dependen a tal punto de la propia organización del cerebro y de todo el cuerpo, éstas visiblemente son esta organización misma. He aquí una máquina bien ilustrada! Unas ruedas, algunos resortes más que en los animales más perfectos, el cerebro proporciona I mente más cercano al corazón... Bastaría, pues, la organización para explicarlo todo? Sí, por supuesto. Ya que el pensamiento se desarrolla visiblemente con los órganos, por qué la materia de que están hechos no sería también susceptible de remordimientos, por cuanto ha adquirido con el tiempo la facultad de sentir? El alma es solo un término vago del que no se tiene la menor idea, y del que un espíritu culto únicamente debe servirse para nombrar nuestra parte pensante. Establecido el menor principio de movimiento, los cuerpos animados tendrán todo lo necesario para moverse, sentir, pensar, arrepentirse y, por último, para actuar en lo físico y en lo moral que depende de éste" (El hombre máquina. En: Obra filosófica. Ed. Nacional, 1983, p Se han suprimido algunas líneas del texto). La Mettrie da, pues, una explicación mecanicista del alma: ésta se explica -sin más- por el movimiento del cuerpo. El ser humano es una máquina, pero una máquina que puede pensar. Una idea similar a ésta se refleja en el siguiente texto de un novelista contemporáneo: El cilindro de Manuel Vicent 1.5) " Homo faber"- animal que fabrica instrumentos: Para la paleontología uno de los criterios claros para determinar si los restos de esqueletos encontrados en un yacimiento son humanos, es el hallazgo de utensilios cuya fabricación se les pueda atribuir con seguridad. Para la paleontología, el ser humano es "el animal que fabrica instrumentos": hay animales que pueden usar como instrumentos piedras o palos, pero sólo el animal humano los fabrica. El ser humano es, pues, el homo faber. La expresión fue difundida por el filósofo francés Henri Bergson (+ 1921) y de ella participa el marxismo. pág14

15 Texto de Bergson: "Creemos que a la esencia del ser humano pertenece el crear material y moralmente, el fabricar cosas y fabricarse a sí mismo. Homo faber, tal es la definición que proponemos. El Homo sapiens ha nacido de la reflexión del Homo faber sobre lo que fabrica..." (H. BERGSON, La pensée et le mouvement, París, 1934, pp ). "Si pudiéramos despojarnos de todo orgullo, si para definir nuestra especie nos atuviéramos estrictamente a lo que la historia y la prehistoria nos enseñan como la característica constante del ser humano y de la inteligencia no diríamos quizás Homo sapiens, sino Homo faber. En definitiva, la inteligencia, mirada en lo que parece ser su característica más original, es la facultad de fabricar objetos artificiales, en particular instrumentos para hacer instrumentos, y variar infinitamente la fabricación" (L'evolution créatice). El ser humano ya no se define en función del pensamiento y la racionalidad (homo sapiens), sino en función de la acción. Para transformar el mundo el ser humano posee dos instrumentos naturales: la mano y la inteligencia, el animal carece de la primera, no de la segunda. La mano es "la diferencia". Gracias a ella el ser humano pudo fabricar instrumentos artificiales como prolongación de la mano misma, y de ese modo desarrolló aún más su inteligencia, de tal modo que llegó a construir instrumentos para fabricar instrumentos, y así indefinidamente... Por eso dice Bergson que el homo sapiens es una consecuencia del homo faber. Texto: "La mano ya había sido señalada por Anaxágoras (s V a C.) como raíz del desarrollo de la inteligencia: "El ser humano es el más inteligente de los animales gracias a tener manos" (Frag A. 102) Cosa que Aristóteles. naturalmente, negará: "No es porque tiene manos, por lo que el humano es el más inteligente de los seres; sino que por ser el más inteligente, es por lo que tiene manos Porque la mano es un instrumento; y la naturaleza -como lo haría el sabioatribuye siempre cada órgano al que es capaz de usarlo" (De partibus animalium, IV. 10, 687 a). Aristóteles defiende así la prioridad del "animal racional" en una época en que el trabajo manual estaba reservado a los esclavos. La nueva "idea" del ser humano solo podrá aparecer, pág15

16 pues, en plena revolución industrial en Europa, en la euforia por un dominio total del mundo por medio de las máquinas, en un momento de expansión colonialista El trabajo deja entonces de ser la actividad propia del esclavo, una maldición o un castigo: ahora es lo que distingue al ser humano como tal. "El trabajo hizo al ser humano" (Engels). Mediante el trabajo el Homo faber no sólo transforma el mundo y se apodera de él; sobre todo se transforma a sí mismo y se humaniza. Algunos de los rasgos del "'ser humano verdadero" griego seguirán siendo los mismos; pero el varón ocioso ha sido substituido por el occidental, blanco, civilizado, práctico y emprendedor, fascinado por el poder que le otorga su superioridad tecnológica. Qué concepciones aparecen en el texto del hombre y del trabajo? Esta concepción del hombre se inserta dentro del contexto de la revolución industrial. La evolución ha hecho desaparecer la concepción fijista, estática y jerárquica de la naturaleza. Ahora la naturaleza es como una fábrica donde hay cambio, movimiento y producción. Desaparece también la concepción teórico-contemplativa del hombre y la naturaleza. El trabajo ya no es una maldición o castigo sino algo que permite el desarrollo y progreso del hombre; la naturaleza puede ser transformada en beneficio del hombre. Según Marx el trabajo es la esencia del ser humano. Gracias a él, el hombre domina y humaniza la naturaleza y se humaniza a sí mismo: Toda la llamada historia universal no es otra cosa que la producción del ser humano por el trabajo humano (p. 155). De modo que lo que el ser humano es, es aquello que ha conseguido mediante su propio trabajo. El trabajo, pues, debe servir para: la perfección del hombre y la humanización de la naturaleza (hacerla inteligible y útil para el progreso y desarrollo humano). 1.6) Ser inquieto, desconcertado, insatisfecho: "Animal enfermo*'. pág16

17 En las últimas décadas del siglo XIX una serie de autores: Freud, Nietzsche y Unamuno entre otros, opinaban que la "esencia" del hombre no era la razón, sino la voluntad, el deseo y el instinto. Estas "fuerzas primarias" al entrar en conflicto con la razón y la realidad establecida originan el desconcierto, la insatisfacción y la inquietud. Para Unamuno el fundamento de todo individuo es el instinto de conservación que se manifiesta en la voluntad de permanecer en el propio ser y en el deseo de inmortalidad. El desconcierto surge cuando la razón afirma lo contrario: todo se acaba con la muerte. Texto: " Y quién eres tú?, me preguntas, y te contesto: para el universo nada, para mí todo!. Orgullo?. Orgullo querer ser inmortal?. jpobres hombres!. Trágico hado, sin duda, el querer cimentar en la movediza y deleznable piedra del deseo de inmortalidad la afirmación de ésta; Pero torpeza grande condenar el anhelo por creer probado, sin probarlo que no sea conseguidero. Que sueño...? Dejadme soñar; si ese sueño es mi vida, no me despertéis de él. Creo en el inmortal origen de ese anhelo de inmortalidad, que es la sustancia misma de mi alma. Pero de veras creo en ello...?. Y para qué quieres ser inmortal?, me preguntas, para qué?. No entiendo la pregunta francamente, porque es preguntar la razón de la razón, el fin del fin, el principio del principio." ( Miguel de Unamuno. "Del sentimiento trágico de la vida"). En el epílogo de la novela Niebla, Unamuno pone en boca de Orfeo, perro del protagonista, la siguiente reflexión. Texto: " Qué extraño animal es el hombre! Nunca está en lo que tiene delante. Nos acaricia sin que sepamos por qué y no cuando le acariciamos más, y cuando más a él nos rendimos, nos rechaza o nos castiga. No hay modo de saber lo que quiere, si es que lo sabe él mismo. Siempre parece estar en otra cosa que en lo que está y ni mira a lo que mira. Es como si hubiese otro mundo para él. Y es claro, si hay otro mundo, no hay éste... pág17

18 Cuando el hombre aulla o grita o amenaza le entendemos muy bien los demás animales. como que entonces no está distraído en otro mundo...! Pero ladra a su manera, habla, y eso le ha servido para inventar lo que no hay y no fijarse en lo que hay. En cuanto le ha puesto un nombre a algo, ya no ve este algo; no hace sino oír el nombre que le puso o verlo escrito. La lengua le sirve para mentir, inventar lo que no hay y confundirse. Y todo es en él pretextos para hablar con los demás o consigo mismo... Es un animal enfermo, no cabe duda. Siempre está enfermo! Sólo parece gozar de alguna salud cuando duerme, y no siempre, porque a (las) veces hasta durmiendo habla!". Para Nietzsche el fundamento del hombre es la voluntad de poder, voluntad que le lleva a rechazar todos los valores existentes por venir impuestos desde fuera (por Dios que no existe) y ser contrarios a la vida. La inquietud surge a la hora de inventarse y asumir los nuevos valores que sustituyan a los anteriores. Texto: " De qué depende aquella condición enfermiza'.' Pues el hombre está más enfermo, es más inseguro. más alterable, más indeterminado que ningún otro animal, no hay duda de ello, él es el más enfermo: De dónde procede esto? Es verdad que el también ha osado, innovado, desafiado, afrontado el destino más que todos los demás animales juntos: él, el gran experimentador consigo mismo, el insatisfecho, el insaciado, el que disputa el dominio último a los animales, naturaleza y dioses, él. el siempre invicto todavía, el eternamente futuro, el que no encuentra ya reposo alguno en su propia fuerza acosante, de modo que su futuro le roe implacablemente como un aguijón en la carne de todo presente: Cómo este valiente y rico animal no iba a ser también él el más expuesto al peligro, el más duradero y hondamente enfermo, entre todos los animales enfermos?" (F.NIETZSCHE. La genealógica de la moral Madrid Alianza, 1980, pp ) pág18

19 Para Freud el fundamento del comportamiento humano está en las pulsiones (tendencias, instintos) agresivas y sexuales que se encuentran en el inconsciente. La insatisfacción se origina cuando dichas tendencias no pueden realizarse porque la razón y la realidad lo impiden, y han de ser reprimidas. Para entender lo anterior es necesario remitirse a la teoría freudiana sobre la estructura de la personalidad humana. Tres son, según Freud, las dimensiones de la personalidad: El Ello, el Yo y el Super-Yo. Tres son, según Freud, las dimensiones de la personalidad: El Ello, el Yo y el Super-Yo. Qué hay Cómo es? Cómo actúa? Cómo se conoce? ELLO YO SUPER-YO Las pulsiones agresivas Todo aquello de lo Las normas morales y y sexuales. que somos sociales que nos han Todo lo reprimido a lo conscientes o enseñado desde niños. largo de la vida podemos llegar a serlo Amoral, atemporal e Racional, prudente y Utópico e idealista irracional equilibrado Por el principio de Por el principio de Por el principio del placer: satisfacción realidad: Busca la deber: Busca la directa e inmediata de autoconservación perfección. los deseos. evitando peligros al yo. Por los sueños, fantasías y actos fallidos Los deseos agresivos y sexuales que hay en el Ello desean ser satisfechos directa (con el objeto que los provoca) e inmediatamente (en el instante en el que se desencadenan), pero el YO lo impide (censura renuncia -), porque de lo contrario correría peligro la propia persona. Sin embargo, es necesario dar una salida a dicha energía para evitar su acumulación en el ELLO, que provocaría desajustes psicológicos. Entonces el YO aplaza la salida de esa energía (satisfacción de los deseos) hasta que encuentre el objeto, momento y lugar adecuados:. La agresividad que desencadena el hecho de que el jefe me humille, no conviene descargarla contra él en ese instante porque podría despedirme; hay que esperar, llegar a casa y criticarle ante mi familia. En otras ocasiones la energía se desplaza hacia actividades consideradas nobles por la sociedad (sublimación):.las personas que hacen voto de pág19

20 castidad y no mantienen relaciones sexuales, pueden desplazar esa energía hacia el arte, la solidaridad, etc Un ser para la muerte. Según Heidegger el ser humano es el único animal que sabe que va a morir. Eso hace que la angustia y el temor impregnen su existencia. En el intento por anularla, muchos se entregan a acumulación de objetos, bienes y personas. Sin embargo, eso no puede anular la desesperanza, sino aumentarla. Texto: Primores de lo mortal (un himno). Autor: Javier Gomá Lanzón 1.8) Un ser libre. De esta opinión son los existencialistas y, en concreto, Sartre ( ) para quien el hombre es "libertad" absoluta. Con esta afirmación la "idea" del hombre escapa del ámbito del pensamiento griego. En efecto, los griegos concibieron al hombre sometido a las leyes de la naturaleza; sometido, por tanto, a la necesidad... Pero el hombre cuando nace, carece de naturaleza definida, y tiene que irse haciendo a sí mismo escogiendo lo que quiere ser: Texto: "Estoy condenado a ser libre. Lo cual significa que no es posible encontrar a mi libertad más límites que ella misma, o, si se prefiere, que no somos libres de dejar de ser libres... Para la realidad-humana, ser significa elegirse: nada le viene de fuera o de dentro que pueda recibir o aceptar. El hombre está enteramente abandonado, sin ayuda alguna, a la insostenible necesidad de hacerse "ser" hasta en el menor detalle... El hombre no podría ser libre en unos casos y esclavos en otros: o es siempre y todo entero libre, o no es nada."(jp.sastre. L'étre et le néant (El ser y la nada). París, Gallimard, 1943, pp ) El existencialismo es una filosofía que se corresponde con una época de crisis en Europa (la crisis entre las dos guerras mundiales), y refleja la crisis de los individuos, perdidos y angustiados en la catástrofe de la civilización. pág20