YOM TERUAH TODO LO QUE NECESITAS SABER

Transcripción

1 YOM TERUAH TODO LO QUE NECESITAS SABER Con la entrada del sexto mes del anuario de la Toráh, conocido como el mes de Elul, se inician los grandes preparativos para las Sagradas Convocaciones del Séptimo Mes. Dos grandes festivales vienen juntos, debido a su naturaleza propia: Rosh HaShanah (Iom Teruáh) y Iom Hakipurim. Luego le seguirá Sucot que es de esencia diferente. Debemos recordar que detrás de la liturgia y detrás de las comidas festivas y todos los actos sinagogales hermosos que adornan esta festividad, permanece el gran mensaje profético de Iom Teruáh. Como ya hemos enseñado, las fiestas del Eterno son ensayos de los grandes eventos que marcarán la historia de la redención. Esos eventos giran alrededor de la vida de nuestro justo Mesías. Piensa en esto: Yeshua nació en una fiesta, murió en una fiesta, resucitó en medio de una fiesta, causó el regreso de la profecía a Israel en una fiesta, regresa en una fiesta, purifica a Israel en una fiesta y restablecerá la edad mesiánica en una fiesta maravillosa que cierra el ciclo profético de las Escrituras. Nunca podemos perder de vista el aspecto profético de nuestras festividades, especialmente Yom Teruá, conocido también como la final trompeta o el día que nadie sabe. Cuando le preguntaron al Maestro cuándo serán estas cosas su respuesta fue, el día y la hora nadie sabe, lo cual es una alusión a Iom Teruáh precisamente. Rabino Shaul nos revelará también que la resurrección

2 de los justos tendrá lugar a la final trompeta que es una alusión a Iom Teruáh. También enseñó el Maestro que cuando el hijo del hombre venga en Su gloria, enviará sus malajim con gran voz de shofar los cuales irrumpirán en la tierra con poder y apartarán lejos a los que destruyen nuestro planeta. Esto también es una alusión a Yom Teruá.Además, enseñó el Maestro que cuando ocurra su retorno, se sentará en su trono de gloria y reunirá a todas las naciones, colocando las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda, todo esto es una alusión a Iom Teruá. Por tanto, al festejar tan hermosa festividad, estamos haciendo un ensayo profético de lo que esperamos sucederá con la revelación de nuestro justo Mesías: la resurrección de los justos, el juicio de las naciones y el inicio de la edad mesiánica (Sucot) en la tierra. Cómo no deben nuestros corazones aprestarse para santificar esta festividad de tan alta significación con pasión, alegría y esperanza? No podemos perder el significado profético de Iom Teruáh ni en las comidas que hacemos, ni en la liturgia que seguimos, ni en los principios halájicos que giran alrededor de la festividad. Como dijo el Maestro, es necesario hacer esto, sin dejar de hacer lo otro. Tengamos pues en mente, en cada cosa que hagamos para disfrutar de esta fiesta, la sustancia profética que es el alma y la vida misma de la festividad. Si tenemos en cuenta que la santificación de la festividad no es un fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar un fin mayor, la más profunda unión con nuestro justo Mesías como el Eterno nos lo ha ordenado, entonces Yom Teruá tendrá un alcance único para toda la Casa de Israel. Hagámoslo así y que esto sea propicio para que HaShem nos lo envíe pronto y en nuestros días. Amén. Observancia:

3 Rezando en las casas de estudio (Bet Keneset) o en la Sinagoga es donde se inicia la festividad. Comidas de alegría con jalá redondas. Es costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como símbolos de deseos para el año entrante, manzanas untadas con miel, pescado y granadas suele ser comido, así como nuevos frutos ( en la segunda noche). Abstención de trabajo. El saludo tradicional del Rosh Hashanah es el Shaná Tova (en hebreo, Feliz Año ). Resumen: Yom Teruá es el día que nadie sabe, cuando se toca, la final trompeta, considerado tradicionalmente el mes cuando YHWH creó al mundo y especialmente el día cuando Adam, el primer hombre fue creado. La festividad comienza, como siempre, al anochecer de la víspera. El sonido del shofar, un cuerno, mayormente de carnero, llama a los hijos e hijas de Israel a la meditación, el auto-examen y el arrepentimiento. En nuestra tradición netzarita es como decir: Despiértate tu que duermes y levántate de los muertos y te alumbrará Mashiaj. Como Yom Teruá es un moed, es decir, un ensayo del verdadero evento que apunta, entonces cada Yom Teruá es una práctica de lo que sería el Gran Día del Juicio. Desde esta perspectiva, cada Yom Teruá es como un pequeño y anticipado juicio del balance de nuestras acciones del año pasado al presente que comienza. La festividad prescripta en la Torá (Lev. 23, 23-25; Núm. 29, 1-6) aparece en el libro de Nejemia (Nehemías 8, 1-12) en forma muy especial: Todo el pueblo se congregó como un solo hombre en la plaza que está delante de la Puerta del Agua. Dijeron al escriba Ezra que trajera el libro de la Ley de Moisés que había prescrito a Israel. Trajo el sacerdote Ezra la Ley ante la asamblea, integrada por hombres, mujeres y todos los que tenían uso de razón. Era el día uno del mes séptimo. Leyó una parte en la plaza que está delante de la Puerta del Agua, desde al alba hasta el mediodía, en presencia de los hombres, las mujeres y todos los que tenían uso de razón; y los oídos del pueblo estaban atentos al libro de la Ley. Ezra abrió el libro a los ojos de todo el pueblo -pues estaba más alto que todo el pueblo- y al abrirlo, el pueblo entero se puso de pie. Ezra

4 bendijo a YHWH el Dio grande; y todo el pueblo, alzando las manos, respondió: Amén, Amén; e inclinándose se postraron ante H, rostro en tierra. Y Ezra leyó en el libro de la Ley de Dio, aclarando e interpretando el sentido, para que comprendieran la lectura. Entonces Nejemia -el gobernador- y Ezra -el cohen escriba- y los levitas que explicaban al pueblo dijeron a todo el pueblo: Este día está consagrado a YHWH vuestro Dio; no estéis tristes ni lloréis ; pues todo el pueblo lloraba al oír las palabras de la Ley. Díjoles también: Id y comed manjares grasos y bebed bebidas dulces y mandad su ración a quien no tiene nada preparado. Porque este día está consagrado a nuestro Señor. No estéis tristes: la alegría de Dio es vuestra fortaleza. Y el pueblo entero se fue a comer y beber, a repartir raciones y hacer gran festejo, porque habían comprendido las palabras que les habían enseñado. Como vemos, nuestros ancestros santificaron Yom Teruá con mucha alegría, suculentas comidas y acción de gracias al Eterno. Hacer el festejo lastimero o melodramático, demuestra derrotismo y resignación bañados por una nostalgia paralizante sin encontrar en él ninguna respuesta. Cuando a esto añadimos el hecho de que ahora en cada festividad está presente Mashiaj, la tristeza y el lloro hay que desterrarlo para siempre. Regocijaos en el Señor siempre, otra vez os digo, regocijaos aconsejan nuestros sabios. Nejemia exigió que no haya tristeza porque la alegría de Dio Altísimo es nuestra fortaleza. Desde el comienzo del mes de Elul, con sus oraciones especiales, las Selijot que se confiesan desde la conclusión del rezo nocturno (martes y jueves vespertinamente también) y el sonido del shofar, se atisba la finalización de un año y el alba de uno nuevo que esperamos nos colme de bendiciones. Por los méritos de nuestros padres unificados en los de nuestro justo Mesías Yeshua, podemos atravesar con sinceridad el proceso del reconocimiento de los errores cometidos, echar mano al recurso del arrepentimiento, rectificar lo hecho equivocadamente y adoptar la firme determinación de no incurrir de

5 nuevo en aquellos errores, y de esta forma llegar a la festividad con un corazón limpio y una esperanza segura en el buen decreto que habrá de pronunciarse en tan terrible día. Iniciando la Festividad Encendido de velas (Hadlakat Nerot) Al encender las velas de Yom Tov, la mujer dice la siguiente bendición: Baruj atá Ado-nai, E-lo-henu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Yom Tov. Bendito eres, Oh Señor, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Yom Tov. Si con el inicio de la festividad, acontece el comienzo del Shabat, al encender las velas la mujer dice la siguiente bendición: Baruj atá Ado-nai, E-lo-henu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Shabat veshel Iom Tov. Qidush Bendito eres, Oh Señor, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Shabat y de Yom Tov. Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, la bendición comienza en Iom HaShishí ; por el contrario, en día de semana, comienza en Uviom Simjatjem :

6 Iom HaShishí:Vaijulu Día sexto:terminaron (de hashamaim vehaaretz vejol ser creados) los cielos y la tzevaam. Vaijal E-lo-him tierra, y todos sus ejércitos. baiom hashevií melajtó Y terminó Dio en el día asher assá, vayishbot séptimo la obra que había baiom hashevií micol hecho, y descansó en el melajtó asher assá. día séptimo de toda la Vaivarej E-lo-him et iom creación que hizo. Y hashevií vaicadesh otó, ki bendijo Dio el día séptimo, vo Shabat micol melajtó, y lo consagró, porque en él asher bará E-lo-him reposó de toda Su obra, laasot.uviom simjatjem que había creado Dio para uvmoadejem uvrashel hacer. Y será en los días jodshejem utkaatem festivos y en las bajatzotzerot al olotejem conmemoraciones y en los veal zibjei shalmejem comienzos del mes que vehayú lajem lezicaron tocarán las trompetas, en lifnei elohejem ani A-do-nai sus altares y sobre los elohejem.savrí sacrificios y serán para Maranán:Baruj Atá A-donai, E-lo-he-nu Melej Dio vuestro Dio, Yo soy Dio ustedes recordatorio ante HaOlam, boré perí vuestro Dio.Atención hagafen.baruj atá Ado-nai, señores: Bendito eres, Oh E-lo-he-nu Melej HaOlam, Señor, Dio nuestro, Rey asher bajar banu micol am. del Universo, que creas el Veromemanu micol lashón fruto de la vid.bendito eres, vekideshanu bemitzvotav Oh Señor, Dio nuestro, vatitén lanu A-do-nai E-lohe-nu beahavá et yom (en santificaste con Tus Rey del Universo, que nos Shabat: HaShabat hazé preceptos y te deleitaste veet yom) hazicarón hazé. con nosotros; y con amor y

7 Et Yom Tov micrae kodesh agrado nos has impartido (zicarón teruaa) yom este Día de Recordación y teruaa (beahavá) micra este día festivo proclamado kodesh zéjer litziat sagrado, Día del toque del mitzráyim, udvarjá malkenu Shofar, sagrada emet vekayam laad. Baruj convocación, recuerdo del Atá A-do-nai mekadesh (en Éxodo de Egipto. Pues Tus Shabat: HaShabat ve) palabras, Nuestro Rey, son Israel veyom hazicarón. exactas y verdaderas por siempre. Bendito eres, Oh Señor, que santificas (en Shabat: el Shabat) a Israel y al Día de Recordación. Baruj Atá Ado-nai, E-lo-henu Melej HaOlam Shehejeianu, vekiemanu, vehiguianu lizmán hazé. Netilat Iadaim Bendito eres, Oh Señor, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos conservaste en vida, nos amparaste y nos hiciste llegar a esta época festiva. Se lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se bendice: Baruj Atá A-do-nai, E-lohe-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim. Bendito eres, Oh Señor, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste levantar (lavado) de las

8 manos. Hamotzí Se toman dos panes (jalot redondos) y se bendice: Baruj Atá A-do-nai, E-lohe-nu Melej HaOlam HaMotzí Lejem Min HaAretz. Yehí Ratzón Bendito eres, Oh Señor, Dio nuestro, Rey del Universo, que extraes el pan de la tierra. Se acostumbra en Rosh Hashaná servir alimentos cuyos nombres guardan cierta similitud con nuestros deseos para el próximo año. Cada alimento viene acompañado de una petición (yehí ratzón), la cual se pronuncia antes de la bendición de cada alimento. Dátiles Se toma el dátil y se bendice: Yehí ratzón milefaneja A- do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitamu oiebenu vesonenu vejol mebakshé raatenu. Lubias (rubias) Sea Tu voluntad Nuestro Dio y Dio de nuestros padres que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

9 Se come en Rosh HaShaná lubias (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos. Yehí ratzón milefaneja A- do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbu zajiyotenu utlabenu. Puerro Sea Tu voluntad Nuestro Dio y Dio de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la lubia (rubia). Se coloca en Rosh HaShaná Cartí o sea puerro porque en hebreo esta palabra se parece a caretu lo que significa destruyan, lo cual deseamos a nuestros adversarios. Sea Tu voluntad Nuestro Yehí ratzón milefaneja A- Dio y Dio de nuestros do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he padres que se destruyan abotenu sheistaleku oivenu nuestros enemigos, vesonenu vejol mevakshe nuestros adversarios y raatenu. todos los que buscan nuestro mal. Acelga El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashaná, se debe a que en hebreo silká se asemeja a la palabra istalku que significa desaparezcan, lo cual deseamos para nuestros enemigos. Yehí ratzón milefaneja A- Sea Tu voluntad Nuestro do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he Dio y Dio de nuestros abotenu sheistaleku oivenu padres que se escapen

10 vesonenu vejol mebakshe raatenu. Calabaza nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. La calabaza en hebreo llamado kará se asemeja a la palabra shetikrá o sea que rompas, lo que pedimos a Dio que haga con los malos decretos. Yehí ratzón milefaneja A- do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitikrá roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu. Granada Sea Tu voluntad Nuestro Dio y Dio de nuestros padres que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos. La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas. Por eso comemos granada en Rosh HaShaná para desear que nuestras Mitzvot se multipliquen como las semillas de este fruto. Se toma la granada y se bendice: Yehí ratzón milefaneja A- do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbú tikrá sajiotenu carimon. Sea Tu voluntad Nuestro Dio y Dio de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la granada.

11 Manzana sumergida en miel La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en miel, representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad. Yehí ratzón milefaneja A- do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitjadesh alenu shaná tová umetuká. Cabeza de cordero Sea Tu voluntad Nuestro Dio y Dio de nuestros padres que se renueve un año bueno y dulce. La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Torá. Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Yitzjak que cuando Dio ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la Mitzvá, pero Dio no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Yitzjak, ofrecieron un carnero en holocausto. Lo hacemos en memoria del substituto. Saludos de Año Nuevo Aunque sabemos que la fecha es Yom Teruáh y que es Día de Juicio, no obstante, desde otra perspectiva, es como un nuevo nacimiento para un nuevo ciclo anual. En este sentido, se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tová Tekatev v etajetem Que seáis anotados para un año dulce y bueno! La bendición no es para el año eternal, sino natural.

12 Comida de dulces En Yom Teruá, además de las comidas suculentas que marcan el evento, preparamos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la sopa de cabeza de pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel. También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente: Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol. Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno. Escuchar el Shofar En los días asignados, asegúrese de ir a su comunidad para escuchar el shofar. En las comunidades Benei Avraham, los solteros pueden tocar el shofar. En las comunidades Benei Yehudáh, solamente los casados pueden hacerlo, según las instrucciones que ya han sido dadas. Tashlij (simbólicamente echando a la mar nuestros pecados- (Costumbre Azkenasí). Los que siguen la costumbre de su casa materna con el rito azkenasí, pueden realizar su memorial según su costumbre. No es parte del rito AMI. El Shofar. Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera similar, en Yom Teruá, practicamos lo que será la Segunda Revelación de nuestro Santo Maestro y su coronación como Rey de Israel. Por este motivo hacemos sonar el Shofar. El sonido del Shofar es para despertar la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. Está escrito, Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo? (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Rav

13 Shaul es: Despiértate tu que duermes y levántate de los muertos y te alumbrará Mashiaj. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del corazón. Los Shevarim- Terúa, son los sonidos interrumpidos que en ese contexto, se le compara con un niño abandonado en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Yom Teruá, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos Padre, Padre, a lo que Dio Altísimo responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un año dulce y bueno. El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para llevar ante D-os el recuerdo del sustituto de Isaac, quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa entonces aquel sustituto, es decir, nuestro justo Mesías Yeshua. El último toque es Tekiah Gedolah un gran toque de larga duración, simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la venida del Mashiaj pronto en nuestros días. Escuchando el Toque del Shofar Cuántas veces debe uno oír el shofar tocado en Yom Teruá? Uno debe oírlo nueve veces, ya que la Torá usa la palabra teruah [un sonido de

14 shofar] tres veces en referencia a Yom Teruáh y cada sonido teruah es precedido y seguido por un sonido tekiah. Para el que toca el shofar: Después de recitar las bendiciones correspondientes, se sigue este orden: Tekiah, seguido por shevarim, un teruah, y luego otro tekiah. Este orden es seguido tres veces, para un total de doce sonidos [seis tekiot, tres shevarim y tres teruot]. Luego se suena otro tekiah, seguido de un shevarim, y luego otro tekiah. Este orden es también seguido tres veces, para un total de nueve sonidos. Luego se suena otro tekiah seguido por un teruah, y luego otro tekiah. De nuevo este orden es seguido tres veces, para un total de nueve sonidos. En total, se hacen treinta sonidos. La costumbre en AMI aquí, es escuchar todos los sonidos del shofar de pie. El shofar debe tocarse luego que el jazán ha concluido la Amidah Silenciosa, si procede. La mitzvá puede ser cumplida del amanecer al atardecer; los que son diligentes la cumplen a la primera oportunidad que puedan. Según la Toráh, Yom Teruá es un solo día. Disfrutemos ese día a plenitud. El Judaísmo Talmúdico lo hace dos días para asegurarse que nadie sea engañado por los samaritanos y sus falsas fogatas, asunto que no es relevante en nuestros días. La lectura de la Torá en Yom Teruáh En Yom Teruáh, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura del día es la porción de Breshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Yom Teruáh que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Si no es Shabat, se llaman cinco personas a la Torá. El mártir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como Pinjás. La porción de la Haftará es tomada de la plegaria de Jana en Samuel, ya que también a Anna la recordó D-os en Yom Teruá.

15 Leyes de Rosh HaShanah (Rito AMI siguiendo nuestra raíz ancestral proveniente del Judaísmo Sefardí Occidental). 1. Rosh hashanáh es un yom tob. Es una misváh no trabajar o hacer cosas relacionadas a trabajo en Rosh HaShanáh. Shebitáh es el hecho de no trabajar en elyom tob. 2. Diferente al Shabbath, en el cual está prohibido cargar desde Reshúth HaRabímhacia Reshút HaYahíd o viceversa, en un yom tob está permitido. Pero tan sólo cosas no relacionadas a trabajo. Plumas, martillos, tijeras, agujas, etc. no están permitidos por muqséh. Si son utilizados para preparar alimentos o abrirlos, están permitidos. 3. Al Reshúth HaYahíd llamamos a todo lugar que sea cercado, de más o menos, por mínimos unos 4 4 metros cuadrados, por más o menos 1 metro de altura. Por ejemplo, una casa, siendo lo más común. 4. Al Reshút HaRabím, se incluyen las calles, avenidas, por ejemplo (no son los únicos ejemplos), pero citamos los más comunes. Consulta con tu rabino o líder para los detalles. 5. Cosas como las llaves de la casa, bebés, etc., están permitidos. Se puede llevar los bebés en sus carriolas. 6. Todos los hombres se ponen el taléth en la tefilá de minháh del yom tob, como solemos hacer en el Shabbath y Festivales. Hay congregaciones donde solamente el hazzán lo hace. Nosotros tenemos la costumbre que todos los varones judíos lo utilicen. 7. Es una misváh escuchar el sonido del shofár (Badmidbar 29:1) y aunque las mujeres y niños o estén inclusos en ésta misváh, es muy bueno que ellos vayan a la sinagoga para escuchar. 8. El shofár dicho es tan solamente el cuerno de carnero curvado y todos los demás, no son kesherim para el festival.

16 9. No se suena el shofár en el Shabbath. 10. No se toca el shofar en el Musaf silencioso, sino en la repetición. 11. Es nuestra costumbre de leer a Lista Perpetua en los servicios. Las comunidades traen el listado de personas. Por último, son leídos los nombres de los fallecidos en los últimos 11 meses. La lectura se suele hacer antes o después de la lectura de la Toráh en Shaharith y Minháh. 12. No hacemos Tashlíkh, que es una pequeña ceremonia de tirar trozos de pan en el agua. Los que tienen raiz espiritual ashkenazí pueden hacerlo para ser fieles a las costumbres de su casa. Pero si están en comunidad sefardí, se adaptan a la costumbre del lugar. 13. No hay obligación alguna de vestirse de blanco o de ningún color especial, pero se recomienda usar ropa nueva y hermosa. 14. Saludamos: Aparte del tradicional, saludamos Tizkú (Tizké singular masculino ytizkí singular femenino) LeShanín Rabbóth o Munchos Años. Se responde Tizké vetiheyé veta arikh yamim. 15. No es nuestra costumbre hacer hatarath nedarim (anulamiento de votos) en la víspera de Rosh HaShanáh. 16. No es necesario que el hazzán (jazán) esté casado para dirigir las tefiloth de Rosh HaShanáh. Jag Sameaj Ya hiciste tu donación a tu comunidad virtual para continuar sirviéndote en esta davídica tarea de dar a conocer la Torah y las enseñanzas de

17 Yeshua nuestro justo Mesías en nuestra generación?