Historia de los Sistemas Eticos 1- PLATON (427-347 A. de C. ) Uno de los filósofos griegos que más han influido en el pensamiento filosófico posterior. De familia aristocrática, recibió una educación esmerada, y viajó por innumerables sitios. Una de sus preocupaciones fundamentales fue la reforma política y ética de sus contemporáneos. Escribió acerca de innumerables temas con profundidad y gran estilo, en sus escritos recurre con frecuencia al diálogo. OBRAS: -El banquete - La república - Filebo - Fedón - Timeo LA JUSTICIA Por consiguiente, la virtud, según mi opinión, será una cierta salud, belleza y bienestar del alma. Las matemáticas, la astronomía, la música, etc., son ciencias importantes, pero ninguna de ellas es tan importante como la ética o ciencia de la conducta humana. Es importante conocer las leyes que rigen el movimiento de los planetas; es importante conocer las leyes que rigen los fenómenos físicos. Pero es mucho más importante conocer las leyes que deben regir la conducta humana, las leyes de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto. Hay que ser obedientes, respetuosos moderados! Por qué? Porque así nos lo exigen nuestros padres Y qué derecho tiene ellos para exigírnoslo? Porque así lo mandan los dioses Cómo explicar entonces que no siempre los dioses recompensen a quienes obedecen sumisos, y antes por el contrario los fulminen con toda clase de calamidades? El hombre justo cumple con las leyes. Es cierto, pero quién impone las leyes? Los que gobiernan. Y no son los que gobiernan los más fuertes, y los más fuertes no imponen leyes para su provecho? Consiste acaso la virtud en obedecer a los más fuertes? Es la virtud pobreza de espíritu, debilidad? Son las virtudes convenios sociales indispensables para la buena marcha de la sociedad? Es precioso respetar a los padres porque de lo contrario se pondría en peligro el orden social? Y sería este motivo lo que constituiría en virtud el respeto, y en vicio el comportamiento contrario? Y si así fuera, no habría que decir que no se es justo por voluntad sino por necesidad?
Todos los hombres buscan la felicidad, nadie lo niega. Unos buscan la felicidad en las riquezas otros en el poder, otros en los placeres del cuerpo. Ahora bien, es acaso la vida justa más feliz que la vida libre de toda regla moral? No prospera el pícaro, el ambicioso, el egoísta? No hace más feliz el vicio que la virtud? Esta es la pregunta fundamental, la pregunta decisiva para el hombre. Cómo responderla? Es el hombre justo más feliz que el injusto? Para averiguar si el hombre justo es más Feliz que el injusto, Platón comienza por estudiar la relación que existe entre justicia y felicidad en el Estado. Si existe una relación directa entre la justicia política y la felicidad del Estado, entonces se puede concluir que esa misma relación existe en cada individuo. El Estado es la suma de los individuos. No es posible imaginar un Estado justo formado de individuos injustos, ni un Estado feliz formado por individuos infelices. Por el estudio del Estado tiene la ventaja sobre el estudio del individuo de presentar de una manera más notoria, más aumentada, lo que se encuentra en la naturaleza de cada individuo. En qué consiste la justicia política? En que cada uno de los órdenes en que está dividido el Estado cumpla con su función propia. El orden de los magistrado con la función de dirigir los intereses del Estado para bien de la comunidad, el orden de los guardianes con la función de proteger el Estado de los enemigos internos y externos, el orden de los campesinos, operarios y mercenarios con la función de sustentar la vida material del Estado. Qué es un estado injusto?. Aquel en donde las funciones están trastocadas, en donde quienes están capacitados por naturaleza y educación para gobernar están dedicados al cuidado del campo, y al contrario, quienes están capacitados por naturaleza y educación para el cuidado del campo están dedicados a dirigir los destinos del Estado. Una vez que se ha establecido en qué consiste la justicia política es fácil ver que existe una relación directa entre felicidad y justicia política. Puede acaso ser feliz un Estado en donde las funciones no corresponden a la aptitud y a la educación? Puede ser feliz un Estado en donde los campesinos gobiernan, los guardianes cultivan el campo y los magistrados se encargan de la defensa interior y exterior? La justicia significa orden, armonía, eficacia; la injusticia significa desorden, desarmonía, ineficacia. De esta manera se establece un principio ético supremamente importante: un Estado es tanto más feliz cuando más justo, y tanto más infeliz cuanto más injusto. La felicidad ideal sólo se da en el Estado ideal. En la medida en que los Estados se aproximen al ideal, en esa medida serán felices. Platón distingue cinco aproximaciones; hay, por tanto, cinco clases de Estados fundamentales: el Estado aristocrático, gobernado por hombres prudentes, honestos, desinteresados, sabios; en una palabra por filósofos. El Estado timocrático gobernando por hombres más guerreros que filósofos, ansiosos de triunfos y honores; el poder radica en las armas, la obediencia en el temor. El Estado oligárquico, gobernado por hombres ignorantes, egoístas, cuyo
poder radica en el dinero, en las riquezas materiales; es un Estado dividido en pobres y ricos, en donde imperan la miseria y el vandalismo. El Estado democrático, gobernado por los artesanos, gente con más aptitudes para el cultivo del campo, etc., que para dirigir los destinos del Estado; es un Estado caótico, de luchas intestinas por el poder, en donde todos quieren mandar y nadie obedecer, en donde la ley y el orden son remplazados por el libertinaje. Finalmente, en el último grado de injusticia, se encuentra el Estado tiránico, donde el gobierno está, no ya en las manos del grupo de los artesanos, sino en las manos de un solo individuo salido de los artesanos; es un Estado de terror, de adulación, de esclavitud. La ley está constituida por el capricho del tirano. El estado ideal es el Estado aristocrático. Aquí reina la paz y la armonía ciudadanas. Todos cumplen con su función propia lo mejor posible sin inmiscuirse en la función de otros grupos. Sus gobernantes sólo buscan el bien de la colectividad con desinterés y sabiduría. Es sin duda el Estado más feliz. El Estado más vicioso, más injusto, es el Estado tiránico. Los destinos de la nación están a merced de las pasiones, temores, recelos del tirano, y lo que es peor, de su ignorancia. La vida ciudadana es una vida llena de zozobra, de inquietud, de terror. Es la situación más desgraciada, más infeliz. Entre esta dos situaciones extremas se encuentran los otros tres Estados intermedios. El Estado ambicioso de honores y triunfos es mejor que el Estado ambicioso de riquezas, y este, mejor que el Estado libertino, en donde nadie quiere obedecer. Consecuentemente, el Estado timocrático es más feliz que el Estado oligárquico y este más feliz que el democrático. Existe, por tanto, una relación directa entre la justicia y la felicidad a nivel político o social. El Estado más justo es el más feliz y el menos justo, menos feliz. Vale la pena ser justo? Sin duda. No vale la pena, acaso, vivir en paz y armonía? Se prefiere, acaso, vivir en medio de la intriga y del terror, propios del Estado tiránico? No vemos a nivel social que la justicia política está unida íntimamente con la felicidad social o ciudadana? El examen de la naturaleza del Estado ha llevado a la siguiente conclusión: cuanto más justo es un estado, tanto más feliz; cuanto más injusto, tanto más infeliz. Se puede afirmar lo mismo del individuo? Sin duda, responde Platón. No son las virtudes del Estado la suma de las virtudes de sus ciudadanos? No es la felicidad del Estado la suma de las felicidades de sus individuos? Y si es así, cómo, entonces, podría afirmarse que los Estados son más felices cuanto más justos, pero en cambio, los individuos más felices, cuanto más injustos? La virtud y la felicidad estatales no son diferentes de la virtud y felicidad personal de sus ciudadanos. Es Estado es como un individuo aumentado miles de veces, de una manera semejante; su justicia y felicidad son la justicia y felicidad individual aumentadas miles de veces. Se puede, por tanto, afirmar a priori, que el individuo más justo es el más feliz, y al contrario, el más injusto, el más infeliz.
Pero Platón no se queda aquí, sino que pasa a mostrar concretamente cómo las características fundamentales del Estado se encuentran también en el individuo. En el alma humana se pueden distinguir tres partes: la racional, la irascible, la concupiscible. Cada una de estas partes tiene una función que le es propia. A la parte racional corresponde dirigir; a la parte irascible, defender; y a la parte concupiscible, sustentar. La virtud personal de la justicia manda que cada una de las partes del alma cumpla con la función que le es propia. Así como es posible distinguir cinco tipos de estado según el grado de justicia, así es posible distinguir cinco tipos de vida justa. El hombre justo por excelencia se parece la estado aristocrático. El hombre injusto total se parece al Estado tiránico. Entre ambos extremos se colocan el hombre ambicioso de honores y triunfos, el hombre codicioso de riquezas, y el hombre libertino. El hombre justo por excelencia es el verdadero filósofo, que dirige todas sus acciones por la razón, que sabe enfurecerse cuando debe, que satisface con moderación y sobriedad las exigencias de la parte concupiscible de su alma. El hombre injusto, por excelencia, en cambio, está a merced de sus caprichos, de sus pasiones, de sus instintos más bajos. La razón es esclava de la concupiscencia. Su vida es una vida de esclavitud, de terror, de inquietud, de zozobra. Comentario [OMS1]: adj. Deseable, apetitoso. ÉTICA. Se dice de la tendencia de la voluntad hacia los bienes materiales: instintos, deseos concupiscibles. Vale la pena ser justo? Sí, responde Platón Por qué? Porque la justicia significa armonía consigo mismo, paz, bienestar; mientras que la injusticia significa desarmonía zozobra, malestar, la virtud es salud, belleza y bienestar del alma; el vicio, enfermedad, deformidad y malestar. No se puede ser feliz, siendo injusto! Pero no vemos continuamente cómo triunfa la mentira, el engaño, la adulación, el soborno, en una palabra, el vicio? No son comúnmente los hombres virtuosos los más pobres y despreciados socialmente? Cómo se puede afirmar sin más que todo hombre virtuoso es feliz y todo hombre vicioso, infeliz? La felicidad no está en el poder, en las riquezas, en el libertinaje, la felicidad está en la paz y armonía interiores. La felicidad es un bienestar del alma, responde Platón. Y sólo el hombre justo vive en paz y armonía consigo mismo, porque la justicia es precisamente esto: que cada una de las partes del alma cumpla con la función que le corresponde. Además, no hay que olvidar que la justicia admite grados, como admite grados la felicidad. El filosofo es el más feliz de los hombres porque es el más justo. Le sigue en orden de justicia y de felicidad el hombre ambicioso de honores y de triunfos, el hombre ambicioso de riquezas, el hombre ambicioso de libertad absoluta y, finalmente, el hombre tiranizado por sus instintos más animales. CUESTIONARIO A. Preguntas de comprensión. 1. En qué circunstancia es un Estado injusto?
2. Muestre, de acuerdo con Platón, que un Estado es tanto más feliz, cuando más justo, y tanto más infeliz, cuanto más injusto. 3. Qué entiende Platón por Estado aristocrático? 4. Qué entiende Platón por Estado democrático? 5. Enumere los cinco Estados posibles, según Platón. 6. Cuál es el Estado más infeliz, según Platón? Por qué? 7. Platón establece una relación directa entre justicia y felicidad a nivel de los Estados. Cómo pasa de aquí a establecer esa misma relación a nivel de los individuos? 8. Así como es posible un Estado aristocrático, así es posible un individuo aristocrático. Qué características tendría tal individuo? (Tenga en consideración los órdenes de que está constituido el Estado y las partes del alma humana.) 9. Compare el Estado tiránico con su homólogo en el individuo, el individuo tiránico. (Tenga en consideración los órdenes de que está constituido el Estado y las partes del alma humana.) 10. Qué entiende Platón por justicia? 11. Si el hombre justo es feliz, y el injusto infeliz, cómo explicar que la realidad cotidiana parezca mostrar lo contrario? Cómo responde Platón? B. Preguntas de atención. 1. De qué siglo es Platón? 2. Mencione dos obras de Platón. 3. Qué se entiende por ética? 4. El Estado está constituido por tres órdenes. Cuáles? 5. Qué ventaja tiene el estudio del Estado sobre el estudio del individuo? 6. Por quién está gobernado el Estado aristocrático? 7. Por quién está gobernado el Estado oligárquico?
8. En qué tipo de Estado el orden y la ley son remplazados por el libertinaje? 9. Qué es la virtud, según Platón? ACTIVIDADES 1. Qué opina Platón acerca del premio y del castigo después de la muerte? Véase el Texto. 2. Qué piensa usted del principio platónico de que sólo el hombre virtuoso es feliz?
2 - ARISTÓTELES (384-322 A. de C.) El discípulo más eminente de Platón; su influjo sobre el pensamiento filosófico posterior es comparable al de Platón, especialmente a partir del siglo XIII cuando fueron algunas de sus obras conocidas en Occidente. Hasta entonces habían permanecido prácticamente desconocidas. Aunque no posee el dominio literario de Platón, su estilo es más claro, más preciso, De poder de observación extraordinario; escribió algunos de los libros científicos más notables de su tiempo sobre botánica, zoología, astronomía. Muchos de sus escritos se perdieron definitivamente. OBRAS: Organon - Tratado del alma Política - Etica a Nicómaco - Física LA FELICIDAD La vida dichosa, es la vida conforme a la virtud, y esta vida es seria y laboriosa. Todos los hombres tienden naturalmente a la felicidad, pero dónde está la felicidad? En el poder? En las riquezas? En los placeres? Cómo saberlo de una manera objetiva, cierta? A quién preguntarle? A un enfermo? Nos diría que la felicidad está en la salud. A un pobre? Nos diría que la felicidad está en las riquezas. A un rico? Nos diría que la felicidad está en la seguridad. Cómo saber, entonces en qué consiste la felicidad para el hombre como tal, y no para el hombre enfermo, pobre o rico? Para Platón la felicidad es cierta salud, belleza y bienestar del alma. Tiene en parte razón, pero por qué la salud, belleza y bienestar del alma hacen feliz al hombre? No sería, según esta definición, el hombre dormido más feliz que el hombre despierto? No hay algo de estático en la definición platónica? No es la felicidad algo por lo que hay que trabajar, luchar? No es la felicidad un estilo de vida, y no es la vida actividad, algo dinámico y no estático? La tierra tiende hacia abajo, el fuego hacia arriba. La piedra que sostengo en la mano sufre violencia, es desgraciada, si es que podemos hablar con propiedad de felicidad y desgracia con respecto a seres carentes de razón. Por qué desgraciada? Porque está fuera de su lugar natural. El universo aristotélico es un universo dinámico, en tensión. Todos los seres naturales se componen de potencia y acto. La semilla es semilla en acto y árbol en potencia. La semilla tiende a hacerse árbol, y si no lo fuera, sería desgraciada, infeliz. El niño tiende a hacerse hombre, y sería desgraciado si no lo fuera. El hombre tiende a realizar plenamente todas sus potencialidades sensibles, afectivas e intelectuales, y sería desgraciado si no lograra autorealizarse.
La felicidad es un bien y bien es aquello que completa, perfecciona el ser que hacia él tiende. La felicidad, por tanto, no es solamente un sentimiento placentero o agradable, no es un bienestar del alma, si por bienestar se entiende solamente el sentimiento que acompaña a la armonía consigo mismo, como parece darlo a entender Platón. La felicidad es para el hombre lo que el árbol es para la semilla: la realización de todas sus potencialidades naturales. El hombre más perfectamente hombre es el hombre más feliz. Ahora bien, en qué está la perfección del hombre como tal? Cuál es el bien del hombre, aquello hacia lo cual tiende desde lo más profundo de su ser? Qué es lo que al realizarse hace el hombre más hombre? Es preciso distinguir tres clases de bienes: exteriores (el dinero, el poder, etc.); corporales (la salud); del alma. En el alma es posible distinguir tres facultades o potencias: la vegetativa, la sensitiva y la racional. Todos estos bienes contribuyen en la felicidad humana, pero los bienes más importantes, los específicamente humanos son los que corresponden a la parte más noble del hombre, al alma, y en el alma a la parte más noble de esta, la razón. Es el hombre más hombre porque posee más riquezas? Más poder? Está acaso la perfección del hombre en los bienes del cuerpo, en la salud, en la belleza? No. Estos bienes pueden contribuir a la felicidad humana, pero la felicidad no está en ellos. Dónde está pues la felicidad? En las funciones vegetativas de crecimiento y reproducción? En las funciones sensitivas comunes con los animales? Tampoco. La felicidad humana está en la actividad racional. Obrando racionalmente el hombre se hace más hombre y al hacerse más hombre se hace más feliz. Pero qué es obrar racionalmente? Por obrar racionalmente se puede entender dos cosas: la actividad misma de la razón tal como se da en la contemplación intelectual, y la actividad según un justo medio. Obrar racionalmente es guardar el justo medio entre la cobardía y la temeridad, entre la insensibilidad y la licencia, entre la avaricia y la prodigalidad, entre la mezquindad y el mal gusto, entre la mediocridad y la vanidad, entre la falta total de ambición y la ambición desmedida, entre la impasibilidad y la irascibilidad, entre la falsa modestia y la jactancia, entre la impudicia y la timidez, entre el desprecio y la envidia, etc. La virtud es el justo medio entre dos extremos. El valor es el justo medio entre la cobardía y la temeridad; la templanza el justo medio entre la insensibilidad y la licencia; la veracidad el justo medio entre la falsa modestia y la jactancia. Obrar racionalmente por consiguiente obrar virtuosamente. Puede el hombre licencioso ser feliz? De ninguna manera, diría Platón. Dentro del hombre que sólo en función de los placeres sensibles hay un desequilibrio, un desorden, un malestar. La razón debe dirigir la parte concupiscible del alma y no al contrario. El hombre licencioso es esclavo de sus pasiones, es víctima de la incertidumbre, del temor. El hombre licencioso no puede ser feliz, respondería Aristóteles, porque sólo puede hacer feliz la actividad que perfecciona al hombre como hombre, es decir, al hombre como algo distinto y superior al mero animal, y la búsqueda del placer por el placer es más propia de la naturaleza animal que de la naturaleza humana. La vida licenciosa no es una vida conforme a la razón. La razón pide equilibrio, mesura, y la vida licenciosa es una vida sin barreras, sin Comentario [OMS2]: adj. Atrevido, disoluto, inmoral: comportamiento licencioso. adj. y s. Licencioso, entregado a vicios y placeres: ahora está pagando los excesos de su juventud disoluta.
justo medio. Para Platón como para Aristóteles la felicidad está en la virtud. Sólo el hombre virtuoso puede ser realmente feliz, y no solo aparentemente. Pero la virtud es una especie de armonía, de salud del alma para Platón, mientras que para Aristóteles la virtud es perfección. Obrando virtuosamente el hombre se perfecciona y al perfeccionarse como hombre se hace más feliz. El hombre vicioso está más cerca del animal que del hombre; es un hombre frustrado, infeliz. Por qué unos hombres son virtuosos y otros no? De qué depende la virtud? La virtud es un don de los dioses, pero un don que requiere de nuestro esfuerzo. El valiente no es aquel que alguna vez puso el peligro su vida en nombre del deber y del honor, sino aquel que está inclinado naturalmente a exponer su vida, no una, sino muchas veces. Obrar justamente es algo natural al hombre justo, obrar sobriamente es algo corriente, natural, al hombre templado; pero sólo obrando justamente se llega a poseer la virtud de la justicia, sólo obrando sobriamente se llega a poseer la virtud de la templanza. Los dioses dan a unos una naturaleza más inclinada al valor que a otros, pero todos pueden llegar a poseer la virtud de la valentía a través del ejercicio consciente de actividades que engendran el valor. Todos los hombres pueden llegar a ser felices, porque todos los hombres pueden llegar a ser virtuosos si así lo quieren. Lo específicamente humano, lo que distingue al hombre de los demás seres del universo es la actividad racional. La actividad se puede llegar a cabo de dos maneras: directa e indirectamente. La actividad racional directa se pone de manifiesto en la contemplación y en la reflexión pura. La actividad racional indirecta se pone de manifiesto en el ejercicio de las virtudes morales: prudencia, justicia, fortaleza, templanza, etc. Hay, por tanto, dos tipos de vida feliz, según que la actividad racional sea directa o indirecta. El primer tipo corresponde a la vida intelectual pura. Es el tipo de felicidad superior, el más alto, el más sublime. El filósofo, el hombre que deja transcurrir su vida tranquila y serenamente en la contemplación es el más feliz de los hombres. No son los dioses los más felices de los seres, y no es la vida de los dioses una contemplación divina y eterna? No es el entendimiento lo más precioso y grande que existe en nosotros? La vida del entendimiento es, por tanto, la vida más preciosa y grande, es la vida más feliz de todas las vidas posibles al ser humano. TEXTOS 1. No es en la fortuna donde se encuentra la felicidad o la desgracia, estando la vida humana expuesta a esta vicisitudes inevitables, como ya hemos dicho, sino que son los actos de virtud los únicos que deciden soberanamente de la felicidad, como son los actos contrarios los que deciden del estado contrario. La cuestión misma que dilucidamos en este momento es un testimonio más en favor de nuestra definición de la felicidad. No, no hay nada en las cosas humanas que sea constante y seguro hasta el punto que lo son los actos y la práctica de la virtud; estos actos nos parecen más estables que la ciencia misma. Además, entre todos
los hábitos virtuosos, los que hacen honor al hombre son también los más durables, precisamente porque en vivir con ellos se complacen con más constancia las personas verdaderamente afortunadas; y he aquí, evidentemente, la causa de que no olviden jamás el practicarlos. Siendo los accidentes de la fortuna muy numerosos, y teniendo una importancia muy diversa, ya grande, ya pequeña los sucesos poco importantes, lo mismo que las ligeras desgracias, apenas ejercen influjo en el curso de la vida. Pero los acontecimientos grandes y repetidos, si son favorables, hacen la vida más dichosa; porque contribuyen naturalmente a embellecerla, y el uso que se hace de ellos da nuevo lustre a la virtud. Si, por lo contrario, no son favorables, interrumpen y empañan la felicidad, porque nos traen consigo disgustos y, en muchos casos, sirven de obstáculo a nuestra actividad. Pero en medio de estas pruebas mismas la virtud brilla con todo su resplandor cuando un hombre con ánimo sereno soporta grandes y numerosos infortunios, no por insensibilidad, sino por generosidad y por grandeza del alma. Si los actos virtuosos deciden soberanamente de la vida del hombre, como acabamos de decir, jamás el hombre de bien, que sólo reclama la felicidad de la virtud, puede hacerse miserable, puesto que nunca cometerá acciones reprensibles y malas. A nuestro parecer, el hombre verdaderamente sabio, el hombre verdaderamente virtuoso, sabe sufrir los azares de la fortuna sin perder nada de su dignidad; sabe sacar siempre de las circunstancias el mejor partido posible, como un buen general sabe emplear de la manera más conveniente para el combate el ejército que tiene a sus órdenes; como el zapatero sabe hacer el más precioso calzado con el cuero que se le da; como hacen su profesión todos los demás artistas. Si esto es cierto, el hombre dichoso, porque es hombre de bien, nunca será desgraciado, aunque no será dichoso, lo confieso, si por acaso caen sobre él desgracias iguales a las de Príamo. 2. Sin embargo, en el hecho mismo de ser hombre es necesario para ser dichoso cierto bienestar exterior. La naturaleza del hombre, tomada en sí misma, no basta para el acto de contemplación, Es preciso además que el cuerpo se mantenga sano, tome los alimentos indispensables y que se tengan con él todos los cuidados que de suyo exige. Sin embargo, no se crea que el hombre, para ser dichoso, tenga necesidad de muchas cosas ni de grandes recursos, aunque realmente no puede ser completamente dichoso sin estos bienes exteriores. La suficiencia del hombre está muy lejos de exigir un exceso, ni en el uso de los bienes que posee, ni respecto a su actividad. Se pueden hacer las acciones más bellas sin ser el dominador de la Tierra y de los mares, puesto que puede el hombre obrar según pide la virtud, por muy modesta que sea su condición. CUESTIONARIO.
A. Preguntas de comprensión. 1. Qué crítica hace Aristóteles al concepto de felicidad platónico? 2. La felicidad es para el hombre, lo que el árbol para la semilla. Explique. 3. Por qué, para Aristóteles, obrar racionalmente es obrar virtuosamente? 4. En qué tipo de actividad reside fundamentalmente la felicidad del hombre? Por qué? 5. Por qué el hombre licencioso no puede ser feliz, según Aristóteles? 6. Compare el concepto de virtud aristotélico con el de Platón. 7. Hay dos tipos de vida feliz. Explique. 8. Por qué unos hombres son virtuosos y otros no? B. Preguntas de atención 1. De qué siglo es Aristóteles 2. Menciones dos obras de Aristóteles 3. Qué se entiende por bien, según Aristóteles? 4. Aristóteles distingue tres clases de bienes Cuáles? 5. Aristóteles distingue tres facultades o potencias en el alma humana. Cuáles? 6. Qué entiende Aristóteles por virtud? 7. Muestre que el valor es el justo medio entre dos extremos. ACTIVIDADES 1. Comente brevemente la máxima aristotélica: la vida dichosa es la vida conforme a la virtud, y esta vida es seria y laboriosa. 2. De acuerdo con los Textos, cómo se comporta el hombre verdaderamente sabio, virtuoso, ante los infortunios de la vida?
3 - EPICURO (341-270 A. de C.) Platón fundó una escuela filosófica con el nombre de Academia, lo mismo hizo Aristóteles, con el nombre de El Liceo. La escuela de Epicuro recibió el nombre de Los Jardines. Su sistema filosófico se parece fundamentalmente al de Demócrito y Leucipo. Fue estimado y querido por sus discípulos por su distinción y urbanidad. Sólo se conservan tres cartas y algunos fragmentos de su obra fundamental Acerca de la naturaleza y sus Máximas. OBRAS - Acerca de la naturaleza - Máximas EL PLACER El principio y el fin de la vida es el placer. El placer es lo contrario del dolor. El dolor es un deseo insatisfecho, es un placer comer y beber cuando se tiene hambre y sed; es un placer tener amigos cuando se está solo; es un placer descubrir que la muerte no tiene que ver nada con nosotros, pues cuando nosotros existimos la muerte no existe, y cuando la muerte existe nosotros no existimos ; es un placer descubrir que no existe el destino inexorable, como piensa el vulgo; es en fin, un placer la salud del cuerpo y la tranquilidad del alma. El placer es el principio y el fin de la vida. Es el principio porque los hijos son el fruto del placer de un hombre y de una mujer; es el fin porque en toda actividad se busca el placer. El sabio busca el placer del conocimiento, el político el placer del gobierno y del poder, el comerciante el placer que proporciona el dinero. No huyen todos los animales sin excepción del dolor, y no es el placer lo contrario del dolor? Habría algo más absurdo que buscar el dolor por el dolor? Sólo hay un mal y sólo hay un bien: el dolor y el placer. Todo lo que causa dolor es malo y todo lo que causa placer es bueno, aunque es necesario con frecuencia aceptar un dolor presente en vista de un placer futuro y rechazar un placer presente en vista de un dolor futuro. Para Platón, la felicidad consiste en la armonía y bienestar del alma; para Aristóteles la felicidad consiste en el perfeccionamiento del individuo a través de la actualización de sus potencialidades naturales. Para Epicuro la felicidad consiste en el disfrute racional del placer, tanto del cuerpo como del alma. Para Platón el hombre feliz es el hombre justo; para Aristóteles el hombre que se autorrealiza como hombre, es decir, como ser racional; para Epicuro, el hombre feliz es aquel que sabe sacrificar un placer a causa del dolor que puede originar y aceptar un dolor a causa del placer futuro que puede proporcionar.
Qué es el hombre para Epicuro? El resultado del choque fortuito de los átomos en el vacío. Sólo existe lo lleno y lo vacío, dice Epicuro, de acuerdo con el sistema atomista de Leucipo y Demócrito. Los átomos son en número infinito, indestructibles y están en eterno movimiento. Los cuerpos resultan de la unión de unos átomos con otros. El alma es un conglomerado de átomos que se dispersan con la muerte. El conocimiento es sensación y la sensación reacción al estímulo de los átomos. No hay una vida ulterior para los hombres, todo se acaba con la muerte. Si existen los dioses, estos no se preocupan por lo que hacen los hombres. No existe ni premio ni castigo para las acciones humanas. No existe un destino inexorable como predican falsos filósofos. El hombre es libre en cierta medida para dirigir su propio destino. En qué está consiguientemente la felicidad dentro de esta visión materialista del universo y del hombre? En la satisfacción de los deseos del cuerpo y del alma de una manera racional, en la destrucción de la ignorancia que llena el alma de temores sobre la muerte, sobre el castigo de los dioses, sobre el destino individual, etc. No es bueno lo que complace a los dioses y malo lo que les disgusta, porque los dioses no se interesan por las acciones de los hombres. No es bueno lo que está de acuerdo con las funciones de cada una de las partes del alma y malo lo que está en desacuerdo, simplemente porque el alma no es más que el conglomerado de átomos esféricos que comunican su movilidad al cuerpo. No es bueno lo que perfecciona la naturaleza racional del hombre y malo lo que impide dicho perfeccionamiento. Es bueno lo que causa placer y malo lo que causa dolor. Beber sin medida es malo porque pone en peligro la salud del cuerpo. Los deseos ardientes, sin límites, incontrolados, son fuente incesante de dolores. Sufre el ambicioso de honores y riquezas, sufre el hombre licencioso que sólo busca el placer por el placer en todo instante, en todo momento, sin caer en la cuenta de que existe cierta jerarquía entre los placeres y que es preciso sacrificar unos, en bien de otros, y sin caer en la cuenta de que la falta de medida en el placer puede ser fuente de dolor. Sólo puede ser feliz el hombre justo, honesto y sabio, es decir, el hombre que sabe moderar sus deseos, que no teme a la muerte y al Destino. Platón y Aristóteles afirman lo mismo. Dónde pues está la diferencia? En que Platón y Aristóteles niegan la importancia del placer en la constitución de una vida feliz? Es que acaso se puede ser feliz en medio del dolor y de la miseria? Y no es el placer lo contrario del dolor? Se puede ser feliz sin amigos, sin mujer, sin hijos? no es lo mismo felicidad y placer? La repuesta no es fácil, depende de la visión que se tenga del hombre. Es el hombre algo más que un conglomerado de átomos? Entonces la felicidad es algo más que el placer proporcionado por la satisfacción de los deseos corporales. Es el hombre sólo átomos y vacío? Entonces su felicidad no puede estar más allá de la satisfacción de dichos deseos. La diferencia entre Platón y Aristóteles con respecto a Epicuro no está propiamente en la diferencia entre felicidad y placer, sino en el tipo de felicidad o placer que se le atribuye al hombre. El concepto de felicidad de Platón y Aristóteles es espiritualista, en la medida en que la felicidad es una característica del alma y no del cuerpo, y el alma es algo eterno y divino en el hombre. El concepto de felicidad de Epicuro es materialista en la medida en que la felicidad es una característica o estado del cuerpo y no del alma.
Vale la pena ser virtuoso? Sí, responden los tres grandes filósofos. Por qué? Porque sólo se puede ser feliz viviendo virtuosamente, es decir, siendo honesto, sobrio, moderado, veraz, fiel, etc. Pero no está en desacuerdo la virtud con el placer? No es lo contrario de la virtud el placer? De ninguna manera, a no ser que se quiera confundir el placer con el libertinaje, lo que no fue de ninguna manera la intención de Epicuro. Esta lamentable confusión se debe a discípulos posteriores. El hombre a pesar de no ser más que un conglomerado de átomos tiene razón y en cuanto tiene razón debe saber jerarquizar sus placeres. En el hombre no hay nada de eterno y divino, dice Epicuro. El hombre no es superior a los animales, es simplemente más complejo. Es feliz el animal que calma su sed como lo es el hombre; es feliz el macho con la hembra como lo es el varón con la mujer. En cierta manera se podría decir que el animal es más feliz que el hombre, si no fuera porque el hombre puede llegar a vencer con la razón el temor a la muerte que tanto lo angustia, y el temor a los dioses. TEXTOS 1. Precisamente porque el placer es nuestro bien principal e innato, no buscamos todo placer; hay casos en los cuales pasamos por encima de muchos placeres porque de ellos nos resultaría alguna molestia. Y juzgamos muchos dolores preferibles a los placeres, si de los dolores experimentados durante muchos tiempos resulta un placer mucho más elevado para nosotros. Todo placer es así, por su naturaleza propia un bien, pero no todo placer debe ser buscado; de una manera semejante, todo dolor es un mal, pero no todo dolor debe ser evitado a toda costa. De todas manera, conviene decidir acerca de todo esto, comparando y examinando atentamente aquello que es útil y dañino, porque nos comportamos a veces con el bien como si fuera un mal y con el mal como si fuera un bien. 2. la costumbre, por consiguiente, de vivir de una manera simple y sobria ofrece la mejor garantía de una buena salud; permite además al hombre satisfacer fácilmente las necesidades básicas de la vida; lo hace capaz, cuando se encuentra de vez en cuando delante de una mesa suntuosa, de disfrutar de ella de una manera mejor, y lo pone en estado de no temer los golpes de la fortuna. Cuando afirmamos que el placer es nuestro fin último, no entendemos con esto los placeres licenciosos y no los que resultan del placer material, como lo afirman quienes ignoran nuestra doctrina, o que están en desacuerdo con ella, o que la interpretan en mal sentido. El placer que tenemos en mente se caracteriza por la ausencia de sufrimientos corporales y de temores del alma. No son las fiestas ni las orgías continuas, ni los placeres de los jóvenes, ni las bebidas y carnes que ofrece una mesa lujuriosa, lo que engendra una vida feliz, sino la razón vigilante, que busca minuciosamente los motivos de
lo que debe escoger y de lo que debe evitar, y que rechaza las opiniones vanas a causa de las cuales los mayores temores se refugian en las almas. 3. No es posible vivir felizmente sin ser sabio, honesto y justo; ni ser sabio, honesto y justo sin ser sabio. Quien está privado de una de estas cosas, como por ejemplo de la sabiduría no puede ser feliz, aunque sea honesto y justo. CUESTIONARIO A. Preguntas de comprensión 1. Compare los conceptos de felicidad en Platón, Aristóteles y Epicuro. 2. Qué es el hombre, según Epicuro? 3. Qué piensa Epicuro con respecto a los dioses? 4. De acuerdo con Epicuro la felicidad consiste en el disfrute racional del placer. Qué quiere decir racional? 5. Vale la pena ser virtuoso, para Epicuro? 6. Predica Epicuro el libertinaje? 7. El concepto de felicidad en Epicuro es materialista. Explique. B. Preguntas de atención. 1. De qué siglo es Epicuro? 2. La escuela de Platón se llamó Academia, la de Aristóteles, el Liceo. Cómo se llama la de Epicuro? 3. Mencione dos obras de Epicuro. 4. Qué es lo contrario del placer? 5. En qué consiste la felicidad, para Platón? 6. En qué consiste la felicidad, para Aristóteles? 7. En qué consiste la felicidad, para Epicuro? 8. Qué es lo bueno, y qué lo malo?
ACTIVIDADES 1. Qué piensa usted de la máxima de Epicuro: el principio y el fin de la vida es el placer? 2. De acuerdo con los Textos, está la felicidad, según Epicuro, en los placeres del cuerpo?
4- EPICTETO ( 50? _ 138?) Filósofo griego de la escuela de los estoicos. Esclavo romano recibió pronto la libertad de su amo. No buscó como los primeros estoicos un público restringido y selecto, sino las grandes masas humildes. Predicó la fraternidad universal y la virtud de la aceptación. Uno de sus discípulos reunió algunas de sus enseñanzas en un libro que intituló Enquiridion (manual de moral). OBRAS - Disertaciones (8 libros, de los cuales sólo nos han llegado 4) - Enquiridion (extracto de las Disertaciones) LA ACEPTACIÓN No quieras que las cosas sucedan como tú deseas, sino que desea que sucedan como deben suceder, y entonces tendrás paz. En qué está la felicidad? En la armonía consigo mismo? En la actualización de las potencialidades de la naturaleza racional? En el placer? Pero se puede ser feliz en medio de la inestabilidad de la vida humana? Qué permanece? El poder? Las riquezas? La salud? Estamos aliviados, lo estaremos mañana? Tenemos poder y riquezas, las tendremos siempre? No han de morir nuestros seres queridos, y no hemos de morir nosotros mismos? No es la vida vana y corta? No somos hojas secas a merced del viento? En qué consiste pues la felicidad? Si la vida es caduca y efímera, si todo pasa y nada queda, entonces la felicidad no puede ser otra cosa que serenidad y tranquilidad del alma en medio de los infortunios que nos depara continuamente la vida. La felicidad no está en la alegría exultante de las fiestas, ni en la comida ni en la bebida. La felicidad está en la paz de alma en medio de la inestabilidad y caducidad de los acontecimientos humanos. Cómo llegar a la serenidad del alma? De todas las cosas existentes, unas están en nuestro poder y otras no. Están en nuestro poder el querer o no querer, el aceptar o no aceptar. No están en nuestro poder la salud, las riquezas, los honores, la vida de los seres queridos. Por qué, entonces, desear lo que no está en nuestro poder? Podemos acaso remediar la pérdida de los seres queridos con nuestro llanto? Podemos recobrar la salud con nuestros lamentos? Es la muerte un mal? Por qué? No somos mortales, y no es propio de todo mortal morir? Es la enfermedad un mal? Por qué? No es propio del cuerpo la
debilidad y el dolor? El bien y el mal sólo pertenecen a aquellas cosas que están dentro de nuestro poder de acción. La vida desenfrenada es un mal porque podemos evitarla; la muerte de un ser querido no es un mal, porque no podemos evitarla. Si tenemos continuamente delante de los ojos este principio: las cosas que no podemos evitar no son ni buenas ni malas entonces sabremos llevar son serenidad los reveses e infortunios de la vida. El universo de los atomistas y consiguientemente de Epicuro es un universo regido por la ley del azar, del choque fortuito de los átomos en el vacío. Pero el universo no es una masa caótica de compuestos atómicos. El universo es un cosmos, es decir, un mundo ordenado, donde cada uno de los seres tiene su puesto. Nada acontece sin la previsión de Zeus, el padre de los dioses. Dios gobierna el mundo, no sólo los seres inanimados, sino también los seres racionales como el hombre. Todo está bajo la dirección y protección de la divinidad. Por qué, entonces, angustiarse por los acontecimientos dolorosos de la vida? No entra todo dentro de los planes de la divinidad? No es el hombre un ser amado de los dioses? No es él mismo una partícula de divinidad? Y si todo lo hemos recibido de Zeus, no digamos nunca he perdido tal cosa, sino más bien, la he devuelto a quien me la dio, Murió un hijo querido? Lo hemos devuelto a quien nos lo dio. Murió la esposa amada? La devolvimos a quien nos la dio. Todo lo hemos recibido y un día lo hemos de devolver a quien nos lo dio. Por qué entristecernos? Pero cómo es posible admitir que Dios me quite el hijo que tanto amo? No es Dios bueno? Cómo, pues, puede hacerme semejante mal? Es que me ha hecho un mal?, responde Epicteto. No es bueno o malo solamente aquello que cae bajo mi poder? Y cae bajo mi poder lo que he recibido en préstamo? No, Dios no nos hace mal, somos nosotros que juzgamos como mal lo que sólo es indiferente. Dios nos puede pedir de nuevo el hijo que nos dio, pero no puede hacer que no queramos lo que queremos, que no aceptemos como un regalo lo que de hecho es un regalo. Hay cosas que están en nuestro poder, y hay cosas que no lo están. Lo bueno y malo pertenecen a aquellas cosas que están en nuestro poder; las cosas que no lo están son indiferentes. El hombre que quiere ser feliz las debe mirar como tales, como cosas o acontecimientos que no son ni buenos ni malos. Está en nuestro poder ser sobrios, moderados, honestos, y justos; está también en nuestro poder llevar una vida alegre y placentera para el cuerpo. Qué tipo de vida escoger? Qué criterio seguir? Cómo distinguir entre el bien y el mal? Todas las cosas tienen su puesto en el universo y su obligación es obrar de acuerdo con su naturaleza. Está bien que la hierba crezca, que las plantes florezcan y den fruto. Está bien que los animales sigan sus instintos. Está bien que el hombre, ser racional, dirija todas sus acciones por medio de la razón. Obrar de acuerdo con la naturaleza propia es obrar de acuerdo con la ley de la vida, con la ley del universo, en una palabra con la voluntad divina de Zeus, padre de todos los dioses. La naturaleza del hombre es una naturaleza racional; esto lo distingue de los demás seres del universo, en la razón está su grandeza. El hombre licencioso, esclavo de sus pasiones e instintos obra en contra de la razón, y consiguientemente obra mal.
La felicidad está en la serenidad del alma. La serenidad sólo se obtiene a través de la indiferencia ante todo aquello que escapa a nuestro poder. Indiferencia ante la salud o la enfermedad, indiferencia ante la riqueza o pobreza, indiferencia ante la vida o la muerte. Pero no basta la indiferencia, es necesario además el dominio completo de los instintos y pasiones que perturban el alma. Qué saca el hombre indiferente ante los acontecimientos exteriores, si está a merced de sus caprichos interiores? No es propio del ser racional el autocontrol, el dominio de los instintos? Y no es el hombre el ser racional del universo? He aquí dos virtudes sin las cuales es imposible alcanzar la felicidad. TEXTOS 1. Es absurdo pretender que tus hijos, tu esposa y tus amigos vivan para siempre, porque esto significa que quieres controlar lo que no está en tu poder, y que deseas que sea tuyo lo que no es tuyo. De una manera semejante estás loco si pretendes que tu sirviente no cometa errores, porque deseas que la falta no sea falta, sino algo diferente. Pero si quieres no ser decepcionado en cuanto al poder mismo de querer, lo puedes obtener. Ejercítate en lo que está bajo tu poder. El hombre dueño de sí mismo es el hombre que tiene autoridad sobre lo que desea o no desea, para obtener lo uno o rechazar lo otro. Haz que el que desea ser libre no desee o rechace lo que depende de otros; de lo contrario estaría sometido a ser un esclavo. 2. Recuerda que debes comportarte en la vida como si estuvieras en un banquete. Se pasa de mano en mano un plato, y viene a ti; estira tu mano y cógelo con urbanidad. Pasa de largo, no lo detengas. Aún no ha llegado a ti; no te impacientes, espera tu turno. Compórtate así con los hijos, la mujer, el trabajo, la salud, y un día serás digno de tomar parte en el banquete con los dioses. 3. Recuerda que eres un actor en una representación, y el autor escoge la forma de la representación: si quiere que sea corta, es corta; si larga, larga. Si desea que actúes como un hombre pobre, debes representar tu papel con todas tus fuerzas, y así sea que tu papel es el de un hombre lisiado o el de un magistrado o el de un hombre común y corriente. Porque tu obligación es la de representar el papel que se te ha encomendado y representarlo bien. La repartición de papeles es de otro. 4. Por piedad para con los dioses piensa que la cosa más importante es: tener una opinión correcta acerca de ellos _ que existen y que gobiernan bien y justamente el universo y estar dispuesto a obedecerlos, y aceptar todo lo que acontece, siguiendo los acontecimientos con voluntad libre, en la creencia de que son dispuestos por la inteligencia suprema. Porque así no injuriarás nunca a los dioses, ni los acusarás de abandonarte. Pero no
podrás realizar esto, a menos de que apliques tu concepción de bien y de mal a aquellas cosas solamente que están bajo tu poder, y no a aquellas que no lo están. CUESTIONARIO A. Preguntas de comprensión 1. Me hace Zeus un mal cuando me quita el hijo que me dio? Cómo responde Epicteto? 2. Hay cosas buenas o malas e indiferentes. Es la muerte de los seres queridos un mal? Explique. 3. Cuándo obra el hombre bien y cuándo mal? 4. En qué estado o sentimiento del alma radica la felicidad, según Epicteto? 5. Cómo se llega a la serenidad de alma, en donde radica la felicidad? 6. En qué consisten, según la lectura, las virtudes de la aceptación y de la indiferencia? Aceptación con respecto a qué? Indiferencia con respecto a qué? B. Preguntas de atención. 1. De qué siglo es Epicteto? 2. A qué escuela filosófica perteneció Epicteto? 3. Qué dice la máxima de Epicteto que aparece en el encabezamiento de la lectura? ACTIVIDADES 1. De acuerdo con el Texto 2, en qué consiste la virtud de la aceptación? 2. De acuerdo con los Textos, qué opinión tiene Epicteto de los dioses?
5 - TOMAS DE AQUINO (1225-1274) El influjo de Aristóteles en el pensamiento cristiano se lleva a cabo principalmente a través de Tomas de Aquino, monje dominico. El propósito central de sus escritos es mostrar cómo la revelación divina no está en contradicción con la razón; para esto se sirve de los Principios filosóficos fundamentales del aristotelismo. OBRAS - Suma teológica - Suma contra los gentiles LA LEY NATURAL Sólo en Dios está la felicidad del hombre. Para qué ara el labrador la tierra? Para que la semilla encuentre un terreno más propicio y fructifique con más abundancia. Para qué se prepara un atleta con ejercicios tan diversos? Para triunfar en la competencia. Todo lo que obra, obra por un fin. Las plantas de tierra árida acumulan agua para abastecerse durante la sequía. Los animales de tierra fría se cubren de abundante pelo para defenderse del frío. Nada acontece sin un fin, porque todo acontece por alguna causa y ninguna causa obra sin un fin. Puede obrar una causa sin un fin determinado? Entonces por qué produce este efecto y no otro? Por qué produce el peral peras y no manzanas? Por casualidad? Pero qué es la casualidad? Es una casualidad encontrar un amigo en una ciudad lejana; pero se puede comparar este suceso excepcional con el hecho constante y uniforme de que el peral produzca peras u no manzanas? Más aún, no hubo un motivo especial para viajar a esa ciudad lejana? La casualidad no produce nada, no explica nada. Un hecho es casual con respecto a una causa determinada y no con respecto a todas las causas que intervinieron en su aparición. El encuentro es casual en la medida en que no estaba previsto, pero no es casual si por casual se entiende la ausencia de toda finalidad en la serie de causas que intervinieron en su aparición. Es cierto que el atomismo sostiene que el orden maravilloso que observamos en el mundo es el resultado del choque fortuito de los átomos en el vacío, pero el atomismo olvida que nada puede suceder sin causa y que ninguna causa puede obrar si no es determinada por sí o por otro a un fin determinado. Todo lo que obra, obra por un fin; pero no busca el fin de la misma manera la piedra que cae, el árbol que florece y el hombre que se prepara días tras día para
participar en una competencia atlética. La piedra cae siguiendo su ímpetu natural; el árbol florece siguiendo la fuerza ciega de la naturaleza. El hombre, por el contrario, conoce el fin, lo desea, y pone los medios adecuados para alcanzarlo. El fin de la piedra es caer, como el fin del árbol es florecer. Pero la piedra y el árbol buscan el fin sin conocerlo, llevados por su impulso natural. Este impulso o apetito ha sido colocado por Dios en todas las cosas, para que todas las cosas, siguiendo su impulso natural cumplan el fin para el cual fueron creadas. El árbol florece para que floreciendo de frutos, y dando frutos se multiplique, y multiplicándose sirva de alimento a muchas otras criaturas. La piedra debe caer, el fuego debe subir, etc., para que hay cierto orden en la distribución de los elementos del universo. El hombre se diferencia de los demás seres irracionales en que pueda ser dueño de sus actos, y consiguientemente responsable. Es dueño de sus actos en la medida en que obra con conocimiento y voluntad. El hombre se puede proponer muchos fines particulares, pero así como hay un fin que corresponde a la naturaleza de cada cosa, así hay un fin que corresponde a la naturaleza racional del hombre. El fin natural del hombre es aquello a lo cual tiende con todas las fuerzas de su ser, aquello que busca en todo momento, aun sin ser consciente de ello, Qué es lo que busca el hombre con tanto afán, con tanto desosiego? Las riquezas? El poder? El placer? Cuál es el fin último del hombre? La felicidad, responden unánimes todos los pensadores antiguos, ya sea que identifiquen esta con el bienestar del alma, la contemplación pura o el placer. Pero en qué consiste la felicidad? Es un bien creado? Puede acaso un bien finito colmar las ansias de infinito del corazón humano? De ninguna manera. Entonces el fin natural del hombre debe ser un bien infinito. Y el único bien infinito no es Dios? El hombre busca a Dios como la piedra su sitio natural o el árbol el fruto, es decir, con toda la fuerza, con todo el ímpetu de su ser natural. El hombre sin la posesión de su fin queda frustrado como queda frustrado el árbol que permanece estéril, sin flores ni fruto. Si la felicidad del hombre está en la posesión de Dios, posesión que lleva a cabo por medio de la inteligencia y de la voluntad, es decir, en la contemplación de infinita riqueza divina y en la unión amorosa con el objeto de las aspiraciones más profundas del ser humano, entonces es evidente que en esta vida no puede haber felicidad completa. La felicidad terrena no es más que un anticipo lejano de la futura felicidad que espera el hombre cuando llegue a la meta de todas sus aspiraciones. Dios ha tenido un fin en la creación. El fin de la creación no puede ser más que Dios mismo, de lo contrario Dios dependería en su acción creadora de algo distinto de sí mismo. Dios no puede menos de querer que todas las cosas cumplan con el fin para el cual fueron creadas. El conocimiento que tiene Dios de la naturaleza y del fin de cada una de las cosas, y la voluntad de que cada una de ellas cumpla con su fin natural constituye la Ley eterna. La ley eterna manda que el Sol, la Luna y los planetas errantes cumplan con los límites fijados a sus órbitas. La ley eterna manda que la tierra produzca yerbas y plantas de todas clases