Tratado sobre los equipamientos para la Iluminación (Bodhisambhara Sastra) de Nagarjuna. (T. vol. XXXII, nº 1660)

Transcripción

1 Tratado sobre los equipamientos para la Iluminación (Bodhisambhara Sastra) de Nagarjuna (T. vol. XXXII, nº 1660) Introducción y traducción del Ven. Maestro Aigo Seiga Castro TRADICIÓN BUDADHARMA ZEN SOTO Centro Zen Abhirati PURIFICA REALIZA ACOGE PRESERVA C/ Palleter 36, Valencia

2 Introducción Si bien Nagarjuna es conocido por sus profundas exposiciones sobre la vaciedad de todos los dharmas y la negación de cualquier categorización conceptual, lo es mucho menos por la metodología práctica que hace posible su realización. Hasta tal extremo, que numerosos autores (tanto orientales como occidentales), aún consideran a Nagarjuna como el representante par excelence de la filosofía nihilista. Y en el mejor de los casos, todavía se publican obras básicamente correctas sobre su perspectiva donde se descarta sistemáticamente la vertiente práctica de sus enseñanzas. Al leerlas, vierten la impresión de que Nagarjuna elaboró su enfoque basándose únicamente en el discurso racional, deshechando como inferior el acercamiento corporal, emocional, intuitivo y transrracional que subyace a su mensaje. Como antídoto a esta malinterpretación tan generalizada, se ofrece aquí, por primera vez en castellano, una singular obra de Nagarjuna dedicada a los elementos prácticos indispensables para comprender y realizar eficazmente la ausencia de existencia inherente en todos los seres y cosas. En esta preciosa obra, el lector no encontrará los conocidos vuelos abstractos del Maestro, sino un cúmulo de indicaciones concretas, directas y fácilmente comprensibles para acceder a lo real. Conservado únicamente en la traducción china efectuada por Dharmagupta en el s. VII, Nagarjuna nos ofrece en este texto, con la imperativa inmediatez que le caracteriza, el sendero infalible hacia la suprema Iluminación. En especial, los practicantes occidentales del Vehículo Zen hallarán inestimables referencias a tres factores clave que, con harta frecuencia, soslayan en su quehacer espiritual: la importancia capital de la acumulación de méritos, fundamentar la práctica en la observancia de los preceptos y cultivo del discernimiento (prajña). Si es bien sabido en las comunidades Zen que Nagarjuna es el catorceavo Ancestro del Linaje de Transmisión, que no sólo sea eso, un mero nombre recitado ocasionalmente, sino que se convierta en un referente esencial para la comprensión teórica y práctica correctas del genuino propósito del Buda. Al igual que ya hizo Dôgen Zenji y otros grandes maestros del pasado, los maestros Zen actuales han de mirarse en el espejo de Nagarjuna para comprobar hasta qué punto, concuerdan o no, con la perspectiva del Sendero Medio característica del Tathagata. La presente traducción se basa en el texto original chino incluído en el canon Taishô (T.), así como en la reconstrucción de la terminología sánscrita de Chr. Lindtner, Nagarjuniana, Motilal Banarsidass, Delhi, 1990.

3 Traducción 1. Ahora, en presencia de los Budas, uno mis manos e inclino mi cabeza. Me propongo exponer, según la Tradición, los equipamientos del Buda para la Iluminación. 2. Cómo es posible exponer sin omisión los equipamientos para la Iluminación, pues los Budas son los únicos que obtienen individualmente la Iluminación infinita? 3. El cuerpo de un Buda tiene cualidades infinitas. Los dos equipamientos para la Iluminación constituyen su base. Por tanto, los equipamientos para la Iluminación tampoco tienen un límite final. 4. Sólo puedo exponer una pequeña parte de estos dos equipamientos. Venero a los Budas y Bodhisattvas. A todos los Bodhisattvas rindo homenaje y a los Budas en sucesión. 5. Dado que la perfección de la sabiduría es la madre de los Bodhisattvas, también es la madre de los Budas. La perfección de la sabiduría es el principal equipamiento para la Iluminación. 6. La perfección de la sabiduría es la madre de los Bodhisattvas. La habilidad en los medios es su padre y la compasión es su hija. 7. Generosidad, ética, paciencia, energía, contemplación y el resto más allá de estas cinco perfecciones, todas se ocasionan por la sabiduría y se incluyen en ésta. 8. La gran compasión penetra en la médula de los huesos. Es el soporte de todos los seres vivos. Al igual que el amor de un padre por su único hijo, el afecto de un Buda se extiende por doquier. 9. Si piensas en las virtudes del Buda y escuchas los poderes del Buda, esto generará benevolencia, júbilo, un sentimiento de felicidad y pureza. A esto se le llama la gran alegría. 10. Respecto a los seres vivos, que el Bodhisattva no se aísle de ellos ni los abandone. Con la mejor de su habilidad, que cuide de ellos en todo momento. 11. Desde el mismo comienzo de su carrera, que el Bodhisattva, de acuerdo a su energía disponible, sea hábil en los medios para transformar a los seres, de tal modo, que entren en el Mahayana.

4 12. Es posible transformar a seres tan numerosos como los granos de arena del Ganges para que obtengan el fruto del Arhat, pero, transformar a un sólo ser al Mahayana, esto crea un mérito mayor! 13. Algunos seres reciben instrucción según el Sravakayana y el Pratyekabudayana. Pero a causa de sus poderes débiles, no son aptos para su transformación al Mahayana. 14. Aquellos que no sean aptos para su transformación al Sravakayana, Pratyekabudayana o al Mahayana, que se les asignen tareas meritorias. 15. Si hay seres totalmente inadecuados para recibir la transformación conducente al cielo y la liberación, entonces, por medio de ventajas mundanas, que el Bodhisattva los atraiga en conformidad con este poder. 16. Hacia los seres que no tengan posibilidad de transformación, que el Bodhisattva genere hacia ellos una gran compasión Que no los rechaze nunca! 17. La atracción mediante dones, enseñanza del Dharma, también la audición de la enseñanza del Dharma, así como realizar actos para beneficiar a los demás, constituyen medios hábiles para atraer a los seres. 18. Al tiempo que beneficia a los seres vivos sin fatigarse y sin negligencia, el Bodhisattva expresa su aspiración por la Iluminación: Al beneficiar a los otros me beneficio a mí mismo! 19. A causa de la entrada en el profundo Reino del Dharma, exento y separado de construcciones conceptuales, completamente sin esfuerzo, todos los asuntos quedan abandonados espontáneamente. 20. No te apegues al provecho, reputación, honores y placeres. Tampoco te quedes enredado en sus opuestos. A esto se le llama renunciar a lo mundano. 21. Mientras que no haya obtenido la etapa Irreversible, que el Bodhisattva en pos de la Iluminación, realice estas acciones con tanta determinación como si su tocado estuviese en llamas. 22. Así, todos los Bodhisattvas en pos de la Iluminación tienen una energía incesante, pues llevan sobre sus hombros una pesada carga. 23. Si no ha producido todavía la gran compasión y la paciencia a pesar de haber adquirido lo Irreversible, el Bodhisattva se volverá cual un mortal debido a su negligencia.

5 24. Si entrase en las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas, entonces se volverá mortal. Esto se debe a que el Bodhisattva ha cortado las raíces del conocimiento de la liberación. 25. Incluso si cayese en el infierno, el Bodhisattva no se volverá mortal. Esto se debe a que el Bodhisattva no ha cortado las raíces del conocimiento de la liberación. 26. Mientras que caer en el infierno no implica un obstáculo absoluto a la Iluminación, sí lo es caer en las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas. 27. Así como las gentes que aman la vida temen ser decapitadas, igualmente, las tierras de los Sravakas y Pratyekabudas han de evocar un temor similar. 28. El reconocimiento del no-surgimiento consiste en ver todo como no surgido, no cesado, ni surgido ni no cesado, ni ambos ni ninguno, ni vacío ni no vacío. 29. Cuando no te desvías de la Visión del Medio con respecto a cualquier dharma, sea el que fuere, hay reconocimiento del hecho de que los dharmas son no surgidos, porque todas las concepciones quedan eliminadas. 30. Tan pronto como hayas obtenido esta aceptación, en ese mismo momento recibirás el preanuncio. Sin duda, te convertirás en un Buda una vez hayas obtenido lo Irreversible. 31. Hasta que el Bodhisattva alcance el estadio de la Presencia, continuará consolidando su samadhi sin caer en la negligencia. 32. La sexta tierra, el estadio de la Presencia de un futuro Buda, consiste en una concentración inmutable. Este es el padre del Bodhisattva, así como la gran compasión es su madre. 33. La perfección de la sabiduría es su madre y la habilidad en los medios es su padre. A causa de que se generan y sostienen mutuamente, se emplea la expresión padres del Bodhisattva. 34. Un pequeño cúmulo de mérito no puede producir la Iluminación. Sólo mediante la acumulación de mérito equivalente a cien montes Sumerus podrá producirse. 35. Aunque el Bodhisattva realice escaso mérito, aún así, deberá ser conveniente. Que produzca un soporte para todos los seres vivos pensando:

6 36. Que todas las acciones que realice sean siempre para beneficio de los seres vivos! Quién podría medir el mérito de un propósito como éste? 37. No querer a la propia familia, o al propio cuerpo, vida o riquezas, no codiciar placeres ni poder, o el mundo de Brahma y los otros dioses; 38. no codiciar el Nirvana, sino actuar en favor de los seres vivos, esto es precisamente cuidar de los seres vivos, quién podría medir este mérito? 39. Liberar y proteger a un mundo que carece de soporte y protección del sufrimiento y del dolor, quién podría medir el mérito de considerar tales propósitos? 40. Poseer la perfección de la sabiduría durante un mes o algunos meses, tan intensamente como cuando se ordeña una vaca por poco tiempo, quién podría medir su mérito? 41. Recitar para tí mismo o enseñar a otros los profundos Sutras alabados por el Buda, así como explicar sus diversos significados, a esto se le llama cúmulo de mérito. 42. Por hacer que innumerables seres orienten sus mentes hacia la Iluminación, el depósito de mérito será aún mayor que el que obtenga el estadio Inmutable. 43. Seguir al Buda y hacer girar la Rueda del Dharma puesta en movimiento por el Buda, apaciguar y extinguir los impulsos nocivos, este es el depósito de mérito del Bodhisattva. 44. Por soportar el gran sufrimiento del infierno sin mencionar un poco de sufrimiento extra así como por beneficiar y satisfacer a los seres vivos, la Iluminación estará en tu mano derecha. 45. Por iniciar acciones, no para tí mismo, sino únicamente para beneficiar y satisfacer a los seres vivos motivado por la compasión, la Iluminación estará en tu mano derecha. 46. Con conocimiento sin proliferación conceptual, energía sin pereza y generosidad sin tacañería, la Iluminación estará en tu mano derecha. 47. Si eres independiente, sin pensamientos obsesivos, teniendo una ética impoluta y perfectamente completa, si reconoces que los dharmas son no surgidos, la Iluminación estará en tu mano derecha.

7 48. Ante los Budas completamente iluminados que se hallan presentes en las diez direcciones, reconozco completamente mis transgresiones. 49. Si los Budas que han alcanzado la Iluminación en las diez direcciones del universo son renuentes a exponer su enseñanza, les ruego a que hagan girar la Rueda del Dharma! 50. Si los Budas completamente iluminados presentes en las diez direcciones del universo deseasen renunciar a sus vidas en el samsara, inclino mi cabeza y les solicito que permanezcan. 51. Del mérito de la generosidad y la ética, de los pensamientos y acciones saludables producidas por los seres vivos mediante cuerpo, palabra y mente, 52. de todo este mérito acumulado por los seres nobles y ordinarios del pasado, presente y futuro, me regocijo. 53. Si con todo el mérito que tengo pudiese hacer un montón y pasarlo a los seres vivos para que obtuviesen la suprema Iluminación! 54. De este modo me purifico, exhorto al Buda a enseñar, solicito que el Buda permanezca y dedico mis méritos a la Iluminación. He de saber que así seré como los Budas. 55. Expresa compunción por tus actos perjudiciales, solicita a los Budas a que moren en el samsara, regocíjate en el mérito y dedícalo a la Iluminación, así lo han declarado los Vencedores. 56. Hazlo así cada tercera hora, día y noche, uniendo las palmas de las manos, con la rodilla derecha tocando el suelo y el vestido superior dispuesto sobre un hombro. 57. Si el mérito generado así en una hora adquiriese forma externa, entonces, los reinos tan numerosos como miles de veces el número de granos de arena del Ganges no podrían contenerlo. 58. Una vez que el Bodhisattva haya producido por primera vez la mente de Iluminación, que muestre respeto y amabilidad hacia todos los Bodhisattvas menores como si fuesen sus maestros o padres. 59. Aunque un Bodhisattva haya cometido una transgresión, que no hable sobre ella, y aún menos, decir una mentira. Que hable únicamente la verdad.

8 60. Si un hombre expresa el voto de convertirse en Buda, deséale que no retroceda, muéstrale el mérito del Buda, enciende su determinación y genera alegría. 61. Si todavía no has desentrañado los muy profundos Sutras, absténte de afirmar que no son las palabras del Buda. Si hicieses tales declaraciones, recibirás un gran sufrimiento como retribución. 62. Si todas las transgresiones, como las cinco de retribución inmediata, etc., se añadiesen en una suma y se comparasen con las dos transgresiones anteriores, no equivaldrían a una fracción de estas dos. 63. Cultiva cuidadosamente las tres puertas de la liberación: primero la vaciedad, después la sin signos, y por último, la sin deseos. 64. Dado que los dharmas carecen de existencia inherente, son vacíos, al ser vacíos, cómo podrían tener signos? Al apaciguarse y cesar todos los signos, cómo podría un hombre sabio formular deseos por algo? 65. Mientras que el Bodhisattva cultiva y contempla estas tres puertas de liberación y atraviesa el sendero hacia el Nirvana, que no piense que el Cuerpo del Buda no existe. No relajes sus esfuerzos en este sentido! 66. En lo que respecta al Nirvana, no lo realizarás inmediatamente, aún así, produce este pensamiento: que haga fructificar la perfección de la sabiduría. 67. Por ejemplo, un maestro arquero lanza sus flechas, de modo que cada una de ellas apunta hacia la otra y sostenidas mutuamente así, no caen: el gran Bodhisattva se asemeja también a esto. 68. Apunta cuidadosamente la flecha de la mente hacia la puerta de liberación denominada vacía ; de modo similar, también sostiene las flechas de la habilidad en los medios, de manera que su sabiduría no le permite caer en el Nirvana. 69. No abandones a los seres vivos! Con el propósito de beneficiar a los seres vivos, primero, generarás esta actitud mental, y después, estarás en posesión de la práctica de las puertas de liberación. 70. Hay seres vivos que tienen apegos durante largo tiempo y cultivan perversiones y nociones erróneas. Todo esto se debe a la ilusión. 71. Aquellos que son adictos a las nociones erróneas y a las perversiones podrán liberarse de ellas mediante la proclamación del Dharma. Primero, enfoca tu mente sobre la realidad, y después, toma posesión de la práctica de las puertas de liberación.

9 72. Los Bodhisattvas benefician a los seres vivos pero no ven a ningún ser vivo! Este es en verdad un punto muy difícil, excelso, uno que no puedes captar. 73. Aunque el Bodhisattva esté predestinado, que practique las puertas de liberación. Mientras que su voto original no llegue a la consumación, el Bodhisattva no realizará el Nirvana. 74. Si aún no ha logrado su predestinación y se ocupa únicamente de los medios hábiles, su voto original todavía no se habrá realizado. Así que, del mismo modo, no realizará el Nirvana. 75. El Bodhisattva tiene una extrema aversión por el samsara, sin embargo, se orienta hacia el samsara. Debería tener fe y alegría por el Nirvana, y no obstante, también da su espalda al Nirvana. 76. Guárdate de las contaminaciones pero no las agotes; acumula karma saludable con el propósito de suprimir a las contaminaciones supresoras. 77. El Bodhisattva tiene una naturaleza contaminada, aún carece de la naturaleza del Nirvana. Así pues, mientras que no haya destruído las contaminaciones, el Bodhisattva podrá producir la semilla de la Iluminación. 78. El Bodhisattva preanuncia el destino de otros seres; este preanuncio tiene como condición el mérito y la habilidad de un Tathagata que les permitirá alcanzar la otra orilla. 79. Que el Bodhisattva difunda y establezca todos los tratados, técnicas, ciencias y artes para uso y beneficio de la humanidad. 80. Según sean los cursos de renacimiento y casta en el mundo de seres potencialmente transformables, el Bodhisattva se dirige allí donde desea; por el poder de sus votos acepta el renacimiento. 81. Cuando afrontes diversos asuntos negativos, los halagos o engaños de la gente, colócate una sólida armadura, sin disgustarte por el samsara y sin tener miedo de buscar la Iluminación. 82. Los Bodhisattvas con una mente completamente pura no hacen halagos ni engañan. Revelan todas sus transgresiones y negatividades, pero ocultan y acumulan sus acciones saludables sin jactarse. 83. Siendo puro con respecto al karma del cuerpo y del habla, y también con respecto al karma de la mente, el Bodhisattva cultiva todas las reglas éticas sin permitir ningún defecto o disminución.

10 84. Que el Bodhisattva more calmamente en la atención. Que seleccione un objeto y lo contemple en soledad, empleando la atención para protegerse y que se convierta en una mente sin apego. 85. Si te surgiesen pensamientos conceptuales, discierne si son saludables o perjudiciales. Abandona todos los pensamientos perjudiciales e incrementa los saludables. 86. Si tu mente se perturbase por los objetos, concentra tu mente, reconduce tu mente hacia el objeto y en caso de que se mantuviese inconstante, haz que permanezca calma. 87. No te relajes o caigas en el apego, cultiva la energía. En el caso de que el Bodhisattva no pudiese sostener su concentración, que sostenga el esfuerzo. 88. Si tienes la intención de ascender hacia el Sravakayana o el Pratyekabudayana actuando meramente para tu propio beneficio, no abandones la energía! 89. No hables del gran Bodhisattva! Al ser su propio liberador y también el liberador de otros, produjo diez mil millones de veces la energía! 90. Aunque practiques durante media hora diversas meditaciones y por una hora sigas un proceder diferente, así no será factible la práctica de la concentración! Permite que tu mente permanezca fijada sobre un objeto! 91. No albergues querencia por el cuerpo ni te lamentes por tu vida. Aunque quisieses proteger este cuerpo, acabará siendo algo putrefacto y miserable. 92. No te apegues en absoluto a ganancias, honores y fama. Como si tu cabeza o ropas estuviesen ardiendo, actua enérgicamente para realizar el voto de liberarte a tí mismo y a los demás. 93. Determinado así, a producir el bien último, el Bodhisattva no espera hasta mañana. Mañana es muy tarde. Cómo podrías preservar esta existencia transitoria? 94. El Bodhisattva debe morar calmamente en la atención de forma tan ecuánime, como si tuviese que comer la carne de su hijo favorito. Mientras mastica, no siente ni atracción ni rechazo. 95. El propósito de convertirse en un mendicante y el modo de cómo debe considerarse lo que se ha hecho y no ha hecho aún y si debió hacerse o no, todo ello se explica en el Dasadharmaka Sutra. 96. Reconoce que todas los dharmas condicionados son impermenentes y que no hay yo ni mío. Se consciente de todos los actos de Mara y abandónalos.

11 97. Produce energía y cultiva las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de Iluminación, las cuatro bases del poder transformativo, los cuatro esfuerzos, el noble óctuple sendero y los cuatro fundamentos de la atención. 98. La mente puede ser continuamente un lugar de nacimiento de cosas positivas, felicidad y lo saludable, pero también puede ser la raíz de lo perjudicial. Considera esto cuidadosamente. 99. En todo lo concerniente a los dharmas saludables, observa diariamente con cuidado cómo incrementan y cómo disminuyen Si ves que los otros consiguen aumentar su provecho, apoyo, respeto y fama, que tu mente no reaccione con la menor envidia o celos Sin suscitar deseo por los objetos de los sentidos, vive como si estuvieses insensible, ciego, mudo y sordo Al acoger y despedir, honra a aquellos dignos de respeto. En todos los asuntos del Dharma sé amable y atento Al salvar y liberar a aquellos que sufren aniquilación tu propio yo prospera y no es destruido. Por el cultivo adecuado de ciencias y artes te adiestras a tí mismo e instruyes a otros En todo lo concerniente a los dharmas saludables, esfuérzate por mantenerlos. Practica los cuatro medios de cohesión y dona ropas, bebidas y alimentos No rechaces a aquellos que piden limosna. Reconcilia a todos tus parientes. No te vuelvas en contra de tus discípulos. Dona viviendas y propiedades Trata debidamente a tus padres, parientes y amigos. Trátalos con la actitud del supremo Señor Aunque sea un esclavo, háblale con amabilidad y cuida de él. Muéstrale un gran respeto, ofrécele medicamentos y sana todas sus enfermedades Aquellos cuya cabeza esté ornada con una protuberancia debido al karma saludable de sus acciones pasadas, cuya voz es agradable, suave, hermosa y maravillosa, cuya voz es como la de Brahma, debido al karma saludable y a una cognición correcta, tanto en el futuro como lo fue en el pasado, nunca dejarán de ser venerados No dañes a los discípulos de otros. Contempla a los seres vivos con ojos compasivos. Asimismo, observa a todos los seres sin una mente envidiosa, como si fuesen tus propios parientes y amigos.

12 110. Cumple de modo infalible lo que hayas prometido. Si actúas en congruencia con tus palabras los demás tendrán confianza en tí Sostén el Dharma y sé consciente de los indolentes. Confecciona preciosas redes doradas y deposítalas sobre relicarios Si quieres encontrar a una hermosa doncella, ofrécela ornamentos. Y también, háblala sobre las virtudes del Buda y dónala diversas joyas Moldea estatuas del Buda sentado recto sobre exquisitas flores de loto. En todo lo concerniente a los seis dharmas de la cortesía, practícalos con alegría y placer No deshonres a aquellos dignos de veneración. Ni siquiera con la intención de salvar tu vida, no critiques el Dharma declarado por el Buda ni a las personas que promulgan el Dharma Haz donaciones de oro y joyas a los maestros y a los relicarios de los maestros. Si olvidases lo que has aprendido, concéntrate sobre ello y así no quedarás confundido Si todavía no has comprendido completamente tus acciones, no te dejes llevar por el pánico ni tampoco imites ciegamente las acciones de los otros. No deposites tu fe en ninguno de los dioses, espíritus-serpientes o espíritus de la naturaleza de los heréticos Que tu mente sea como el rayo diamantino: capaz de penetrar todos los dharmas. Que tu mente sea como una montaña: imperturbable ante todas las situaciones Disfruta de las expresiones que trascienden el mundo. No obtengas placer proveniente de los asuntos mundanos. Guarda en tu interior todas las virtudes y ayuda a los otros a guardarlas también Desarrolla las cinco esferas de liberación. Contempla las diez nociones de impureza. Asimismo, medita sobre las ocho reflexiones del Gran Hombre Desarrolla claramente los cinco poderes trascendentales: poder mágico; ojo celestial; oído celestial; recuerdo de existencias anteriores y conocimiento de la mente de otros Las cuatro bases del poder transformativo forman su raíz: deseo, mente, energía e investigación. Las cuatro moradas de Brahma son benevolencia, compasión, alegría y ecuanimidad.

13 122. Los cuatro elementos son como una serpiente venenosa, las seis bases sensoriales son como una ciudad desierta, los cinco agregados son como un asesino, así debes considerarlos! 123. Venera el Dharma y a los enseñantes del Dharma. Asimismo, abandona toda animosidad hacia el Dharma. Que el maestro no cierre su mano; que la audiencia no sea importunada Enseña el Dharma a la gente sin rudeza y sin expectativas, sólo con un corazón compasivo, con una mente entregada y respetuosa Sé insaciable en el aprendizaje y fija en tu memoria lo que hayas aprendido. No seas falso ante las personalidades que son campos de mérito, por el contrario, satisface a tu maestro No permitas que tus pensamientos, cuando se fijen en otras escuelas, fomenten ningún respeto. Debido a que los tratados del Dharma son difíciles, no lo tomes como excusa para estudiar o recitar textos mundanos Aunque tengas cólera, no calumnies a ningún Bodhisattva. Si todavía no has captado ni aprendido el Dharma, no provoques calumnias Libérate del orgullo y mora en los cuatro nobles principios. No desprecies a los demás ni tampoco seas prepotente Ya sean reales o ficticias, no hables de las ofensas a los demás. No te fijes en las faltas de los otros, por el contrario, permanece consciente de tus propias faltas Que el Buda o el Dharma del Buda no sean objetos de especulación o duda. Aunque sea muy difícil tener fe en el Dharma, cree en él Aunque el Bodhisattva mueriese debido a su declaración de la verdad o fuese despojado de su estatus como monarca universal o como dios Indra, debe decir la verdad y nada más Aunque seas golpeado, insultado, amenazado, apaleado o amarrado por alguien, no le guardes ningún resentimiento! todas tus negatividades futuras y presentes se deben a tu propio karma perjudicial! 133. Respeta, ama y apoyar a tus padres con abundancia. Sirve a tu preceptor y venera a tu maestro.

14 134. Enseñar el muy profundo Dharma [es decir, el Mahayana] a aquellos que creen en el Sravakayana y en el Pratyekabudayana, es un error por parte del Bodhisattva Si hubiese seres que creyesen en el profundo Mahayana y se les incitara al Sravakayana y al Pratyekabudayana, esto también sería un error por parte del Bodhisattva Muchos seres se acercan al monasterio debido a su interés por el Dharma. No les enseñes si fuesen descuidados. Por el contrario, cuida de los malhechores y establece a los incrédulos en el Mahayana Que el Bodhisattva abandone los cuatro errores mencionados. Recita y aprende las virtudes de los hombres puros. Asimismo, practícalas y cultívalas Las cuatro clases de sendero del Bodhisattva son: ecuanimidad, discurso equilibrado sobre el Dharma, estar bien establecido en la imparcialidad y también ser imparcial hacia todos los seres vivos Las cuatro clases de auténticos Bodhisattvas actúan por el Dharma, no para obtener provecho, por el mérito, no para obtener reputación. Únicamente desean liberar a los seres vivos del sufrimiento sin querer placer de ellos Si el Bodhisattva se propusiese sinceramente la maduración de sus acciones, que haga surgir las tres tareas meritorias: generosidad, ética y meditación. Asimismo, que haga madurar a los seres y deje de lado sus propios asuntos El Bodhisattva se acercará a estas cuatro clases de amigos virtuosos: el maestro de Dharma, el Buda, aquellos que aman la ascésis y los monjes Ante aquellos que se basan en las ciencias mundanas, ante aquellos que son especialmente ávidos por los bienes mundanos, ante aquellos que creen en el Sravakayana y en el Pratyekabudayana, 143. que el Bodhisattva permanezca alerta ante estas cuatro clases de amigos nocivos! Por el contrario, que busque los cuatro grandes tesoros: 144. el Buda supramundano; el estudio de las seis perfecciones; la mente que considera al maestro sin impedimentos y la felicidad de morar en lugares vacíos Como la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio, completamente y por doquier, los Bodhisattvas benefician por igual a los seres vivos.

15 146. Considera el significado esencial de las palabras del Buda y produce continuamente los dharani. No te conviertas en ninguna clase de obstáculo para aquellos que estudian el Dharma Aquellos que sean indisciplinados en las nueve bases de disputas, que abandonen los veinte asuntos menores sin excepción. Asimismo, que extingan las ocho clases de pereza No tengas ningún afecto inapropiado, pues las querencias vehementes no concuerdan con tus verdaderos deseos. Que se unan todos los que están separados sin preguntar sin son amigos o no El sabio no basa sus acciones en el aferramiento a la vaciedad. Si te aferrases a la vaciedad, este error equivaldría a la falta de creer en una sustancia personal Limpia el polvo, unta estiércol de vaca, elabora ornamentos y realiza veneraciones a los relicarios con múltiples clases de percusión y ofrendas, tales como incienso, cabello anudado, etc Haz diversas lámparas-rueda. Venera los relicarios y dona parasoles, sandalias de cuero, conduce caballos, carruajes, carrozas, etc Que el Bodhisattva reciba un deleite especial en el Dharma y disfrute con la fe intelectual en los logros del Buda. Que provea y sirva con contento a la Sangha y que obtenga placer al escuchar el verdadero Dharma No surgidos en el pasado, no permanentes en el presente y aún no llegados en el futuro, así has de considerar todos los dharmas! 154. Se benévolo con los seres vivos sin buscar ninguna recompensa de ellos. Únicamente, sostén sus aflicciones sin aferrarte a tu propio bienestar Aunque alguien sea digno de renacer en un cielo como resultado de un gran mérito, que tu corazón no se anime ni se exalte. Aunque alguien se viese en estado de necesidad como un espectro hambriento, no caigas presa del abatimiento ni de la tristeza Si te encontrases con personas completamente disciplinadas, ríndeles un respeto total. Ante aquellos que todavía no estén disciplinados, que entren en la disciplina y que no sean objetos de desprecio Respeta a aquellos cuya conducta ética sea perfecta. Si violasen los preceptos éticos, que retornen a la práctica de la conducta ética. Conserva

16 como amigos a aquellos cuyo conocimiento sea perfecto. Establece en el conocimiento a aquellos que sean obtusos El sufrimiento del samsara es múltiple: nacimiento, vejez, muerte y renacimiento nefasto, pero, no temas tales peligros! Conquista a Mara y a la comprensión errónea Acumula todas las virtudes en todos los Campos de Buda. Con el propósito de que todos las alcancen, formula elevados votos y esfuerzos Con respecto a los dharmas, nunca te apropies de ellos, abandónalos, es decir, acepta la carga y asume la responsabilidad de beneficiar a todos los seres vivos Cuando examinas correctamente todos los dharmas, ves que no hay yo ni mío. Sin embargo, no abandones la gran compasión y la gran benevolencia Supera toda clase de veneración con el propósito de venerar al Buda Bhagavat. De qué naturaleza es esta veneración? Se denomina veneración al Dharma Si captas la Canasta de los Bodhisattvas y obtienes los diversos dharani, al tiempo que penetras el profundo fundamento de todos los dharmas, esto es la veneración al Dharma! 164. Aténte al significado principal y no te inclines hacia las diversas expresiones. Entra en el profundo sendero del Dharma con alegría y sin mostrar indolencia Cuando renunciantes y cabezas de familia hayan reunido estos equipamientos durante grandes ciclos cósmicos tan numerosos como las arenas del Ganges, alcanzarán la perfecta Iluminación! Que los méritos de este texto de Budadharma sean ofrecidos a la felicidad mundana, liberación del sufrimiento y realización de la Budeidad de todos los seres vivos.

17 Licencia del presente texto: