El Patrimonio Cultural Inmaterial: retos y oportunidades

Transcripción

1 Centro de Educación y Tecnología Laboratorio Territorial Desde los conceptos a las estrategias para valorizar territorios rurales con identidad cultural Castro Chiloé 7, 8 y 9 de octubre de 2008 El Patrimonio Cultural Inmaterial: retos y oportunidades Jaime Urrutia Ceruti Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina - CRESPIAL 1

2 Cómo lograr el desarrollo manteniendo las características culturales propias de un grupo? Cómo vincular las propuestas de desarrollo territorial con la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial? Todo comienza por definir qué significa desarrollo, concretamente desarrollo rural, para lo cual me remito a la definición de RIMISP: El desarrollo rural latinoamericano, entendido como el fortalecimiento de las capacidades de los diversos grupos sociales rurales y como la expansión de las libertades de las personas que integran las sociedades rurales de nuestra región. Habría que añadir que fortalecer las capacidades implica reconocer las particularidades culturales y sus potencialidades de reproducción en los diferentes contextos nacionales. El desarrollo territorial rural es un concepto relativamente reciente que propone, según Schejtman y Berdegué, un espacio con identidad y con un proyecto de desarrollo concertado socialmente. A las necesarias articulación político-administrativa y articulación económica, se debe entonces agregar la articulación a partir de elementos culturales identitarios. Aunque el Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) no es sinónimo exacto de territorialidad, ésta necesita de aquel. Nuestras democracias en América Latina siguen siendo, en muchos países, endebles, entre otras razones, por la exclusión ciudadana de amplios sectores sociales culturalmente diferenciados, la mayoría componentes de las sociedades rurales. Acaso podemos decir que a mayor diferenciación cultural o a mayor presencia de grupos culturales diversos con presencia demográfica significativa, mayor debilidad democrática? En las últimas décadas y, aunque parezca paradójico, a partir del proceso de mundialización de la economía y las comunicaciones, el modelo de Estado-nación monocultural está seriamente cuestionado, y en casi todos nuestros países se reconoce, a través de las legislaciones vigentes, la pluralidad cultural y el multilingüismo. Este cuestionamiento va paralelo a las novedosas propuestas de desarrollo territorial y regionalización. Es pertinente entonces la pregunta: Qué tipo de ciudadanía existe en la realidad en países de América con culturas diversas agrupadas en la nación? Es posible construir ciudadanías culturales diferenciadas? Qué papel juega el patrimonio cultural inmaterial en este contexto? Si bien en la relación Estado-sociedad ahora se reconoce ampliamente la necesidad fundamental de recoger la voz de quienes van a ser supuestos beneficiados de políticas sociales y proyectos de desarrollo, todavía hay un trecho grande por ejecutar esta afirmación en la elaboración concreta de programas y proyectos que incorporen la voz de los actores. En esta lógica, el ámbito rural, se convierte en necesario el apoyo a programas, proyectos e iniciativas de desarrollo territorial reafirmando el PCI Si pretendemos otro modelo de Estado debemos partir de la necesidad de concebir la ciudadanía a dos niveles. Enfrentando la exclusión y, de otra parte, reconociendo las diferencias culturales y preservando el patrimonio cultural. En esa dirección, disponemos de tres herramientas legales internacionales vinculadas al PCI: - el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes 2

3 - la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial del la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas del 2007 Hace más de tres décadas, la Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, en su 17.a reunión celebrada en París en 1972, aprobó la Convención para la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural. En esta Convención se entendió como patrimonio cultural: Los monumentos: obras arquitectónicas, de escultura o de pintura monumentales, elementos o estructuras de carácter arqueológico, inscripciones, cavernas y grupos de elementos, que tengan un valor universal excepcional desde el punto de vista de la historia, del arte o de la ciencia, Los conjuntos: grupos de construcciones, aisladas o reunidas, cuya arquitectura, unidad e integración en el paisaje les dé un valor universal excepcional desde el punto de vista de la historia, del arte o de la ciencia, Los lugares: obras del hombre u obras conjuntas del hombre y la naturaleza así como las zonas incluidos los lugares arqueológicos que tengan un valor universal excepcional desde el punto de vista histórico, estético, etnológico o antropológico. En aquella Convención se sugería a los estados que la suscribieran, la búsqueda de objetivos definidos: a) Adoptar una política general encaminada a atribuir al patrimonio cultural y natural una función en la vida colectiva y a integrar la protección de ese patrimonio en los programas de planificación general; b) Instituir en su territorio, si no existen, uno o varios servicios de protección, conservación y revalorización del patrimonio cultural y natural, dotados de un personal adecuado que disponga de medios que le permitan llevar a cabo las tareas que le incumban; c) Desarrollar los estudios y la investigación científica y técnica y perfeccionar los métodos de intervención que permitan a un Estado hacer frente a los peligros que amenacen a su patrimonio cultural y natural; d) Adoptar las medidas jurídicas, científicas, técnicas, administrativas y financieras adecuadas, para identificar, proteger, conservar, revalorizar y rehabilitar ese patrimonio; y e) Facilitar la creación o el desenvolvimiento de centros nacionales o regionales de formación en materia de protección, conservación y revalorización del patrimonio cultural y natural y estimular la investigación científica en este campo. La misma Convención creó un Comité del Patrimonio Mundial y un Fondo del Patrimonio Mundial para implementar, desde la UNESCO, las medidas derivadas de la aplicación de la Convención. No cabe duda respecto al impacto positivo que la Convención de 1972 tuvo en la preservación del patrimonio cultural material. Pero los importantes avances logrados en la protección de este patrimonio no tuvieron un correlato similar en la salvaguardia y protección del Patrimonio Cultural Inmaterial. Recién el año 2003, en su 32ª. reunión celebrada en Paris en octubre de 2003, la UNESCO aprobó la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio cultural inmaterial, cuyos objetivos son: la salvaguardia del 3

4 patrimonio cultural inmaterial; el respeto del patrimonio cultural inmaterial de las comunidades, grupos e individuos de que se trate; la sensibilización en el plano local, nacional e internacional a la importancia del patrimonio cultural inmaterial y de su reconocimiento recíproco; la cooperación y asistencia internacionales. Según la Convención, se entiende por PCI: Se entiende por patrimonio cultural inmaterial los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas -junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana. A los efectos de la presente Convención, se tendrá en cuenta únicamente el patrimonio cultural inmaterial que sea compatible con los instrumentos internacionales de derechos humanos existentes y con los imperativos de respeto mutuo entre comunidades, grupos e individuos y de desarrollo sostenible. El patrimonio cultural inmaterial, según se define en el párrafo 1 supra, se manifiesta en particular en los ámbitos siguientes: a) tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma como vehículo del patrimonio cultural inmaterial; b) artes del espectáculo; c) usos sociales, rituales y actos festivos; d) conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo; e) técnicas artesanales tradicionales. La justa atención prestada a monumentos históricos y al patrimonio material en general no permitió prestar similar atención, de parte de los organismos internacionales y de los países, a lo que se considera patrimonio inmaterial: tradiciones y expresiones orales, idiomas, artes del espectáculo, usos sociales, rituales, actos festivos, conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo, técnicas artesanales tradicionales. Esta Convención corrige en gran medida el vacío existente. El mundo y su economía globalizada tiene en muchos casos un correlato que pretende ser culturalmente uniformizador a partir del punto de vista occidental, pero a la vez constatamos en los últimos años la afirmación de identidades grupales que buscan encontrar vías más efectivas para luchar contra la exclusión y la marginación, sobre todo de quienes no comparten las culturas oficiales y tienen otros referentes de identificación cultural. La riqueza de la diversidad que entonces reforzada con la Convención de la UNESCO sobre el Patrimonio Inmaterial, y de ella se derivan medidas concretas que ayudan a la salvaguardia de ese patrimonio. Una decisión regional importante ha sido el Acuerdo suscrito entre la UNESCO y el gobierno del Perú que ha permitido la creación y al funcionamiento del Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial 4

5 de América Latina, CRESPIAL, cuya sede se encuentra en Cusco, y que ha recibido la adscripción de otros 7 países (Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Ecuador y Uruguay), estando en trámite final la incorporación de Paraguay. El objetivo del CRESPIAL, ciñéndose a lo establecido en la Convención, es articular una red de países que proponga acciones de protección, registro, investigación, divulgación del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina. En su primer año de funcionamiento, el CRESPIAL encargó a reputados profesionales diversos estudios sobre Estado del Arte sobre Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) en los países integrantes del CRESPIAL (Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador y Perú), de los cuales podemos derivar extraer algunas conclusiones generales. En efecto, a pesar de las particularidades de cada país, con diferentes historias en lo que respecta a la salvaguardia del PCI, es posible sin embargo derivar de los estudios sobre el PCI en los países miembros del CRESPIAL, algunos aspectos comunes. En primer lugar, cabe señalar que prácticamente casi todas las Constituciones políticas vigentes de los países reconocen la característica multicultural de los Estados. Ello implica que los diferentes gobiernos de turno deben diseñar políticas que fortalezcan la ciudadanía reconociendo las diferencias culturales. Los estudios sobre los Estados del Arte del PCI también reconocen, en todos los países, que diversos temas vinculados al PCI han sido objeto de mayor interés en nuestros países desde la década de 1940, aunque eran considerados como parte del folklore. De hecho, la carencia de un instrumento legal internacional como la Convención de UNESCO del 2003, generó un vacío no sólo en el reconocimiento del PCI sino en la generación de políticas adecuadas. No olvidemos que la cultura es una sola, y la división entre cultura material y cultura inmaterial responde, antes que nada, a razones pragmáticas para la defensa de las expresiones culturales de las sociedades. Aceptando esta división del trabajo de salvaguardia cultural, debemos reconocer que el mismo término patrimonio cultural inmaterial es un asunto novedoso, que muestra avances en lo conceptual y también algunas críticas de parte de quienes sostienen categorías próximas (cultura viva o cultura intangible), o de quienes simplemente se oponen a la división entre material e inmaterial. Por lo mismo, tratándose de una propuesta relativamente novedosa, no debe extrañar que el concepto cultura inmaterial diste mucho de ser plenamente comprendido, e incluso sea criticado Además, el PCI no está aún en nuestros imaginarios colectivos, que sí han incorporado el concepto de cultura material, como lógica consecuencia de varias décadas de defensa del patrimonio monumental, haciendo invisible el PCI. De aquí deriva la importancia de establecer balances como los que ahora reseñamos, en el objetivo crucial de considerar el PCI vinculado al reforzamiento de identidades locales/regionales/nacionales. Desde la Convención de UNESCO sobre PCI, aprobada en el 2003, el concepto de cultura inmaterial ha servido de herramienta para promulgar normas, diseñar proyectos y concebir planes dirigidos al reforzamiento del PCI en relación, sobre todo, con el reforzamiento de identidades, en concordancia con lo que señalan la mayoría de Constituciones políticas de nuestros países que reconocen la pluriculturalidad y el multilingüismo de nuestros Estados, tal como dijimos anteriormente. 5

6 Es obvio que los avances sobre salvaguardia del PCI son mayores allí donde existe voluntad política que los sostenga y financie, aunque en términos generales podemos señalar que los presupuestos públicos destinados a la salvaguardia del PCI siguen siendo sumamente reducidos, en comparación con el financiamiento destinado a reconstrucción o puesta en valor de monumentos, edificios y lugares históricos que forman parte del patrimonio cultural material. Cabe destacar que, en la mayoría de países, no se cuenta con políticas culturales plenamente definidas, que ordenen coherentemente el aparato burocrático, que muchas veces superpone, en dependencias diversas, objetivos y actividades similares, o disemina los recursos en instancias ministeriales que compiten entre sí, sin construir sinergias para beneficio del PCI. Para terminar, podríamos resumir los principales retos y oportunidades del PCI en: Normatividad: necesidad de un marco legal apropiado Sensibilización identitaria: fundamental reafirmación de expresiones culturales en los grupos involucrados, generadores de propuestas de salvaguardia del PCI Contextualización de expresiones de PCI: la salvaguardia debe propender a la manutención de las expresiones en su contexto social, evitando la folklorización, es decir expresiones sin contexto social. Modernización: cambio y permanencia en compleja dialéctica donde las concepciones de modernidad y tradición deben conjugarse. 6