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editorial / la previa COLABORADORES Nechama Amar Rab. David Libersohn Silvia Feliba Yanky Tauber Rabino Berl Schtudiner Chaim Drizin Rab Shraga Simmons Rubén Kaplan Año 5 nº 24 Magazine Judaismo Kislev 5769 Diciembre 2008 Dirección General y Editor resposanble: Rab. David Libersohn JABAD LUBAVITCH BARCELONA C/ Joan Gamper 27 bajos 08014 Barcelona +34 934 100 685 info@chabadbarcelona.org www.chabadbarcelona.org Agradecemos el trabajo de diseño de nuestra revista Magazine Judaísmo a: Around International Communications En los textos está escrito el nombre de D s, por favor, guárdelo con el debido respeto. En virtud de la Ley Orgánica 15/1.999 de Protección de Datos de Carácter Personal, le informamos que sus datos personales están recogidos en un fichero de la Fundacion Jabad Lubavitch con el fin de hacerle llegar informacion de nuestras actividades. Le informamos que puede ejecutar su derecho de acceso, rectificación, cancelación y oposición escribiendo a Joan Gamper 27 Bajos 08014 Barcelona. La editorial no es responsable por el contenido de los artículos y tan solo intenta crear una opinión. Una de las actividades emblemáticas de Jabad en el mundo es el encendido del Candelabro de Janucá en los parques públicos. Su base legal-halájica se fundamenta en su encendido en las sinagogas, que representa la Pirsumei Nisá (para difundir el milagro) y que no libera del cumplimento de la mitzvá de encenderlo en sus hogares. A pesar de la adversidad y el helenismo que impera en la calle, la oscuridad es superada y se impone la luz. Eso es Janucá: la fidelidad a la fe judía, y al estilo de vida que D-s nos indica a través de Su Torá, las mitzvot, y que no está condicionada a ninguna situación coyuntural. La Torá y sus mitzvot son eternos al ser la palabra de D-s el Eterno. Todo lo demás es variable por definición. Más aún, todo lo demás existe para ser cambiado, perfeccionado y superado hasta llegar a conectarlo con la dimensión eterna de lo Divino. No es casualidad que Janucá tenga lugar a continuación del 19-20 de Kislev, fecha que marca el comienzo de la difusión de los manantiales del Jasidismo. Hay infinidad de puntos en común. Principalmente, por el hecho de que el milagro principal tuvo lugar con una vasija de aceite puro, siendo el aceite el símbolo de aquello que se encontraba oculto (dentro de la oliva) y fue revelado al exterior, convirtiéndose en fuente de luz. Así también las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tania, y los demás líderes jasídicos revelaron la dimensión interna oculta de la Torá, de manera que ilumine las mentes y corazones para servir a D-s con inspiración interior al estudiar Torá, cumplir los preceptos y servirle también en los quehaceres cotidianos. Otro de los puntos en común que tienen su expresión en la campaña de Janucá y que se destaca especialmente en el encendido del candelabro en los parques, es el hecho de que el judaísmo es para todos los judíos. Todo el judaísmo es para todos y cada uno de los judíos. Por ello, debemos llevar al judaísmo a las calles, a todo lugar, para que todo judío sin excepción se entere, se conecte, se vea afectado, tocado, movilizado. No se trata de conseguir afiliados o construir instituciones. Se trata de permitir a todo judío a conectarse con su judaísmo, con su heredad, la Torá que nos ordenó Moshé es heredad de la comunidad de Iaakov (Brajá 33,4) Las instituciones son el medio, el instrumento, para lograr ese fin. Todas deben ser parte de ese fin, que todo judío tenga acceso a todo el judaísmo, a la totalidad de la Torá. Todo ello anima al extraordinario esfuerzo desplegado por Jabad, la profunda conciencia de la revitalización del alma judía. Conjuntamente con el esfuerzo de todas las comunidades que transitan el camino de la Torá, sin lugar a dudas terminará de inundar al mundo al punto de que se cumplan las palabras del profeta Ishaia Y la Tierra se llenará del conocimiento de D-s tal cual las aguas cubren el mar con la inmediata llegada del Mashiaj, el Janucá, inauguración del Tercer Bet Hamikdash. Les presentamos esta revista como un modo más de acercar el conocimiento y la luz del judaísmo a todos vuestros hogares; deseándoles un Janucá Sameaj! Les desea David Libersohn Rabino

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Extraído de una carta del Rebe de Lubavitch / Tal como se dijera con anterioridad y con frecuencia, todas las cuestiones de la Torá son una fuente infinita de lecciones e inspiración para nuestra vida diaria, especialmente cuando toman la forma de mitzvot prácticas, siendo que la Torá y las mitzvot son infinitas, derivadas del Infinito. Le menciono esto a propósito de la mitzvá de las luces de Janucá, y especialmente en relación a un aspecto particular que en primera instancia parece sorprendente. Me refiero al hecho que a pesar de que Janucá evoca muchos milagros y maravillas, el evento principal por el cual se instituyó la festividad de Janucá, fue el milagro del cántaro de aceite, el único que se encontrara en el Beit Hamikdash (el Sagrado Templo) intacto y puro al no haber sido tocado por el enemigo. Ese aceite se encendió, y ardió durante ocho días, hasta que pudo prepararse un nuevo aceite puro. Lo incomprensible de esto es que el aceite no era requerido para el consumo humano, tampoco para ser consumido en el altar, sino para encender la Menorá en el proceso de iluminar. Pareciera, a primera vista, que no debería tener consecuencias en relación a la luz, si el aceite había sido profanado e impurificado, seguramente la cualidad y la intensidad de la luz difícilmente podrían verse afectadas por el mero tacto. Sin embargo, cuando el Talmud define la esencia de Janucá, los sabios declaran que el aspecto crucial fue el milagro del aceite. No es que ignoraron o disminuyeron los grandes milagros en las batallas, cuando Di-s entregó a los poderosos y a los muchos en manos de los débiles y pocos, ya que estos milagros son también enfatizados en la oración Ve al hanisim (y por todos los milagros). Sin embargo, fue el milagro de poder encender la Menorá con un aceite puro y sagrado, que no haya tenido contacto con impureza alguna, lo que dio lugar a la Festividad de las Luces. La lección obvia es que en el terreno de lo espiritual, de la Torá y las mitzvot, tal como están simbolizados en las luminarias de Janucá, debe haber una absoluta pureza y santidad. No está en la mente humana el razonar porqué, o qué diferencia pueda hacer, etc. Pero vayamos una paso más allá, el propósito del Templo es iluminar y traer santidad y pureza en el Sagrado Templo individual - ello significa cada hogar judío y cada persona judía, lo que también es la obligación de cada judío para con su prójimo judío, de acuerdo con la mitzvá de amarás a tu prójimo como a ti mismo. Pero se deberán tomar precauciones especiales para que el templo mismo este iluminado con el aceite más puro y santo, para que también el sumo sacerdote, si es que llegara a estar impuro, no pueda entrar al Templo Sagrado, y menos todavía encender el candelabro. Quiera Di-s otorgarle éxito en el espíritu de lo que fuera arriba señalado, reflejando verdaderamente el espíritu de las luces de Janucá, para encender más luminarias e incrementar su brillo día a día. Con bendiciones. P.S. Uno de los mensajes esenciales de Janucá es la necesidad de preservar la pureza de la Torá y de las mitzvot, especialmente en la educación de nuestros hijos, ya que el milagro de Janucá ocurrió con un jarro de aceite puro e inmaculado.

Mensaje del Rabino El milagro de Janucá cuando pocos vencieron a muchos y los débiles a los poderosos, se repite todos los días. Es el milagro diario de la existencia del pueblo judío, numéricamente minoritario, a diferencia de lo que se piensa, no se encuentra entre las fortunas más importantes del mundo, no goza del apoyo merecido en la prensa mundial, tiene a la mayoría numérica de países de la ONU en contra, y sin embargo es luz para las naciones, el judaísmo vive, la Torá vive, el pueblo judío vive. Cuando decimos vive no nos referimos a que el judaísmo sea estudiado y analizado académicamente en las universidades. Las cosas que ya no existen son las estudiadas por académicos especializados. Vive quiere decir que cientos de miles de niños recitan el Shemá Israel todos los días y para ellos esto es fundamental en sus vidas. Vive quiere decir que millones de judíos eligen el restaurant y el menú a disfrutar en una comida de negocios o un domingo al mediodía, en cualquier lugar del mundo, tomando en cuenta las leyes del Kashrut. Vive quiere decir que millones de judíos se interesan, leen y comentan la Parshá de la semana, como la información de actualidad, sintiendo que cuando hablan de la parshá de la semana pasada es noticia vieja. Y más aún: Vive quiere decir que jóvenes y familias que por las circunstancias diaspóricas de emigración y catástrofe vivida por nuestro pueblo especialmente en los últimos 150 años ni sus abuelos observaban Shabat ni Tefilín, y sus nietos -profesionales y empresarios- asumen hoy su judaísmo con naturaleza y de manera íntegra, en la observancia cotidiana de los preceptos de la Torá. Porque la fuerza del alma judía no se mide por la cantidad y la potencia física. Cual una cerilla encendida en una gran habitación oscura que disipa a la oscuridad. Es lo que dice el profeta; No con el ejército, ni con la fuerza, sino con Mi espíritu, Ha dicho D s. Esa fuerza, la fuerza de Mi espíritu, la de la Torá, la posee cada judío. Por ello, nunca debemos sentirnos una minoría. Si estamos en un grupo social que aún desconoce la belleza del judaísmo Encendamos la luz mostrándoles el camino! Si somos unos pocos en una institución judía donde tenemos mu- cho para aportar, introducir Kashrut, Shabat, Tefilin, etc. No nos asustemos! Si somos un joven que descubrió la conexión de su alma a Hashem y la Torá y tenemos toda una familia a la que queremos, y nos rodea pero parecería estar en otra dimensión No nos encerremos! Con amor, cariño y dedicación, iluminemos con la luz de la Torá y sus preceptos. Y aunque somos tan sólo uno frente a muchos, sin lugar a dudas Mi espíritu, la luz de la Torá, se impondrá. Lo importante es la acción! El Rebe de Lubavitch explicó lo siguiente: Así como vemos la luz de las estrellas aunque estas se encuentran a gran distancia, lo mismo ocurre con cada buena acción que hacemos, la luz espiritual que éstas irradian iluminan y llevan la espiritualidad aún a quienes están muy lejos de quien hace la buena acción. Llega Janucá - es el momento de hacerlo. David Libersohn Rabino 7

Citas y curiosidades / El 25 de kislev es una fecha trascendental y especial ya que tuvieron lugar los siguientes acontecimientos: finalización de la construcción del Mishkan en los días de Moshe, en el desierto; Inauguración del Mizbeaj (Altar) y Hejal en la época de Hagay el profeta; Purificación e inauguración del Bet Hamikdash por los Jashmonaim. EL REINADO DE LA OSCURIDAD El principal objetivo de los helenistas era que Israel olvide la Torá y su cultura. En hebreo, la raíz del verbo olvidar (lishcoaj) forman la palabra joshej (oscuridad). El olvido de la Tora representa la peor oscuridad para el pueblo judío. Justamente, para contrarrestar la intención de los griegos, encendemos luces, durante los ocho días de Januca, demostrando que la luz de la Tora y del pueblo de Israel sigue iluminando y esparciéndose por el mundo. POR QUÉ FESTEJAMOS OCHO DÍAS SI EL MILAGRO OCURRIÓ SÓLO SIETE? El frasco de aceite puro alcanzaba sólo para un día y ardió ocho, en consecuencia, el milagro fue en los últimos siete días ya que el primero fue algo natural. Entonces: por qué festejamos ocho días? Primero, el hecho de haber triunfado y recuperado el Templo representaba un acontecimiento digno de festejar. Esto ocurrió el primer día de Januca, los siguientes siete días si conmemoramos el milagros del aaceite. También, el haber encontrado un frasco de aceite puro que haya sobrevivido al saqueo y profanación del Templo representa un milagro. Otro motivo, si bien el aceite del primer día ardió naturalmente, sólo alcanzaba para arder durante el día, de todas formas ardió también durante la noche, sobrenaturalmente. Los helenistas anularon un precepto tan preciado como el Brit Milá, que se efectúa a los ocho días del nacimiento, luego de la liberación, volvió a cumplirse esta mitzva en público y con alegría, por lo tanto es digno festejar durante ocho días. POR QUÉ JASHMONAIM? Hay dos explicaciones acerca del origen de la denominacion de la valerosa familia: 1)Jashmonai - persona importante (ver Tehilim (Salmo) 68); 2) gentilicio de la ciudad Jeshmon de la tribu de Yehuda, de la que los Jashmonaim podrian ser originales. ALEXANDER: NOMBRE HEBREO Como mencionamos con anterioridad, el dia que Alejandro Magno llego a Jerusalem con todo su ejército, con el fin de destruir Israel e imponer sobre sus habitantes su yugo, altos tributos, y cultura -como había ocurrido en las demás naciones- el sabio judío Shimon Hatzadik salió a recibirlo, solo, sin compañía ni escoltas. Al verlo Alejandro, ordeno detener al bravo y sanguinario ejercito, bajo de su carroza y se prosternó ante el el anciano judío. Explico que el rostro de Shimon Hatzadik se le aparece antes de cada batalla asegurándole el triunfo. Así fue que por este merito no destruyo Eretz Israel y, aunque la tomo de manos de los persas, le otorgo plena libertad. Ese fue un motivo de gran alegría, tal es así que los sabios decretaron que todos los niños que nacieran en ese dia de fiesta, serian llamados Alexander (Alejandro), en honor al rey griego. Desde ese momento, Alexander es un nombre hebreo mas... POR QUE JASHMONAIM De las letras de la palabra JANUCA Y EL MASHIAJ De las letras de la palabra Mashíaj se forman las palabras: Madlikim Shemonat Ieme Januca (Encendemos luces los ocho días de Januca). Asi como los Jashmonaim encendieron las luces en la re-inauguración del Bet Hamikdash.

Qué aprendemos del Shamash por Yanki Tauber Cada niño que desea saber en qué noche de Janucá nos encontramos, simplemente cuenta las velas que están ardiendo en la Menorá (candelabro de 8 velas). Pero... papá, Hay cuatro velas encendidas en tu Menorá, no tres! - dice mi hijo. Cuatro velas? Ah, la que se encuentra por encima de todas no cuenta, le contesto. En realidad, siempre es así: quien cocina y sirve la comida, nunca es realmente parte de la fiesta, aún después de quitarse el delantal y sentarse junto a todos a la mesa. El guía de turismo nunca aparece en las fotos (en realidad él es quien las toma), el shadján (casamentero) no siempre es el invitado de honor en una boda. Sólo la Menorá de Janucá parece apreciar el verdadero significado del Shamash - la vela que está al servicio- colocándola en lo alto, por encima de todas las demás. Y después de todo Por qué el Shamash no cuenta? Es él quien enciende las demás velas y quien está allí quieto cuidándolas, por si alguna de ellas titubea y requiere un renovado impulso de luz. Por qué el Shamash no cuenta? pregunta nuevamente mi hijo. Miro al Shamash, que arde en su puesto, solitario, olvidado, ignorado. Y de alguna forma percibo que él no desea estar en otro lugar... 9

Januká / Guía Práctica Berajot sobre las velas UBICACIÓN DE LAS VELAS Se debe procurar colocar las velas dentro de los 10 centímetros cercanos a la puerta y del lado izquierdo, para así estar encerrado con la mitzvá de la Mezuzá a la derecha y las velas a la izquierda. O en una ventana. Las velas deben colocarse a una altura superior a los 30 cm del suelo. Cualquier tipo de aceite es apto para encender las velas de Jánuca, pero lo más apropiado es hacerlo con aceite de oliva, puesto que con él sucedió el milagro. Hoy en día se pueden usar también velas. Es necesario poner el aceite suficiente para que queden encendidas por lo menos media hora. ENCENDIDO DE LAS VELAS El horario del encendido de las velas es a partir de la salida de las estrellas (aproximadamente 40 minutos después de la puesta del sol), y no antes, debiéndose tratar de encenderlas apenas llegue la hora. En la víspera de Shabat se encienden las velas de Jánuca antes que las velas de Shabat, debiéndose poner suficiente aceite para que queden encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas. La noche de Shabat hacemos Havdalá antes de encender las velas de Jánuca. QUIÉN DEBE ENCENDERLAS? En cada casa debe de haber por lo menos una Menorá o Janukia. También el Shamash (cuidador) acostumbra encender una Janukia en la Sinagoga. Todos los miembros de la familia deben presenciar el encendido de la Menorá. Haga que sus niños enciendan sus propias velas de Jánuca y todas las niñas sus velas de Shabat. Las personas que no viven con sus familias deben encender la Menorá en sus propios cuartos o viviendas. ORDEN DEL ENCENDIDO DE LAS VELAS La primera noche se comienza a encender la vela que está más a la derecha de la Janukia, y en la segunda noche cuando se agrega otra vela al lado, se comienza de ella a encender y se continúa encendiendo de izquierda a derecha. Así también en las noches sucesivas, se comienza de la recién puesta y se sigue encendiendo de izquierda a derecha. Las velas o mechas deben estar en línea recta y a la misma altura. En la primera noche de Jánuca se dicen tres berajot : 1. LEHADLIK Baruj ata A-donai, elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner Jánuca Bendito eres Tú, oh Eterno, D s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos ordenaste las luces de Jánuca. 2. SHEASÁ NISIM Baruj ata A-donai, elo-henu melej haolam, sheasá nisim laavotenu baiamim hahem bazeman hazé. Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros con nuestros padres en tiempos pasados, en esta época.

3. SHEHEJEIANU Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, shehejeianu bekiiemanu, vehiguianu lazeman hazé. Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo. A partir de la segunda noche de Jánuca en adelante, se recitan solamente dos berajot: Lehadlik y Sheasá nisim. Todas las berajot se deben recitar antes de encender las velas. SI SE APAGAN LAS VELAS Si se encendieron las velas y se apagaron accidentalmente (antes de transcurrir la media hora en la cual deben quedar encendidas), por estar colocadas en un lugar donde había viento, se deberá volver a encenderlas, pero esta vez sin berajá. Si las velas estaban en un lugar donde no había viento y ocurrió un percance y se apagaron, no hay obligación de volverlas a encender. LUGAR DEL ENCENDIDO Hay quien coloca la janukia en el umbral de la entrada de la casa del lado izquierdo. Otros lo hacen en la ventana que está dirigida hacia la vía pública para que sea vista por la gente. Porque lo fundamental del precepto del encendido es: expansión del milagro, es por eso que se deben colocar las velas en un lugar de vista al público. Es conveniente encenderlas luego de la salida de las estrellas, cuando muchos aún están en las calles. Por este motivo, Estas velas son sagradas todos los ocho días de Jánuca, no está permitido hacer cualquier uso con ellas, sólo mirarlas con el fin de poder agradecer, y expandir el milagro. Es por eso que se agregan a las velas un Shamash - una vela adicional - con la cual encendemos las demás velas. CON QUÉ SE ENCIENDE? Es preferible encender con aceite de oliva, en recuerdo del milagro, pero también es posible hacerlo con velas de cera. 11

Los Macabeos / Una historia intrigante por el Rabino Berl Schtudiner Después de la muerte de Alejandro Magno (323 a.e.c.), los principales generales macedonios iniciaron fuertes peleas por el gobierno de diversas partes del imperio, ya que varios de ellos trataron de establecerse como reyes. Se fundaron principalmente tres dinastías: la de Ptolomeo en Egipto, la de Seleuco en Asia, y la de Antígono en Macedonia y Grecia. La Seléucida fue una dinastía siria fundada por Seleuco I Nicátor, quién gobernó entre 303 y 281 a.e.c. Algunos años más tarde gobernó (entre 223 y 187 a.e.c) Antíoco III Megas. Él conquistó la tierra de Israel y la anexó a su imperio. Antíoco IV Epifanes - rey de Siria entre 175 y 164 a.e.c. - intentó helenizar a la tierra de Israel. Para darles una idea de la naturaleza de Antíoco: él agregó el título de Epifanes a su nombre porque significaba Manifestacion de D s. En otras palabras, Antíoco pensaba que él mismo era un regalo de D s para los hombres.los griegos eran buenos gobernantes brindando civilización y progreso a todo lugar que conquistaban. Por ello, la cultura griega se expandió bajo el disfraz de iluminismo, incluyendo a todos los dioses posibles dentro de su panteón. Es decir, adaptaban lo mejor de otras culturas para fusionarlas en una sola junto con la religión y cultura griega. El judío, sin embargo, defendía la supremacía de D s. La grandeza del hombre es participar en la Creación como un socio de D s y mirarlo como una autoridad moral más elevada, algo más grandioso que los dictámenes de su propia conciencia moral. Para el judío, el hombre fue creado a imagen de D s. Para los griegos, D s es creado a imagen del hombre. Ellos son superhombres que pueden comer, beber y complacer en exceso todos sus deseos físicos. La persecución de los griegos hacia los judíos no fue nada más ni nada menos que una guerra entre dos culturas. LOS DECRETOS EN CONTRA DE LOS JUDÍOS LA SANTIDAD Y LA CULTURA JUDÍA - VS. LA FILOSOFÍA Y LAS OLIMPIADAS GRIEGAS Por qué era para los judíos tan difícil mantener y defender la filosofía griega? La respuesta es clara: los griegos defendían la primacía del hombre. Status! Deportes! Filosofía! Grecia dominaba el mundo y su actitud era reflejada en cada campo de los talentos del hombre: arte, literatura, música, ciencia, arquitectura, belleza, etc. Los griegos estaban decididos a imponer su dominio cultural y convencer a los judíos de la superioridad del pensamiento griego. Su táctica? Prohibir fundamentos claves de la observancia judía. Las cinco específicas áreas en las que los griegos basaron su opresión fueron: el estudio de la Torá, la observancia del Shabat, el brit milá (circuncisión), la santidad del matrimonio y la anulación del calendario. Examinemos rápidamente cada una de estas áreas, en función de entender mejor la estrategia asimiladora de los griegos.

A El Estudio de la Torá. Los judíos son el Pueblo del Libro. La Torá es nuestro libro de instrucciones para la vida, y es el impulso inspiratorio para nuestra sabiduría nacional. La historia demuestra que en el momento en que el estudio de la Torá es abandonado, la asimilación de los judíos a los que los circundan se hace real. Sin excepciones, toda comunidad judía, en la historia, en la que la enseñanza y el estudio de Torá no fueron prioridad, gradualmente desapareció de la escena. Más allá de todas las buenas y racionales razones, la Torá es el puente misterioso que conecta a los judíos con D s, a través del cual ellos se comunican y se influencian mutuamente, y por el cual D s cumple Su pacto con Su pueblo; el de protegerlo y darle sustento. Cuando estudiamos Torá, no estamos estudiando un texto abstracto y misterioso del mundo antiguo. Estamos estudiando la manera en que D s quiere que nosotros vivamos en la tierra estamos, de hecho, dedicados al descubrimiento de la esencia del judaísmo, la cual es la esencia de nosotros mismos. El estudio de la Torá es la mitzvá más importante de todas las 613 mitzvot (preceptos). B La observancia del Shabat. Todo ser humano desea relacionarse con la realidad de D s, desea estar cerca del Todopoderoso, que nos da cada aspecto de nuestra existencia. Por otro lado, todos vivimos con el continuo temor de confrontar el hecho de que no somos los capitanes de nuestro barco; que sólo somos los segundos en comandar nuestras vidas. Ninguno de nosotros quiere abiertamente enfrentar su propia mortalidad; cada uno tiene un ego que prefiere tener al YO como centro del universo - en un control total de mi vida, mi destino y del mundo. El Shabat es la herramienta del pueblo judío para revertir esta tendencia. Una vez cada siete días, nosotros los judíos, renunciamos al control de nuestro ambiente y nos declaramos a nosotros mismos y a toda la humanidad que no estamos a cargo del mundo. Nosotros paramos todo trabajo creativo y reconocemos que es D s el que dirige el show. Esto es lo que el mandamiento de no trabajar en Shabat nos demuestra; nosotros nos abstenemos de hacer trabajos creativos en función, a su vez, de obtener claridad y entendimiento sobre Quién es el verdadero Creador. Es por eso que el Shabat es la mejor herramienta del judaísmo para ayudarnos a cultivar una relación real y tangible con D s. A través de las generaciones, una prueba fehaciente de que un individuo o familia seguirá siendo una parte vibrante del pueblo judío es su compromiso con la observancia del Shabat. Como dice el famoso dicho: más de lo que el judío cuida al Shabat, el Shabat lo cuida a él. C Brit Milá (circuncisión). Los griegos creían que el ser humano nació completo y perfecto. Es por eso que ellos glorificaban al cuerpo; por ejemplo: con estatuas desnudas y eventos atléticos. Los judíos, por el otro lado, creen que el mundo es en algunos aspectos imperfecto - y que fuimos traídos a la tierra en función de asociarnos con D s y traer la perfección al mundo. D s le dice a cada judío: El cuerpo humano viene a este mundo con imperfecciones físicas, y así también el mundo espiritual es imperfecto. Así como se requiere de nosotros que perfeccionemos el cuerpo físico por medio de la circuncisión, también D s nos provee con la guía y las herramientas apropiadas para llevar al mundo a una perfección espiritual. Los griegos vieron al mundo perfecto. Es por eso declararon ilegal a la circuncisión. D Las novias judías. Otro de los decretos de los malvados griegos fue que cada novia judía, antes de su casamiento, tenía que pasar una noche con el general griego. Esto fue particularmente insidioso, ya que los griegos entendieron que la base de la vida judía era una familia estable y sana. En la raíz de esta estabilidad está la santidad de la relación entre el hombre y su mujer. En el judaísmo tradicional, aún un beso o un abrazo amistoso con amigos del sexo opuesto es considerado inapropiado. Los kabalistas dicen que la unión entre un hombre y su mujer es análoga a la unión entre la humanidad y D s. E La luna nueva. El último decreto griego fue prohibir al pueblo judío celebrar la el Rosh Jodesh (el comienzo del mes judío que depende de la luna nueva). Por qué les importaría a ellos este aspecto de la observancia judía? La respuesta es que el pueblo judío sigue un calendario lunar y son comparados con el ciclo de la luna. Así como la luna está completa, pero luego se va empequeñeciendo, así también el pueblo judío ha sufrido tremendas pérdidas debido a las persecuciones o a la asimilación. Pero nosotros sabemos que la luna, una vez que alcanza su punto más bajo de visibilidad, siempre se hace luna nueva, creciendo otra vez hasta llegar a su completitud. Asimismo, la historia judía es paralela a las fases de la luna. Porque una cosa sí es segura: No importa cuánto parece que el pueblo judío ha desaparecido, siempre volvemos a recuperarnos. Esta idea es lo que los griegos quisieron eliminar. 13

LOS MACABEOS La comunidad judía estaba dividida en respuesta al llamado de la asimilación. Algunos vieron la asimilación como una influencia positiva y modernista y la recibieron bien. En general, hubo una polarización: por un lado, los judíos que querían asimilarse (llamados helenistas ), y por el otro, la devota comunidad observante. El problema llegó a su cúspide en una pequeña ciudad llamada Modín, no lejos de Jerusalem. Los soldados griegos llegaron un día y ordenaron que los judíos sacrifiquen un porcino al dios pagano. Al comienzo, nadie se ofreció, y los judíos se revelaron orgullosamente en contra de sus opresores paganos. Pero luego, un judío helenista se ofreció voluntariamente a hacer este sacrificio. Furioso por esta atrocidad, Matitiahu, de la familia de los sacerdotes Jasmonaítas, mató al hombre en el momento y luego a los soldados que estaban allí presentes. Matitiahu y sus cinco hijos se escaparon a unas cuevas cercanas y se convirtieron en el centro de una unidad revolucionaria. Liderados por Matitiahu hijo de Iehudá, estaban preparados para pelear y morir para preservar el judaísmo, luchando contra los griegos no sólo militarmente, sino que también religiosamente. Después de tres años de luchas, los judíos capturaron Jerusalem y reinauguraron el Templo. Ellos encontraron sólo un frasco de aceite para encender la menorá, el cual alcanzaba para un solo día, pero la llama que tendría que haber durado un día, duró ocho. Esto atestiguó que nuestra determinación fue realzada por un poder indescriptible que acompañaba a nuestro esfuerzo con trascendente poder y brillo. Un año más tarde, en conmemoración del milagro, los Sabios del Sanedrín instituyeron la fiesta de Januká en el calendario. POR QUÉ ESTOS DÍAS SE LLAMAN JANUKÁ? La palabra hebrea janú significa descansaron. Además porque en estos días ellos hicieron una reinauguración del Templo de Ierushalaim (janukat habait), que los enemigos habían impurificado. Januká es un tiempo para que todos los judíos despierten su compromiso con la Torá, así como el pueblo judío lo hizo tiempo atrás. Fue su dedicación a D s y a la Torá la que los ayudó a recuperar el Templo y re-encender las luces de la menorá (candelabro). En este Januká, re-encendamos la llama de la Torá en nuestros corazones, y dejemos que la luz de la janukiá llene nuestras almas con la luz y la belleza de D s, nuestro Creador. Januka Sameaj Rabino Berl Schtudiner

8 Luces, 8 Lecciones / Cada día tiene un propósito, pues cada una de las luces de la Menorá debe tener una lección distinta LA MÁS IMPORTANTE MITZVÁ DE JANUCÁ ES ENCENDER LA MENORÁ. DURANTE OCHO DÍAS SEGUIDOS, ENCENDEMOS LAS LLAMAS DE LA MENORÁ, AGREGANDO UNA NUEVA LUZ CADA ATARDECER. CADA DÍA TIENE UN PROPÓSITO, POR LO QUE CADA UNA DE LAS LUCES DE LA MENORÁ DEBE TENER UNA LECCIÓN DISTINTA. 1. Al encender una llama muy pequeña un cuarto lleno de oscuridad cambia drásticamente. Una pequeña luz quita mucho de la oscuridad. La oscuridad es la ausencia de luz; así que cualquier luz significa el fin de la penumbra. De la misma manera, el mal existe cuando somos apáticos y no hacemos ningún esfuerzo para cambiar la situación en nuestras casas y en la sociedad, entre nosotros y D s, entre nosotros y nuestros compañeros. Cualquier esfuerzo, cualquier cambio, cualquier iluminación que creamos, recorre un largo camino. Nunca debemos permitir que la aparente pequeñez de nuestra contribución nos inhiba de hacerlo y apreciar su importancia. 2. Una lámpara de aceite o una vela está hecha de tres elementos: combustible (aceite o cera), mecha y llama. La mecha corresponde a nuestro cuerpo, la llama representa el entusiasmo de la chispa Divina que todos llevamos dentro, y las mitzvot (los preceptos) de la Torá son el aceite que alimenta nuestra llama. El entusiasmo espiritual - la llama - puede consumir la mecha y destruirla creando sólo una luz humeante y uniforme. Necesitamos permitir que el cuerpo se queme con la luz del alma, pero que no sea consumido por ella. Las mitzvot nos habilitan a alimentar el entusiasmo de nuestra espiritualidad y en cierto modo iluminan 15

nuestro ambiente, pero no inmola nuestro ser. La meta de vida es no escapar de ella, sino hacerla santa y significativa, lo que sería que cada actividad física realizada debe expresar la luz Divina. 3. Cada noche de Janucá agregamos una luz. Esto nos enseña que debemos evitar la auto- satisfacción en materias espirituales. Si se nos otorga otro día es para lograr algo positivo que no hemos alcanzado todavía. 4. Encendemos las luces de Janucá al lado de una puerta o una ventana- que son las salidas de nuestra casa. No es suficiente encender nuestras propias vidas; debemos compartir lo que sabemos para ser buenos, con otros. El egoísmo espiritual es el peor de todos. 5. Las leyes de Janucá nos indican que cada llama debe usar sólo una mecha, no más. Cuando estamos comprometidos con un mitzvá u otra tarea santa, debemos mantenernos enfocando el momento y la tarea. Otros momentos y hechos vendrán; pero el verdadero logro sólo se alcanza cuando nuestra integridad se orienta hacia el momento que estamos viviendo. mos en nuestras propias vidas. Si hay una oscuridad en nuestro lugar es allí donde debemos traer nuestra luz. 7. Las luces de Janucá hablan de la necesidad de no permitir jamás que la apatía u opiniones de la mayoría puedan hacernos tambalear cuando sabemos lo que D s desea que hagamos como está establecido en la Torá. La inmensa mayoría de los judíos se resignó a la helenización de Israel y la degradación del Templo. Sólo una familia-los Jashmonaím -se negó a aceptar esto, y por su gesto aparentemente fútil de rebelión, las chispas latentes de Divinidad y celo se encendieron en los demás judíos. En el lenguaje de la melodía tocada por la banda musical del Ejército Real británico en Yorktown en 1781: el Mundo se volvió al revés. 8. Las luces de Janucá reflejan el milagro que pasó con la Menorá en nuestro Sagrado Templo (Beit Hamikdash) en Jerusalém. Ellas son la continuación de esas luces del pasado y una promesa para el futuro. Brillan con la promesa de que D s no estará por siempre ausente de Su Casa y que aquéllas luces del Templo se volverán a encender una vez más en el Tercer Templo Eterno, firmemente erigido en su Monte, en un redimido, feliz y unido mundo. 6. Encendemos las luces de Janucá sólo cuando se pone oscuro afuera. Debemos consagrar nuestros esfuerzos a disipar la oscuridad particular que ve-

Januká, luz, no fuerza / PROCURARE- MOS AHORA COMPRENDER ALGO DE LA NATURALEZA DE LA LUZ. COMO TODOS SABEN, NUES- TROS SABIOS DIVIDEN LA MATERIA FÍSI- CA EN CUATRO ELEMENTOS: TIERRA, AGUA, AIRE Y FUE- GO... No celebramos Janucá con una seudá un banquete porque la historia de Janucá gira en torno a un concepto totalmente espiritual. En Purim, la guerra contra Hamán fue una guerra física, ya que él quería eliminar a los judíos. Por tratarse de una guerra relacionada con aspectos físicos, la celebración de Purim también es física, así como la guerra. Pero como Janucá es una celebración espiritual, se celebra con luz, con el encendido de las velas y no con comida. Aunque en Janucá también hubo una guerra, no celebramos la victoria como tal, porque la guerra fue estrictamente secundaria respecto del milagro principal de Janucá: encontrar aceite puro, no contaminado, y encender la Menorá, el candelabro. Aunque mencionamos la victoria en la oración complementaria de Al HaNissím en la Amidá y en el bentchen (la oración de agradecimiento al concluir las comidas), se trata únicamente de una mención honorable. No es la principal característica de Janucá. Tal vez la prueba de ello sea el hecho de que si olvidamos recitar Al HaNissím, no es necesario repetir toda la Amidá. Procuraremos ahora comprender algo de la naturaleza de la luz. Como todos saben, nuestros Sabios dividen la materia física en cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. El fuego es diferente de los otros tres elementos de dos maneras. Los otros tres elementos son físicos. Tienen dimensiones y siguen ciertas leyes de la física. Están limitados en el tiempo y el espacio. El fuego es inusual por cuanto si uno tiene una pequeña llama; una vela que tiene una pequeña llama; con esa vela puede encenderse un número infinito de velas. Un millón, mil millones, diez mil millones. En tanto tengamos tiempo y velas, podemos seguir encendiendo velas por siempre a partir de esa única vela. Y la vela original no pierde nada por ello. Esto parece desafiar toda lógica. De dónde sale todo ese fuego? Hay una cantidad limitada de agua, de tierra y de aire. Pero el fuego parece tener una cualidad infinita. De los cuatro elementos, entonces, el fuego es el más espiritual, pues en cierto sentido desafía las leyes naturales. Otra diferencia entre el fuego y los demás elementos es que el fuego siempre busca ascender. Se puede tomar una vela y sostenerla al revés y la llama siempre se elevará. Nuestros sabios explican que ello se debe a que busca su fuente en lo alto. Precisamente por estas cualidades únicas celebramos Janucá con fuego, porque el fuego es lo más espiritual que un elemento físico puede llegar a ser. Es lo más cercano que puede haber en la fusión de lo espiritual con lo físico. Hay tres tipos de velas que encendemos como mitzvá, precepto: las velas de Shabat y de Iom Tov, las velas de la menorá (candelabro) en el Beit HaMikdash, el Templo Sagrado, y las velas de Janucá. Sin embargo, hay varias diferencias importantes entre ellas: las velas de Shabat, de Iom Tov y las velas del Beit HaMikdash, se encienden en el interior de la casa, en tanto que las velas de Janucá 17

(idealmente) se encienden en el exterior, hacia afuera (aunque esto no se acostumbra hacer actualmente por diversas razones). Otra diferencia es que las velas de Shabat y de Iom Tov, así como las velas del Beit HaMikdash se encienden antes de que oscurezca, antes de la puesta del sol, mientras aún hay luz fuera. Las velas de Janucá se encienden después del anochecer, cuando comienza a oscurecer. Una tercera diferencia es que siempre encendemos el mismo número de velas de Shabat y de Iom Tov, así como de luminarias en el Beit HaMikdash. Aunque agregamos otra vela de Shabat cuando nace un hijo, se trata sólo de una costumbre. La principal mitzvá es encender dos velas en Shabat y siete en el Beit Ha- Mikdash, en tanto que en Janucá agregamos una vela por día. El primer día de Janucá, la mitzvá se cumple de la mejor manera posible con una vela, mehadrín min hamehadrín (lujo de lujo). Sin embargo, para cumplir la mitzvá el segundo día, debemos encender dos velas, e ir agregando una por día. La primera diferencia, que las velas de Janucá se encienden al aire libre, nos enseña que no debemos guardarnos la luz del judaísmo de la Torá para nosotros. Hay gente afuera que también necesita ver la luz. Debemos desplegar esfuerzos y energía para iluminar nuestro entorno. Hay personas que viven en un judaísmo de enclave, en el que les basta con que tanto ellos como sus hijos sean observantes. No les interesa en lo más mínimo qué sucede fuera de su casa. Esto no es lo que nos enseñan las velas de Janucá. El Rebe de Lubavitch dice que mientras haya gente que no sepa nada del judaísmo de la Torá, hay algo que también nos falta a nosotros, pues juntos, todo el pueblo judío, constituimos una entidad única. En tanto una parte de nuestro pueblo no sea lo que debe ser, a todos nos falta algo. Alguna vez se les infectó un dedo del pie? Qué importa, mientras la mayor parte del cuerpo esté sana, simplemente podemos hacer caso omiso del dedo del pie infectado. Pero si el dedo nos duele, ni siquiera podremos caminar y si la herida es grande ni siquiera nos permitirá pensar con claridad. Cada parte de nuestro cuerpo está conectada con el resto. De la misma manera, todo el pueblo judío está interconectado. Y con respecto a la segunda diferencia, el hecho de esperar hasta que comience a oscurecer antes de encender las velas de Janucá? Esto nos enseña que un judío no debe permitir que la oscuridad lo intimide. En otras palabras, un judío no debería decir: Está oscuro afuera, qué puedo hacer? Hay peligro afuera, y yo soy un ser pequeño. Puedo realmente hacer que las cosas mejoren en la oscuridad que reina afuera? La mitzvá de Janucá nos dice que no debemos sentirnos impotentes. Podemos hacer algo para iluminar la oscuridad. Si HaShem nos pone en una situación oscura, y aquí nos estamos refiriendo también a la oscuridad espiritual, un judío no debe decir: No hay forma de que pueda hacer algo. Se puede. Tenemos la Torá, y la Torá dice que un poco de luz disipa mucha oscuridad. De manera que tenemos nuestra herramienta para que, independientemente de cuán oscuro esté afuera, aún podamos ser una fuente de luz y de iluminación que alejará la oscuridad mediante la luz, pues la mitzvá es un candil y la Torá es una luz (Proverbios). La última diferencia entre las velas de Janucá y los demás tipos de velas es que un judío siempre debe agregar y aumentar. El judaísmo de la Torá no es una meseta. Si ahora estamos en un nivel determinado, esto es suficiente únicamente hoy. Pero si HaShem nos da otro día, y otro año de vida, no podemos permanecer en ese nivel. Siempre tenemos que crecer. Esto se denomina maalín bakodesh, debe crecerse en santidad.

?? Algunos de de los por qués Por qué se puede trabajar en Januká? Januká es una festividad post-bíblica. Con la excepción de Purim, únicamente las fiestas mencionadas específicamente en la Biblia pasaron a ser festividades completas, con restricciones en las actividades seglares. No se llevan a cabo servicios religiosos especiales en la sinagoga, similares a los realizados en Pésaj, Sucot y Shavuot, aunque para celebrar Januká la liturgia ha sido completada con la pronunciación de Al Hanisim y el Halel, además de la lectura de la Torá todas las mañanas de la fiesta. Por qué Januká se observa durante ocho días? El Talmud (Shabat 21b) explica que cuando los seléucidas capturaron el Templo, profanaron todos los jarros de aceite que el Sumo Sacerdote había Januká / preparado para encender la menorá (candelabro) del Templo. Después de mucho buscar, se encontró sólo un pequeño jarro no profanado que aún tenía intacto el sello del Sumo Sacerdote. Esta vasija contenía aceite suficiente para arder un día en la menorá. No obstante, el Sumo Sacerdote encendió la menorá y ocurrió un milagro: la llama de la menorá continuo ardiendo durante ocho días. Para conmemorar este evento, se decidió que la festividad se observaría anualmente encendiendo luminarias durante ocho días, y Januká pasó a ser conocida como la Fiesta de las Luminarias. Por qué se encienden ocho luces en Januká? Además de la explicación del recipiente de aceite que ardió durante ocho días en lugar de sólo uno, el Midrash explica que después que los hijos de Matatías derrotaron al ejército greco-sirio e ingresaron al Templo encontraron ocho lanzas de hierro. Clavaron esas lanzas en la tierra y encendieron una luz en cada una de ellas. Por qué las velas de la menorá se encienden de izquierda a derecha? A lo largo de los siglos evolucionaron diversas prácticas de encendido de las velas. La aceptada comúnmente hoy en día sigue la tradición de dar la misma importancia al lado derecho y al izquierdo de la menorá, indicando que la presencia de D s está en todas partes. Las velas, por lo tanto, se insertan de derecha a izquierda (cada nueva vela se agrega al lado izquierdo), pero se encienden de izquierda a derecha (la nueva vela es la primera vela que se enciende). Por qué una novena vela, llamada shamash, se emplea para encender las demás velas de la menorá? La novena vela se emplea porque las ocho velas de la menorá de Januká no pueden ser usadas para fines prácticos. Teniendo una novena vela para encender, uno no se siente tentado a usar ninguna de las velas principales para ese fin. Por qué algunas personas usan aceite en lugar de velas en sus menorot? Algunos judíos usan menorot que contiene pequeños recipientes de aceite preferentemente aceite de oliva un producto estrechamente relacionado con la Tierra de Israel. Se coloca una mecha en cada recipiente para absorber el aceite, y se enciende la mecha. Aquellos que siguen esta costumbre se sienten más cerca de la celebración original, en la que se empleó aceite. 19

Por qué se canta Maoz Tzur (Refugio de Roca) después de haber encendido las velas de Januká? El Maoz Tzur, escrito por un autor desconocido entre los siglos XI y XIII, ensalza a Dios como libertador de Israel, que es el tema preciso de la festividad. Por qué se recita Al Hanisim en Januká? La oración especial Al Hanisim (Por los milagros) fue añadida a la oración de la Amidá y al Agradecimiento después de las comidas poco antes del siglo VIII, para conmemorar la gran victoria de Januká, que para los judíos a lo largo de los siglos ha sido considerada nada menos que un milagro. Al Hanisim ha sido incluida también en la liturgia de Purim. Por qué el obsequio de regalos es tan importante en Januká? El obsequio era parte de la antigua tradición de Purim, pero no de Januká. En Europa Oriental, las familias se reunían en una velada familiar especial, la quinta noche de Januká durante la cual se otorgaba a los niños Januka gelt (dinero de Januká). Posteriormente cuando cristianos y judíos se mezclaron más libremente, los judíos fueron influidos por la tradición cristiana de obsequiar a los niños en Navidad. Rápidamente, los padres judíos iniciaron la práctica de otorgar otros regalos fuera del Januka gelt a sus hijos. Por qué los judíos juegan a los naipes en Januká? Esta costumbre se inició hace quinientos o seiscientos años, en la Edad Media, cuando los estudiantes de la ieshivá abandonaban sus estudios para celebrar la fiesta. Una de las formas en la que los estudiantes expresaban la alegría y el espíritu festivo de la fiesta era entreteniéndose en juegos de azar. Los rabinos protestaron contra esta costumbre, pero continúa hasta el día de hoy. Rabí Levi Itzak, defendía la práctica explicando que los judíos jugaban a los naipes en las noches de Januká para acostumbrarse a quedarse despiertos hasta tarde, lo que les permitía estudiar Torá hasta horas más avanzadas durante el año. Rabí Levi Itzak no aprobaba este tipo de juegos durante el año. Por qué los judíos comen latkes de patata en Januká? Los latkes de patata se comen porque se fríen en aceite, y el aceite simboliza el milagro del aceite que duró ocho días en lugar de uno. Los latkes son llamados fasputshes o pontshkes por algunos ashkenazíes. En Israel estos buñuelos se llaman levivot. Por qué los judíos israelíes comen rosquillas fritas en Januká? Los israelíes comen rosquillas fritas (sufganiot) en Januká porque, al igual que los latkes (buñuelos de patata), se fríen en aceite y el aceite es símbolo del milagro de Januká. Por qué los judíos comen crépes de queso y manjares de queso en Januká? A pesar de que las comidas de queso se asocian generalmente con Shavuot, una antigua tradición sostiene que en Januká también se deben comer manjares de queso. Aunque el origen de esta tradición se puede remontar a la historia de Judith, una de las heroínas del Libro de Judith de los Apócrifos (aproximadamente siglo VI AEC), la costumbre de comer queso y comidas de queso en Januká no alcanzó popularidad hasta la Edad Media. Judith, de acuerdo a la leyenda, fue la hija de uno de los Asmoneos que dio de comer queso a Holofernes, general del ejército de Nabucodonosor, enemigo del pueblo judío. Como resultado de eso, el general tuvo mucha sed, tomó gran cantidad de vino, se emborrachó, y fue decapitado por Judith, lo que llevó a una victoria judía. Para conmemorar este evento, se dice, los judíos comen queso en Januká. La grasa de pollo y de otras aves se requería para preparar algunos de los manjares favoritos de Januká. Por ser un ave grasosa, pasó a ser tradicional servir ganso en Januká, y guardar su grasa que se apartaba hasta Pésaj. Parte de la grasa era usada para preparar grivn (gribenes), la crujiente grasa frita que se servía con latkes en Januká.

Instalados en el pesimismo / Amargarse la vida es fácil Es relativamente frecuente toparse con personas instaladas perpetuamente en la amargura, en la tristeza, el pesimismo y el desinterés. La primera pregunta que nos asalta cuando nos encontramos con estas actitudes es si son el resultado de una insistente acumulación de disgustos, mala suerte, decepciones, desengaños y fracasos a lo largo de toda una vida o si más bien se trata de una opción voluntariamente elegida, una posición ante uno mismo y ante los demás que responde a percepciones muy subjetivas, opiniones o incluso a un cierto modo ético-estético de entender las cosas. Todos conocemos a personas empeñadas en encontrar el lado negativo de todo lo que acontece a su alrededor: son los pesimistas tenaces. Cualquiera de nosotros tiene motivos, casi cada día, para preocuparse o entristecerse. Pero estropearse la vida a propósito es una habilidad que se aprende, no es suficiente con sufrir experiencias negativas. Lo peor es que quienes se empeñan en ver el lado negativo de las cosas, además de convertirse en personas infelices, tienen una penosa facilidad para amargar la vida de quienes tienen al lado, especialmente si las víctimas son niños o jóvenes, o dependen emocionalmente de la persona siempre insatisfecha. Las experiencias desagradables tienden a amarrarnos al pasado y a inhibirnos el futuro, porque nos condicionan y atemorizan. Simplificando un poco, dará igual cómo nos vayan las cosas realmente, porque si mostramos una predisposición negativa y pesimista, los momentos dichosos los tamizaremos en exceso y los percibiremos con desconfianza y reservas, sin anotarlos a nuestro haber. Normalmente, los amargados tienden a desempeñar el papel de víctima, en una forma de comunicación interpersonal en la que (casi siempre para captar la energía y atención ajenas), asumen uno varios de estos roles: el de perseguidor, que hace de malo, interroga y es percibido como un listo que lo sabe todo y castiga o humilla a quienes cree que se equivocan; el de salvador, que busca que le reconozcan su papel bondadoso pero que a la vez nos pasa constantemente facturas de cuanto hace, y el de víctima, cuyo planteamiento de supervivencia y comunicación es dar lástima a los demás, ca ptando su atención mediante la exhibición de su sufrimiento. 21

Cómo vivir en la amargura y la infelicidad >>>>>>>>>>>>>>>>>> >>>>>>>>>>>>>> Créate problemas, y si no tienes bastante con los tuyos asume como propios los de los demás. Llena tu vida de complicaciones reales o ficticias, y concede gran importancia a todos los sucesos negativos. Piensa que siempre tienes la razón. Todo es blanco o negro, y sólo existe una verdad absoluta: la tuya. Rechaza de entrada lo que digan los demás, incluso cuando pueda aportarte algo positivo. Si la idea o propuesta no es 100% tuya, deséchala, seguro que no merece la pena. Vive obsesionado. Elige un acontecimiento suficientemente negativo de tu memoria, conviértelo en recuerdo imborrable y tráelo a tu mente una y otra vez, hasta que sólo vivas para pensar en ello. Así, las dificultades cotidianas no absorberán tu atención. El presente no merece la pena, piensa siempre en el futuro. Aplaza el disfrute de los placeres de este o aquel momento, porque no puedes saber lo que te deparará el futuro. Confórmate con lo malo conocido y no te arriesgues ante lo bueno por conocer. Tortúrate pensando en todo lo negativo que te podría ocurrir dentro de unos años. Jamás te perdones. Llegarás a un punto en el que tan sólo sentirás autocompasión. Piensa que tú eres el único responsable de lo que te ocurre, y nunca creas que hay situaciones que escapan a tu control. Estas recomendaciones se plantean en un tono irónico con la intención de despertar la autocrítica y de que nos veamos un poco ridiculizados ante este tipo de pensamientos que nos invaden y determinan nuestra conducta hasta el punto de amargarnos la vida. Una alternativa interesante La psicología científica propone sistemas para abordar este tipo de situaciones. Uno de ellos es la reestructuración cognitiva, una técnica cuyo objetivo es identificar, analizar y modificar las interpretaciones o pensamientos erróneos que los sujetos experimentan en determinadas situaciones o tienen acerca de otras personas. Un pensamiento es un diálogo con nosotros mismos, que contiene afirmaciones sobre situaciones, circunstancias, temas y personas. Cada una de esas afirmaciones es un pensamiento, que podemos clasificar en dos grandes grupos: los positivos, que nos ayudan a alcanzar nuestros objetivos y tienden a crear emociones positivas y nos hacen sentirnos bien; y los negativos, que obstaculizan el logro de nuestros objetivos y generan emociones negativas que hacen que nos sintamos mal. Cada uno de ellos puede ser a su vez racional (si se apoya en datos reales y objetivos) o irracional, si no cuentan con suficientes datos reales y objetivos en qué apoyarse o incluso se hallan en contradicción con la realidad Qué hacer para no dejarnos invadir por los pensamientos negativos Reflexionar sobre la influencia que nuestros pensamientos o interpretaciones tienen sobre nuestras emociones y conductas. Identificar los pensamientos que nos hacen sentirnos mal en una situación determinada. La señal que nos avisa que quizá sea conveniente identificar nuestros pensamientos es la percepción de estados emocionales negativos como ira, angustia, miedo, tristeza... Una vez identificados, debemos controlarlos, objetivarlos, anotarlos en un papel y, en la medida de lo posible, asociarlos a las circunstancias que los crearon, para después reflexionar sobre ellas.

Optimismo El término optimismo surge del latín optimum : lo mejor. El término fue usado por primera vez para referirse a la doctrina sostenida por el filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz en su obra Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal (Amsterdam, 1710), según la cual el mundo en el que vivimos es el mejor de los mundos posibles. El pesimismo adhiere, en consonancia con el espíritu de ciertas exégesis bíblicas, a la noción de que este mundo es la morada del mal. De ahí que este concepto se relacione, bastante frecuentemente, con doctrinas tales como el escepticismo, el nihilismo, el maniqueísmo, el ascetismo e incluso el misticismo, entre otras. Comúnmente se cree que Voltaire fue el primero en usar la palabra en 1759, como subtítulo a su cuento filosófico Cándido (en el que se burla en casi cada página de la idea de Leibniz). Ciertamente Voltaire fue el primer personaje famoso que usó aquella palabra en el siglo XVIII y quizá también el que la popularizó; no fue, sin embargo, su inventor. El término optimismo aparece por primera vez, en francés ( optimisme ), en una reseña de la Teodicea publicada en el magazín de los jesuitas franceses Journal de Trévoux (no. 37), en 1737. En ese mismo año, el filósofo y matemático suizo Jean-Pierre de Crousaz repitió la palabra en un examen crítico del Ensayo sobre el hombre de Alexander Pope. Aquellos primeros usos, como el posterior de Voltaire, fueron burlones. En 1752, el Dictionnaire universel de Trévoux aprueba el término; diez años después, la Academia francesa lo incluye por primera vez en su Dictionnaire. El término es usado por primera vez en inglés ( optimism ) en 1743 por el británico William Warburton, en una respuesta al examen de Crousaz arriba mencionado. Por su parte, los primeros en usar el término en alemán ( Optimismus ) fueron Gotthold Ephraim Lessing y Moses Mendelssohn, en su escrito Pope: un metafísico! de 1755. Pesimismo (del latín pessimum, lo peor ), doctrina filosófica que sostiene que vivimos en el peor de los mundos posibles. La fundamentación más o menos sistemática del pesimismo tiene lugar con los filósofos del irracionalismo del siglo XIX, tales como Schopenhauer, Mainländer, Eduard von Hartmann y Søren Kierkegaard, y algunos grandes poetas lo asumieron, como Giacomo Leopardi. Ya en el siglo XX, se enrolan también en esta corriente de pensamiento Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Émile Michel Cioran. >>>> >>>>>> >>>>>>>>> >>>>>>>>>>> 23

Un optimista es el que cree que todo tiene arreglo. Un pesimista es el que piensa lo mismo, pero sabe que nadie va a intentarlo. Jaume Perich (1941-1995) Humorista español El optimista cree en los demás y el pesimista sólo cree en sí mismo. Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) Escritor británico Un optimista ve una oportunidad en toda calamidad, un pesimista ve una calamidad en toda oportunidad. Winston Churchill (1874-1965) Político británico El pesimista se queja del viento; el optimista espera que cambie; el realista ajusta las velas. William George Ward (1812-1882) Escritor y teólogo inglés El optimista tiene siempre un proyecto; el pesimista, una excusa. Anónimo Un pesimista es un optimista bien informado. Jean Paul Sartre Pesimista es quien se queja del ruido que hace una oportunidad cuando llama a la puerta. Caroline el Dahr

Chispas divinas en un banco de un parque / por Chaim Drizin El coche se veía magnífico. Me quedé parado admirando nuestra obra en medio de los copos de nieve que caían suavemente, debo admitir que era la mejor Menorá móvil que había visto en mi vida. El Bonneville del 78, con la enorme Menorá de madera encima definitivamente llamaría la atención de la gente y esa era nuestra meta. Planeábamos visitar los centros comerciales y hogares de ancianos y dondequiera que pudiéramos difundir la alegría y el mensaje de Janucá. Éramos siete u ocho apretados en el pequeño auto; el portaequipaje estaba lleno de menorot de latón y velas de colores que esperábamos distribuir. Mientras que los muchachos más expertos en temas tecnológicos discutían las propiedades del aparato electrónico que accionaba las luces de nuestra Menorá eléctrica. Yo miré fijamente hacia afuera la oscura noche cerrada de invierno. Llegamos a nuestro destino, un enorme complejo residencial en Brooklyn, cercano a nuestra Ieshivá. En los años 70 se habían abierto las compuertas de Rusia, y el Trump Village era el destino elegido por miles de inmigrantes recién llegados. A menudo ancianos, estos enérgicos judíos llevaban décadas sobreviviendo el yugo comunista con su identidad judía intacta; no obstante, sabían muy poco sobre los detalles de la Torá y las mitzvot, y nosotros teníamos la esperanza de hacer surgir esta chispa oculta. Lo vi sentado ahí. Era un hombre mayor de unos setenta o setenta y cinco años de edad, sentado en uno de ésos bancos tan conocidos de New York. La base era de concreto y el asiento era de madera pintado de verde, frente al banco había una mesa de ajedrez de concreto. Él estaba sentado mirando a los coches pasar en esa gélida noche. A freilajn Janucá! Quiere encender la Menorá? Le pregunté, esperando que me ayudara a lograr mi meta personal de diez personas que esperaba inspirar esa noche. Retírese por favor contestó en idish. No estoy interesado dijo, quizás un poco más suave. Intenté convencerlo. Le expliqué la historia de Janucá, incluso le rogué un poco, pero él continuó firme en su decisión. No, gracias. Ahora por favor déjeme tranquilo, buenas noches. Viendo que perdía la oportunidad, pero no dispuesto a tirar la toalla totalmente, tomé la Menorá de lata, la puse sobre la mesa de ajedrez, inserté cuatro velas coloridas en las pequeñas ranuras que parecen haber sido diseñados para velas mucho más delgadas que las mías, las encendí, y le dije al anciano: Aquí está la menorá. Si la desea, es suya sino, no. El hombre no dijo nada y yo me fui. Continuamos nuestro recorrido por el complejo, y agradecimos a D s por haber sido extremadamente exitosos esa noche. Se hizo tarde y era hora de ir a casa. 25

Mi mente volvía siempre al anciano judío ruso sentado solo en ese banco. Vayamos a donde vimos al anciano. Sentía curiosidad. Quería saber qué había hecho con la menorá La había tirado, o la dejó abandonada sobre la mesa? Hay imágenes que se le adhieren a uno. Acontecimientos que dejan una impresión indeleble en la psique, incluso treinta años más tarde uno puede verlos claramente. Éste es uno de ellos. Veo al anciano sentado en el banco. Sus ojos llenos de lágrimas, fluyendo abundantes por sus mejillas. Las velas siguen apenas encendidas y él está mirándolas fijamente. Mirando y llorando. Las llamas flamean y un alma se enciende. No sé dónde está, ni siquiera sé su nombre. Sin embargo, sé que esa noche tuve el privilegio de ver algo maravilloso.

Upsherin / por Chaim Drizin Hace unos años, llevé a mi niño pequeño al zoológico de Los Ángeles en una tarde soleada. Una mujer se detuvo para comentar, tu pequeña niña es tan guapa. Le agradecí y le dije: por cierto es un niño. La mujer estaba tan sorprendida que apenas podía hablar. Y yo sabía lo que causó su error: Mi hijo tenía el pelo largo hasta su cintura! Le explique: Los judíos tradicionalistas a menudo esperan hasta el tercer cumpleaños del niño antes de darle su primer corte de pelo. Esto se llama Upsherin -- una palabra en Idish que significa cortar. La costumbre es mencionada por primera vez en Sha ar Hakavanot por el Rabino Jaim Vital, el estudiante del gran cabalista del siglo 16, el Arizal. El tercer cumpleaños es una etapa importante en la vida de un niño judío. Es entonces que comienza oficialmente su educación de Torá, y comienza a usar kipá y tzitzit. De acuerdo a las etapas de desarrollo, los tres años son un momento clave de transición. Hasta ahora, el niño era un bebé -manta, biberón, pañales... ahora él está listo para avanzar en el mundo de los amigos, la escuela, etc. Cortar su pelo en este momento produce una impresión emocional fuerte en el niño. Él sabe que está avanzando a una nueva etapa de madurez, y esto lo ayuda a estar a la altura de su nuevo rol. Curiosamente, la palabra hebrea para corte de pelo, sapar, también significa frontera. El corte de pelo establece una nueva norma de comportamiento; lo que era correcto para un bebé, está ahora fuera de los límites aceptables. POR QUÉ TRES AÑOS? La idea de tres años como la etapa de transición se deriva de la mitzvá de orlá. La Torá dice que si se planta un árbol, todas las frutas que crecen durante los primeros tres años son orlá -- fuera de los limites (Levítico 19:23). Así como el fruto de orlá esta fuera de los límites por tres años, así también dejamos el pelo del niño solo durante los tres primeros años. Cuál es la conexión? En varios lugares, la Torá compara a una persona con un árbol: Una persona es como el árbol de un campo... (Deuteronomio 20:19) Porque como los días de un árbol, serán los días de mi pueblo. (Isaías 65:22) Será como un árbol plantado cerca del agua... (Jeremías 17:8) Por lo tanto, al igual que orlá, dejamos el cabello del niño solo durante los tres primeros años. 27

POR QUÉ SE COMPARA A LA GENTE CON ÁRBOLES? Un árbol necesita los cuatro elementos básicos para sobrevivir -- suelo, agua, aire y fuego (sol). En un sentido figurado, los seres humanos también requieren los mismos elementos básicos. El suelo es donde un árbol tiene que estar firmemente enraizado. Los humanos también requieren una sólida base de operaciones, donde los valores y la moral son absorbidos, y que provee un ambiente compasivo de crecimiento. Hoy, por desgracia, muchos árboles están en peligro de ser destruidos por las fuerzas de los medios, el materialismo, y la sobrecarga de información. Necesitamos un filtro, un refugio seguro al cual regresar y refrescarnos. El hogar es el suelo donde podemos ser nosotros mismos, cometer nuestros errores y todavía ser aceptados, amados y nutridos. El Talmud (Avot 3:22) habla de una persona cuyas raíces son numerosas: Incluso si todos los vientos del mundo vinieran y soplaran contra él, no podrían moverlo de su lugar. El agua es fundamental también. Sin ella, el árbol se marchitara y morirá. La Torá es comparada al agua, como Moisés dice: Que mi enseñanza caiga como la gota de lluvia (Deuteronomio 32:2). Ambas la lluvia y la Torá descienden de los cielos y proporcionan alivio a la sed, dándole ánimo y vitalidad al espíritu humano. El aire contiene oxigeno que un árbol necesita para respirar, y dióxido de carbono para la fotosíntesis. En un ambiente de desequilibrio, el árbol se sofocaría y moriría. La Torá dice que Dios insufló un hálito de vida en su nariz (Génesis 2:7). La palabra hebrea para hálito -- neshima - es la misma que la palabra para alma -- neshama. Nuestra fuerza de vida espiritual viene, metafóricamente, a modo de aire y respiración. Un árbol necesita fuego (luz solar) para sobrevivir. Los seres humanos también necesitamos fuego, simbolizado por el calor de la comunidad. Las personas absorben la energía de los compañeros, amigos, familiares, vecinos y asociados - y canalizan eso en identidad y acciones. Las observancias judías esenciales están basadas en la comunidad, incluyendo las celebraciones que hay desde el nacimiento hasta la muerte. Si no nos aferramos a una comunidad fuerte, corremos el riesgo de ser lanzados al pálido y sombrío anonimato de la vida urbana. BLOQUEO ESPIRITUAL El término orlá aparece en tres diferentes referencias en la Torá, respecto a 1) frutas, 2) Brit Milá, y 3) la búsqueda de la verdad. Pero, qué significa literalmente la palabra orlá? Y cuál es la conexión entre estas tres referencias? La primer referencia, en Levítico 19:23, es que frutos que crecen durante los primeros tres años se clasifican como orlá y no se comen. Najmánides explica que mientras el árbol esta todavía inmaduro, hay un exceso de acumulación de fluidos en los frutos que pueden resultar perjudiciales si se comen. Orlá, tal como lo define Najmánides, significa bloqueado. La segunda, y quizás la más famosa referencia a la orlá, es el prepucio removido durante la circuncisión (Génesis 17:11). Los comentaristas explican que esta orlá también se refiere al bloqueo -- en este caso, un bloqueo espiritual. Un niño judío no recibe la plenitud de su alma hasta que la circuncisión se realiza, y por esta razón la Torá da como consecuencia de la ausencia de Brit Milá en cualquier judío de sexo masculino el ser cortado espiritualmente de su pueblo (Génesis 17:14). (Dado que esta referencia se aplica solo a los varones, el corte del tercer cumpleaños se hace solamente a los varones. Pero, en un nivel conceptual, se aplica también a las niñas -- ya que las mujeres también recitan la línea de bendición después de las comidas refiriéndose al Brit que tú, Dios sellaste en nuestros cuerpos ). La tercer referencia a la orlá es cuando Dios le dice al pueblo judío de eliminar la orlá de sus corazones (Deuteronomio 10:16). Aquí la referencia es simbólica; el Todopoderoso nos está exhortando a seguir la verdad. Esto requiere eliminar las barreras del corazón. Por lo tanto es apropiado que el día del upshern del niño (cuando él deja simbólicamente la categoría de orlá con respecto a su pelo) es también el día en que tradicionalmente comienza su educación de Torá. Dado que el estudio de Torá es el principal modo de desconectar el bloqueo espiritual, y de remover las barreras que impiden a uno ver la verdad. En otras palabras, una persona es como un árbol.

UPSHERIN: CÓMO? El tercer cumpleaños de un niño judío es un evento especial lleno de significado y actividad. Es costumbre que los amigos y familiares tomen parte en el corte. El primer corte se realiza en la parte frontal de la cabeza, en el punto donde el niño tendrá que poner más adelante sus tefilín al pasar a ser Bar Mitzvá. Después del primer tijeretazo, la gente le da al niño una bendición para el éxito en Torá. También es una buena idea llevar al niño a que reciba bendiciones de los grandes rabinos. Algunos también tienen una costumbre de pesar el pelo del niño, y luego dar un valor equivalente en oro o plata a la caridad -- en el mérito que el niño tenga éxito en la Torá. 33:4). Estas son las primeras palabras que un niño judío debe ser enseñado a decir, ya que ello comunica como cada judío tiene una relación única y personal con la Torá. En Israel, muchos chicos tienen su primer corte de pelo en Lag BaOmer, en la tumba de Rab Shimon Bar Yojai en Meiron. Es una escena increíblemente feliz ya que miles de niños reciben su primer corte de pelo allí, Todos en un solo día! En el primer corte de pelo a menudo se estila dejarle al niño peyot - los mechones del costado. Esta es una glorificación del mandamiento de no rapar de cerca el cabello en los costados de la cabeza (ver Levítico 19:27). Las Peyot pueden ser tan largas o cortas como desees, siempre que no estén totalmente eliminadas. Los adultos pueden cumplir con esta mitzvá usando patillas hasta la mitad de la oreja. El día de upsherin incluye también el aprendizaje del Alef-Bet con el niño. Una hermosa manera de hacer esto es obteniendo cartas recubiertas de plástico con el Alef-Bet, y poniendo un poco de miel en cada letra. Luego que el niño lama la miel mientras dice cada letra. Esto es porque la Torá debe ser dulce en su lengua. También enseñamos a los niños el versículo: La Torá nos fue comandada a través de Moisés, una herencia para todo el pueblo judío (Deuteronomio 29

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Cultura judía y pacto judío / Susan Handelman Susan Handelman es Profesora de Inglés y Estudios Judaicos en la Universidad de Maryland. Es editora adjunta de la revista Wellsprings de Nueva York. Hace unos años, una remarcable exposición de cultura judía recorrió los Estados Unidos. Llevaba el título de El Legado Precioso y había sido traída aquí desde el Museo de Judaica de Praga. Durante la Segunda Guerra Mundial los nazis habían reunido un extenso tesoro de Judaica en Praga compuesto por artículos hurtados y expropiados a las devastadas comunidades judías de Europa. Habían recolectado este material para fundar un museo acerca de lo que pronto sería una raza extinguida. Lo qué apareció en la exposición El Legado Precioso fue simplemente una pequeña selección de los miles de objetos que todavía están almacenados en depósitos de Praga. La exposición estaba colmada de magníficos Rollos de la Torá, señaladores, coronas, cubiertas para Jalá, platos de Pesaj, etc. Visité la exposición unos días después de abrir en Washington D.C., y detrás de mí en la fila había dos judíos de aspecto muy inteligente y buena posición económica, probablemente de los opulentos suburbios de Washington. Nos movíamos a lo largo de una vitrina de libros hebreos impresos hace quinientos o seiscientos años, pero no estaban bien rotulados. Uno de los libros era muy pequeño y a primera vista parecía un manuscrito iluminado. Tras una inspección más minuciosa vi que estaba abierto en las primeras palabras del bircat hamazón, la bendición después de las comidas ; y así lo reconocí como un Libro de Oraciones, un sidur. Incluso hoy, en la mayoría de los Libros de Oraciones las letras hebreas donde comienza esta bendición están impresas en un tamaño extra grande; y así era en este sidur. Mientras miraba este Libro de Oraciones de más o menos el año 1500, abierto en las primeras palabras que yo habré dicho frecuentemente y, que cada escolar en casi cada escuela judía aprende a decir de memoria, y que numerosos judíos que no se adhieren a muchas otras de las leyes judías todavía recitan con frecuencia después de una comida de Shabat, me sentí acogida por una abrumadora sensación de unidad y continuidad con estos judíos que hace 400 años dijeron estas mismas palabras y leyeron las mismas letras hebreas que yo estaba observando.

La pareja se acercó detrás de mí, y escuché al esposo decir a su mujer: Qué crees que es esto? Ella lo miró y contestó: No lo sé. Pienso que es un libro para niños. En ese momento, aquel extraordinario sentimiento de unidad con todo el pueblo judío se disolvió en un agudo dolor a causa de estos dos inteligentes y sofisticados judíos que no podían siquiera reconocer las palabras más elementales, no podían identificar siquiera un Libro de Oraciones. Esta experiencia ilustró para mí la dolorosa verdad de que a fin de cuentas no hay ninguna cultura judía perdurable sin erudición judía, sin el conocimiento de la lengua hebrea y las fuentes clásicas del judaísmo. Y por fuentes no me refiero a Bellow, Malamud, Roth y Mailer, sino a la Biblia, el Talmud y el Midrash. Lo que quiero argumentar aquí es que tampoco hay cultura judía perdurable alguna sin el pacto judío. LA CONDICIÓN DE LA CULTURA JUDÍA CONTEMPORÁNEA Cuál es la condición cultural de los judíos? Harold Bloom, uno de los más brillantes y mejor ilustrados críticos literarios que escriben hoy, ha sido muy pesimista acerca de lo que se hace llamar cultura judeoamericana. El compara esta frase a la de el Sacro Imperio Romano que, como dice, no fue ni sacro, ni romano, ni un imperio. Similarmente, escribe Bloom, mucho de lo que se ensambla bajo la rúbrica de cultura judeoamericana no es americana, ni judía, ni cultura... [el concepto de cultura] nunca podría ser judío, si por judío entendemos cualquier cosa apenas un poco religiosa, pues cultura es tan obstinadamente secular en concepto. Qué es, sin embargo, cultura? La palabra es invocada interminablemente en estos días, especialmente por judíos modernos en busca de una identidad judía. Miramos en la cultura para buscar valores y tradiciones ; e invocamos la cultura para hacer que toda clase de cosas diferentes coexistan felizmente, desde bailes folclóricos israelíes hasta Freud, desde la Baraita a Saul Bellow, el Libro de Deuteronomio a la calle Dizengoff, los Hermanos Marx a Maimónides, como si en cultura pudiera encontrarse alguna medicina mágica para unir a todos los judíos, para energizarnos, sanar nuestras heridas, y resolver nuestros dilemas espirituales. (Rabí Sampson Rafael Hirsch dijo irónicamente en la última centuria: Sólo cuando el judaísmo enfermó se hizo necesario tener hombres con título de `Rabino Doctor... ). En el análisis de Paul Mendes-Flohr, si tomamos la cultura para denotar las cualidades intelectuales y materiales particulares de sociedades y personas diferentes, el término es distintivo de nuestra propia conciencia como modernos, parte del enfoque pluralista del modernismo. Con todo, el término es también paradójico. Pues, por un lado, una vez que comenzamos a hablar de pueblos varios teniendo diferentes culturas, estamos implicando una multiplicidad, una pluralidad, una igualdad entre ellos. Por otra parte, cuando la categoría intelectual de cultura se estaba creando en el siglo XIX, cultura se identificaba con alta cultura. Había un intento de reservar la cultura como una insignia de prestigio, asociada a los logros estéticos e intelectuales de Europa que se creían los más avanzados. En otros términos, desde el principio había un conflicto básico entre una definición pluralista y elitista del término. Y, continúa Mendes-Flohr, este conflicto confundiría a los judíos en sus esfuerzos por encontrar un lugar para sí mismos y para su cultura ancestral en el mundo moderno. Pues la emancipación política de los judíos en Europa y su admisión dentro de la sociedad europea dependía parcialmente de la capacidad de los judíos para demostrar que ellos, también, habían adquirido cultura. Uno tenía que probar que estaba versado en la cultura europea y las lenguas, o que el judaísmo, también, era una alta cultura y completamente armoniosa con el pensamiento occidental moderno. (Y ese proyecto continúa siendo perpetrado por muchos judíos hoy). No es preciso decirlo, esta aculturación mediante la adquisición del pensamiento y las lenguas europeas frecuentemente tuvo lugar a expensas del conocimiento de la lengua hebrea y el pensamiento judío. Y los efectos secundarios se encuentran en el pesimista diagnóstico de Bloom de la condición de la cultura judeoamericana. Bloom pregunta: Qué ha engendrado la judería americana, que la alta cultura americana haya absorbido? La respuesta probable es que el humor americano haya sido cambiado por el humor judío en ciertos modos de auto-burla... No encuentro mucha contribución a la alta literatura. Alfred Kazin, en un ensayo sobre literatura judeoamericana, argumenta que la contribución creativa original de los judíos a América no vino de la alta cultura, de las universidades o los periodistas. Vino, en cambio, de la cultura baja, de la cultura pop, los hermanos Marx, Fanny Brice, Eddie Cantor y Al Jolson -- todo lo cual se convirtió en la industria de la diversión de hoy. Y por supuesto, si invocamos a Irving Berlín (cuyo nombre original era Israel Baylin) como representante de la cultura judeoamericana, eso significa que la cultura judeoamericana incluye también Sueño con una Navidad Blanca, En Tu Bonete de Pascuas, y D s, Bendice a América. 33

Pero seguimos todavía con un acuciante problema. Qué es centralmente judío? Como uno podría esperar de un crítico literario, Bloom piensa que el aspecto distintivo de los judíos es que ellos fueron tradicionalmente un pueblo centrado en los textos. Y Si todavía somos un pueblo, sólo puede ser porque tenemos algunos textos en común. Con todo, como reconoce, la mayoría de los judíos contemporáneos ha perdido esta obsesión y relación especial con las Escrituras y el Talmud. Ozick afirma que un texto centralmente judío significa algo litúrgico... no sólo plegaria, sino la personificación de lo que ella llama imaginación moral recíproca a diferencia de imaginación lírica aislada. Ella lo describe como una voz coral o comunal, el eco de la Voz del Señor de la historia. Como comentó un académico erudito bíblico una vez, el género judío literario auténtico no es la novela, el lírico, o el drama, sino la antología. Y en cierto sentido, eso es lo que la Biblia, el Talmud y el Midrash son -- antologías, colecciones, voces corales y comunales. Voces que no solamente tienen un diálogo entre muchas tradiciones, sino también las voces de la conversación del pueblo judío con D s. Un diálogo de un tipo muy especial, una especie de reciprocidad -- que es también un término que usamos para hablar de pacto. Pero `pacto es también una relación obligatoria y un cierto llamado a la responsabilidad. Como escribió una vez el poeta judeofrancés contemporáneo Edmond Jabes: Ser judío es tomar responsabilidad para todos los libros a través de la obsesión del único libro. Y quizás fue esta noción judía del Libro de Libros, esta idea del mundo creado por y para la Torá, lo que se oculta detrás de algunas de nuestras nociones culturales occidentales más profundas acerca de la espiritual edificación de literatura. VINCULANDO CIELO Y TIERRA Creer en el poder de los libros y la educación para cultivar o edificar a la persona nos remonta a las raíces etimológicas de la palabra cultura. Viene, de hecho, del latín y es de una raíz que significa cultivar, morar, tomar cuidado de, tender, preservar. Eso se refirió originalmente a la relación de la humanidad con la tierra, la naturaleza. En otros términos, uno cultivaba para hacer que algo fuera apto para la habitación humana. Esta noción se conecta con la reverencia romana por la tradición, por conservar la tradición griega, y así la cultura llegó a verse asociada con la continuidad de la tradición. En su gran tratado teológico, La Estrella de la Redención, el filósofo judeoalemán Franz Rosenzweig notó la conexión etimológica entre las palabras cultura y cultus, el servicio de la tierra (cultivo) y el servicio del cielo (culto). El cuidado, la veneración, el culto, también son el servicio del cielo. El empeño judío paradigmático de Rosenzweig fue conectar el servicio de la tierra con el servicio del cielo. Desde luego, según la filosofía jasídica, la conexión de tierra y cielo es precisamente el significado de la Entrega de la Torá en Sinaí. Como el Midrash (Shemot Rabá 12:3) cuenta, un estado enteramente nuevo se inauguró con la Entrega de la Torá: Si bien el Santo, bendito sea, decretó que `Los cielos son cielos del Señor, mas la tierra Él ha dado a los hijos de los hombres, cuando deseó dar la Torá invalidó el decreto inicial y dijo: `Que los [mundos] inferiores asciendan a los superiores, y que los superiores desciendan a los inferiores. Y Yo tomaré la iniciativa, como está dicho (Éxodo 19:20): `Y el Señor descendió sobre el Monte Sinaí y [luego] está escrito (Éxodo 24:1): `y a Moshé dijo: Asciende al Señor. Uno de los temas fundamentales del pensamiento jasídico es que el máximo propósito de la Torá y el servicio del judío consiste en que la tierra se convierta en una morada para D s; que mediante el esfuerzo humano, los planos inferiores, terrenales, materiales, estén impregnados de espiritualidad sin verse negados sino refinados, elevados, y santificados. Pues la intención Divina es tener una morada en los mundos inferiores. La santidad no se encuentra en la retirada del mundo, o la práctica asceta, sino en la involucración y transformación del mundo con todo el propio ser material así como también el espiritual. Hay un pensamiento similar en la relación culturapacto en el comentario rabínico sobre la historia de Noaj --Noé--. Las experiencias de Noaj al construir el Arca y sobrevivir el Diluvio están entre las historias más familiares de la Torá. Pero después del Diluvio sucede algo bastante inquietante. Cuando las aguas retroceden y Noaj sale del Arca, D s lo bendice a él y a sus hijos y dice: Yo estableceré Mi pacto contigo (Génesis 9:11). Entonces, sin embargo, Noaj planta un viñedo, se emborracha y se desnuda dentro de su carpa. Su más joven hijo, Jam, vio su desnudez y se lo contó a sus hermanos mayores afuera. Los otros dos hijos de Noaj, Shem y Iéfet, tomaron una capa, la colocaron sobre sus propios hombros, caminaron hacia atrás, y cubrieron la desnudez de su padre (Génesis 9:20-24). Noaj despertó y bendijo a Shem y a Iéfet: Que D s extienda a Iéfet, y que more en las carpas de Shem (Génesis 9:27). En el capítulo siguiente, la Torá proporciona la Genealogía de las Naciones, remitiendo todas las naciones a Noaj y a sus tres hijos. Shem es el ancestro de los Semitas, cuyo linaje conduce finalmente a Avraham y los judíos; entre los descendientes de Iéfet está Iaván, el ancestro de los griegos. En el

Talmud, los Sabios relacionan el nombre Iéfet con la palabra hebrea iofi, belleza, pues Grecia, de hecho, fue una de las fuentes primarias de la belleza y cultura de Occidente. Rabí Sampson Rafael Hirsch comentó que el versículo acerca de Iéfet morando en las carpas de Shem significa que belleza y cultura no son fines en sí mismos sino que precisan ser iluminados y orientados por Shem, o sea, por la espiritualidad judía, por la Torá. En suma, el judaísmo tiene que ser algo más que una cultura. Incluso para actuar como el juez de la cultura de Ozick, uno necesita alguna perspectiva externa. La cultura judía debe ser más que folklore, solidaridad u orgullo étnico, patrones de nacimiento y geografía, o estructuras políticas. Que Iéfet verdaderamente more en las carpas de Shem significa tratar de traer a D s al mundo; o, como lo explica el pensamiento jasídico, imbuir lo material con lo espiritual. El arte y la literatura pueden participar en ese intento, como ha escrito el filósofo moderno Steven Schwarzschild: La verdadera estética, kantiana y judía, incluye indirectamente al arte pero decisivamente a la ética... Describe al Mesías como la anticipadora construcción del mundo por parte del hombre, para que éste sea como debe ser, como D s quiere que sea. UNA CULTURA JUDÍA VIVA Los judíos desesperadamente precisan aprender hoy cómo traer a Iéfet a las carpas de Shem, cómo reconectar el servicio de la tierra con el servicio del cielo. Y esto alude a cada judío. No simplemente al rabino, erudito, maestro, artista, o curador de museo. La verdadera cultura judía, en definitiva, no puede ser la cultura sólo de artistas e intelectuales. Tzibur es una palabra hebrea que denota comunidad. Tzibur, interpretó una vez un rabí, es una sigla para las tres siguientes palabras: tzadikím, los justos, beinoním, los hombres intermedios ; y reshaím, los malvados. Tzibur, así, significa que tienes que incluir a todos, justos, intermedios y malvados; de otra manera, no tienes una comunidad. Ni tienes una cultura viviente. Rabí Adín Eben-Israel (Steinsaltz) es un gran erudito israelí contemporáneo del pensamiento jasídico y talmúdico, y un hombre bien informado sobre la cultura occidental. Una vez describió la manera en que los judíos estudian el Talmud de la siguiente manera: Cuando comienzas a estudiar cada día, primero tomas el Talmud y lo besas. Luego abres el libro, estudias y reflexionas sobre lo que dice discutiendo su significado con tu compañero de estudio (javruta). Y después de haber terminado de estudiar cierras el libro, y lo besas nuevamente. Por qué lo besas? No lo has dicho, pero quizás lo besas porque después de toda tu cultura, todo tu ingenio intelectual, todo tu conocimiento creativo, todos tus desacuerdos con tu colega de estudios, reconoces que hay allí algo que te trasciende a ti y a tu intelecto, y que te vincula con todo el pasado judío y todos los demás judíos. Y éste es también uno de los significados más profundos de la Entrega de la Torá. La Torá cuenta que los judíos llegaron al desierto de Sinaí. Acamparon en el desierto; y allí acampó Israel ante el monte (Exodo 19:2). Rashi, el clásico comentarista, nota que el verbo usado en la frase Y acampó (vaíjan) Israel allí está en singular, no en plural. Esto significa que eran como un hombre con una mente, mientras que todas las demás veces que acamparon fue con quejas y disenso. De modo que mientras los judíos argumentamos, discutimos, diferimos uno con otro, también tenemos que recordar y aprender a besar los libros sagrados, y al hacerlo, besar uno al otro y ser uno con D s. 35

Filosofia jasidica / De lo mundano a lo espiritual Luego del Éxodo de Egipto el pueblo judío se reunió frente al Monte Sinaí para recibir la Torá de Di-s. Acerca del momento de la Entrega de la Torá, y como introducción a los Diez Mandamientos, está escrito: Di-s habló todas estas palabras, para decir. Los comentaristas bíblicos se detienen en esta frase y analizan qué significa, en este contexto, la expresión para decir lemor. Su planteo es el siguiente: en todo lugar de la Torá, cada vez que se dice Di-s habló... para decir su sentido es que estas palabras de Di-s debían transmitirse a los judíos, quienes no las habían escuchado por sí mismos en el momento en que fueron dichas. Sin embargo, éste no puede ser su significado en este contexto, pues en el momento de la Entrega de la Torá todos los judíos estaban presentes, y por lo tanto todos escucharon (las palabras de Di-s directamente de El). Pues entonces, a qué alude aquí el término lemor para decir? Sería incorrecto sugerir que esta expresión se refiere a que la Torá fuera transmitida también a las generaciones futuras, pues Matán Torá (la Entrega de la Torá) fue un evento presenciado y experimentado por todas las almas judías, incluso aquellas de generaciones por venir. El Predicador (Maguid) de Mezritch explica que Matán Torá consistió en introducir los Aseret HaDibrot (los Diez Mandamientos) de la Torá en los Asará Maamarot (las Diez Aserciones) de Di-s pronunciados durante los Seis Días de la Creación, mediante los cuales el universo todo fue, y es, llamado a ser. El Zohar interpreta la doble expresión de diez en el versículo Cada cucharón (pesaba) diez, diez (shékel) de los shékel sagrados indicando que los Asará (Diez) Maamarot (de la Creación) se corresponden con los Aseret (Diez) HaDibrot (de la Torá). Como éste es el objetivo de la Entrega de la Torá, nuestro versículo dice vaidaber... lemor ( Di-s habló... para decir ), es decir, para infundir el vaidaber, los Diez Dibrot, en el lemor, los Diez Maamarot. El mencionado concepto, aplicado al servicio a Di-s por parte del judío, significa que la luz de la Torá los Diez Mandamientos debe brillar incluso en las cuestiones mundanas las Diez Aserciones (de la Creación). Hay quienes piensan erróneamente que Torá y mundo son dos entidades independientes; estos, al estar en un ambiente de Torá, se comportarán como lo hace un judío de Torá, pero cuando salen al mundo actuarán siguiendo las percepciones y prácticas del mundo. Lo cierto es que del judío se demanda que todas sus cuestiones, incluso las mundanas, concuerden con las premisas de la Torá. No se está hablando aquí de una dualidad de criterios en aquellos asuntos que están prohibidos. Se sobreentiende que lo prohibido prohibido está siempre, quedando fuera de todo análisis y discusión. En cambio, se trata de que aún en el ámbito de aquellas cosas que sí están permitidas, no debemos guiarnos por las concepciones mundanas, por la visión del hombre común de la calle, sino por las premisas de la Torá. Esto arroja luz sobre el versículo: Mis lágrimas fueron mi sustento día y noche, cuando todo el día se me dice: Dónde está tu Di-s (Elokéja)? Mis lágrimas fueron mi sustento alude a la persona que de tan amargada, sus lágrimas han reemplazado todo otro tipo de sustento; pues, como es notorio, merirut (la amargura del alma y el corazón) afecta al individuo de tal modo que elimina todo apetito. Y el versículo expresa cuál es la causa de este merirut: cuando se me dice, es decir, cuando desde lo Alto hay una insistente demanda: todo el día se me dice Dónde está tu Di-s?

Este concepto se entenderá mejor cuando es precedido por la explicación jasídica de las palabras iniciales de los Diez Mandamientos: Anojí (Yo doy) Havaiá (el Di-s) Elokéja (tu Señor). Elokéja ( tu Señor ) significa: tu fuerza y vitalidad. Quién es Elokéja? Havaiá es Elokéja! Havaiá, aquel nivel de Divinidad que trasciende tiempo y espacio, aquel que está más allá del hishtalshelut, Él es Elokéja, tu fuerza y vitalidad! Más aún, el versículo declara: Anojí Yo soy Havaiá Elokéja. Anojí significa Anojí misheanojí Yo Soy quien Soy, aquel que no es insinuado por ninguna letra ni astilla, Él es Elokéja, tu fuerza y vitalidad! Esto entonces, es lo que se exige a la persona desde lo Alto: Dónde está Elokéja todo el día? Dónde se encuentra todo el día tu sentida conciencia de que Anojí es Havaiá Elokéja? Sentir el Elokéja dentro de uno mismo, que Di-s, y no otra cosa, es su fuerza vital, en el momento de la plegaria o el estudio de la Torá, o durante un farbrenguen ( encuentro jasídico ), no basta. No es ésta la intención ni el objetivo, de la creación del mundo pues, de ser así, no era necesario que se hiciera descender almas dentro de cuerpos físicos; ello podría haberse logrado incluso por medio de seres espirituales tales como los ángeles, o por almas sin estar investidas en cuerpos, tal como se encuentran en lo Alto, bajo el Divino Trono de Gloria. El propósito del descenso del alma al cuerpo es refinar y elevar al cuerpo y al alma animal (pues el alma divina misma no precisa, en absoluto, tikún (enmienda). Del judío se exige y espera que todo el día cuando coma, beba, comercie y converse con otros sea conciente y sienta el Elokéja, es decir, que todas sus cuestiones mundanas que son vitalizadas por los Asará (Diez) Maamarot de la Creación, se vean imbuidas por la Divinidad de los Aseret (Diez) HaDibrot de la Torá Anojí Havaiá. Esta conciencia debe estar manifiestamente presente a lo largo de todo el día, tal como lo está en el momento de la plegaria y el estudio de la Torá. Por lo general, quienes se oponen al estudio de la Filosofía Jasídica esgrimen dos razones: 1. Si éste estudio fuera realmente tan crucial, Por qué no existía en épocas anteriores?! Si durante tantos años fue posible arreglárselas sin esta doctrina, Ello demuestra que el jasidismo no constituye una necesidad existencial! 2. El estudio de la filosofía jasídica apunta a la anulación de la realidad de la materia y del iesh el propio Yo, y auto-anulación es una actitud negativa! La respuesta a estos argumentos es la siguiente: Maimónides, en Shmoné Prakím, escribe que tal como existen enfermedades físicas y sus respectivos tratamientos curativos, del mismo modo hay también enfermedades del alma y metodologías para curarlas. De esto se entiende, entonces, que de las enfermedades del cuerpo y sus respectivos tratamientos es posible aprender acerca de las patologías del alma y su curación. Generalmente definimos como enfermedad a la carencia o deterioro de alguna parte del cuerpo. Sin embargo, existe un estado en el que al cuerpo no le falta ninguno de sus órganos sino que, su afección, por el contrario, radica en el crecimiento de un cuerpo extraño añadido. A simple vista esto requiere explicación: Por qué preocupa tanto este fenómeno? Después de todo, No se trata más que de un crecimiento! Acaso falta algún componente necesario cuya presencia es imprescindible para el buen funcionamiento del cuerpo? Sin embargo, no hay duda, esta anomalía constituye una enfermedad. Y en algunos casos su cuadro reviste mayor gravedad que cuando al cuerpo le falta algo. La enfermedad es tan severa dañina, que ni siquiera queremos llamarla por su nombre! El cuerpo añadido crecido daña la zona de su propia ubicación física y, Di-s nos libre, puede incluso expandirse [afectando a otras áreas del organismo]. 37

Tal como esta enfermedad difiere de las demás, así también su tratamiento es diferente al del resto de las afecciones. Los tratamientos curativos fortalecen en cierta medida a la persona. En contraste, el tratamiento que combate esta enfermedad destruye la zona del crecimiento, y [sólo] eso restaura verdaderamente la salud del paciente. Los recursos medicinales para atacar esta dolencia se descubrieron apenas hace un par de generaciones; y las técnicas específicas en la aplicación de dichos recursos se investigaron recién más tarde, y aún continúan investigándose. Obviamente, si alguien se niega a utilizar estos nuevos recursos medicinales y sustenta su desacuerdo en que a) La medicina debe fortalecer la salud del cuerpo y no destruirlo, o en que considera que b) Si durante generaciones no se usaron estos tratamientos, él no quiere hacer caso a los nuevos médicos con sus técnicas novedosas; él mismo se cree un especialista, por lo que se comportará tal como en el pasado, Todos entienden que semejantes argumentos son inválidos! Es cierto, que hay que fortalecer la zona sana del cuerpo, pero de ningún modo debe hacerse lo propio con aquel crecimiento que es ajeno al cuerpo, pues no integra al cuerpo humano, sino que, por el contrario, lo daña. Por lo tanto, hay que destruirlo. Como en tiempos pasados esta afección no era tan frecuente ni se manifestaba como en la actualidad, no se la investigaba tanto. Y la falta de recursos curativos se debía, principalmente, a que D s no hizo accesible al hombre su solución curativa. Últimamente, en cambio, al expandirse la enfermedad Di-s nos libre el Todopoderoso anticipó la curación a la enfermedad, y nos dio acceso a su curación. Todo lo existente en el plano físico de la Creación tiene su raíz y paralelo en la dimensión espiritual. También la enfermedad de la que estamos hablando y su curación, aparecidos recién con tanta intensidad en las últimas generaciones, se debe a su similitud con lo que sucede en los planos espirituales, también un producto de las últimas generaciones. Su raigambre en los planos espirituales es la siguiente: nos encontramos en la última etapa de la época de los Talones Mesiánicos Ikvetá deikvetá demeshijá. Y dado que pronto se producirá el ketz sam lajóshej ( Di-s puso fin a la oscuridad y toda situación de mal, impureza y muerte), se fortalece y aumenta la insolencia y la arrogancia sin causa de la Kelipá de Amalek; también antaño existían el orgullo y la arrogancia, pero no de una manera tan vulgar como ahora. De esto en la dimensión de la deformación espiritual se desencadenó que también en el plano físico aparezca la existencia de un cuerpo extraño carente de todo sentido o función, que absorbe toda la fuerza del cuerpo como si sólo él fuera lo principal del cuerpo. Para contrarrestar la Kelipá de Amalek el orgullo y la soberbia desmedidos que, como se dijera, constituyen la principal causa espiritual de la afección Di-s anticipó el remedio a la enfermedad, y reveló Torat HaJasidut la Filosofía Jasídica, cuyo estudio y aplicación hacen que el iesh, el Yo enfermo, se debilite progresivamente, hasta lograr que se destruya del todo. Obviamente, hay un punto en el que la analogía no es perfectamente exacta. En la dimensión física, de abusarse del tratamiento más del tiempo requerido, se podría llegar a afectar y destruir partes sanas del organismo. En el ámbito espiritual no es así: es posible estudiar Jasidut sin interrupción. Haciéndolo una y otra vez, lo único que se logrará es disminuir y neutralizar la soberbia y el Yo enfermo, en tanto que las facetas sanas del carácter de la persona se verán fortalecidas por el Jasidut, pues de la Torá está escrito que es oz (fortalecimiento) y tushiá (debilitación): debilita al alma animal y fortalece al alma Divina.

Ángel Sanz Briz / el español que superó a Schindler Sin poseer la notoriedad del encumbrado alemán Oskar Schindler, pero habiendo multiplicado por cinco la lista de judíos salvados por su accionar, Ángel Sanz Briz, es el diplomático español que evitó la muerte de 5.200 judíos húngaros durante la II Guerra Mundial. Nacido en Zaragoza el 28 de septiembre de 1910, Ángel Sanz Briz, cursó Derecho, ingresó posteriormente en la Escuela Diplomática en 1933 y finalizó sus estudios poco antes del comienzo de la Guerra Civil Española. En marzo de 1944 ya se comentaba que la guerra estaba perdida para el Tercer Reich. Mientras los Aliados ultimaban los preparativos para el desembarco en Normandía, los rusos avanzaban decididamente por el este. Ante ese sombrío panorama, el vesánico Hitler, decidió invadir Hungría, el único país de Europa central que hasta ese momento no había caído bajo la férula nazi. Al nombrar al sanguinario Adolf Eichmann como Gauleiter (Gobernador) de Hungría, el régimen nazi patentizó su decisión de implementar la Solución Final, penoso eufemismo de aniquilación, con los judíos húngaros. Estos, integrantes de una centenaria y próspera comunidad, mientras eran saqueados y despojados de sus pertenencias, fueron obligados a registrarse, a bordarse en la solapa la estrella de David, para casi de inmediato ser transportados en trenes de ganado al sur de Polonia, al campo de concentración de Auschwitz, donde serían gaseados. Dada la premura por acelerar el exterminio, a diferencia de otros países de Europa, en Hungría no hubo guetos, no fueron necesarios. Mientras el Gobierno filo-alemán de Miklos Horthy colaboraba con los invasores, los nazis húngaros de la Cruz Flechada, consumaban despiadados pogromos y por Rubén Kaplan persecuciones por las calles contra los judíos de Hungría, al tiempo que instalaban campos de tránsito para concentrarlos antes de su envío a la muerte. El cuerpo diplomático destacado en Budapest, era testigo horrorizado de los acontecimientos. En la legación española, que no se sospechaba ni mucho menos de simpatizar con los Aliados, el encargado de negocios, Miguel Ángel de Muguiro, escribió a Madrid, reportando escandalizado, las vejaciones, palizas, registros y otras aberraciones con las que se solazaban los miembros de las SS. En Madrid, estaban absolutamente al tanto de las intenciones del amigo alemán en Hungría. Un año antes, según consigna en una excelente nota Fernando Díaz Villanueva, don Federico Oliván, secretario del embajador español en Berlín, escribió al Ministerio de Relaciones Exteriores pidiendo permiso para ayudar a los pocos judíos que iban quedando con vida en el Gran Reich: Si España se niega a recibir a esta parte de su colonia en el extranjero, la condena automáticamente a la muerte, pues ésta es la triste realidad. La colonia a la que se refería eran los judíos sefarditas, herederos lejanos de aquellos que fueron expulsados de España por los Reyes Católicos en 1492. Tanto Oliván en Berlín como Muguiro en Budapest habían rescatado un viejo decreto promulgado por Primo de Rivera en 1924, en virtud del cual todos los que demostrasen pertenecer a aquella Sefarad errante, obtendrían de inmediato 39

la nacionalidad española. Ocultaban que el efecto del decreto había expirado en 1931, pero en Madrid no se acordaban y los nazis, naturalmente, no lo sabían. Muguiro se sustentó en ello para solicitar a las autoridades húngaras la protección de los sefarditas. El problema es que en Hungría realmente sefarditas quedaban ya muy pocos. No daban ni para llenar un tren. Sin amilanarse, informando a Madrid del futuro aciago que aguardaba a la comunidad hebrea, usufructuando su condición de diplomático, Muguiro, intercedió a favor de todos los judíos que pudo y engrandeció su obra al apropiarse de un cargamento de 500 niños, a los que les extendió visado y envió a Tánger, salvándolos de la inexorable muerte que les esperaba en Polonia. Este hecho y otros análogos que trascendieron, fueron los que generaron la animosidad en su contra de los húngaros y alemanes, y los que determinaron, el cese inmediato de sus funciones. La causalidad, en nombre de la Divina Providencia, hizo que el sucesor fuera su secretario, un joven de 32 años que se llamaba Ángel Sanz Briz, un zaragozano casado con una hermosa mujer, con la que tenía una niña recién nacida. Sanz Briz, quien estaba consustanciado con la política de Muguiro, fue nombrado encargado de negocios de la Embajada de España. Junto a un italiano llamado Giorgio Perlasca, que había combatido en la Guerra Civil, refinó y perfeccionó los procedimientos de su antecesor. La premisa era hacer lo mismo, pero con mayor sigilo y menor exposición. Para evitar elucubraciones y conjeturas, a Perlasca lo nacionalizó español y lo contrató para que trabajase en la Embajada, donde en lugar de su primigenio nombre Giorgio, se lo empezó a llamar Don Jorge. Entre los diplomáticos acreditados en Budapest, hubo varios más comprometidos en la salvación de vidas. Con seguridad, fueron inspiradores de Sanz Briz. En la Embajada de Suecia descollaba, Roul Wallenberg, quien fue la tabla de salvación de miles de judíos condenados a muerte. En la de Suiza, Carl Lutz, el inventor de los salvoconductos de protección denominados schutzbriefe, que significaron para los judíos, certificados de vida. Imposibilitado de informar al Ministro de sus intenciones, para no correr el riesgo de ser cesado en sus funciones, al igual que Muguiro, Sanz Briz se limitaba a detallar las atrocidades que estaban perpetrando los nazis y los vernáculos Cruz Flechada en Hungría, contra la inerme población judía. Las denuncias de Sanz Briz, no tenían respuesta de Madrid. El silencio, interpretado por él, como haga lo que le parezca, pero no genere complicaciones, fue el acicate que necesitó para intensificar sus esfuerzos en aras de salvar la mayor cantidad posible de vidas. Curiosamente, a Madrid, no le parecía del todo mal que los sefarditas retornaran a su patria, de la que injustamente habían sido expulsados los judíos cinco siglos antes. Los nazis incrédulos, no comprendían que la España de Franco, a la que habían auxiliado, se preocupara por unos judíos desterrados desde hace tanto tiempo atrás. Aún sin entenderlo lo toleraban. En un hecho sin precedentes, la Embajada de España en Berlín, logró sacar de Bergen-Belsen a 365 judíos que según el embajador, eran de origen sefardita, judíos de origen español. Los nazis de Hungría, no sabían fehacientemente el número de judíos de origen sefardita, pero sabían que eran muy pocos. Sanz Briz, conocedor de la propensión del asesino Eichmann a la molicie, le envío una carta en respetuosos términos, acompañada de una considerable suma de dinero, para que los descontrolados batallones de las SS no afligieran a sus judíos. Los cuantiosos estipendios recibidos, lograron que el representante español, obtuviera el exiguo cupo de 200 personas, que eran la cantidad de sefarditas estimados en el país. Sólo podría emitir 200 pasaportes, ni uno más. Sanz Briz aceptó sin protestar la dádiva y dio órdenes en la Embajada para preparar los salvoconductos, pero no los 200 asignados, sino todos los que fuera posible. Para ello, se valió de un ingenioso y arriesgado ardid. Ninguno de los pasaportes debía tener un número mayor al 200, pero tampoco debían repetirse. Para ello fue creando varias series que iban del uno al 200. Por ejemplo del pasaporte 80, había varios de las distintas series. El truco era perfecto pero insuficiente. Para salvar a mil necesitaba cinco series, 2000 diez y así sucesivamente. Pasaportes con el mismo número y diferente serie eran entregados a los temerosos portadores. A los efectos de disminuir las series, ideo aplicar el cupo otorgado por los nazis, no a individuos sino a grupos familiares, de modo que un pasaporte pudiese pertenecer a cinco o seis personas. No obstante, el riesgo de ser descubierto por los nazis era muy grande.

Todo podía desmoronarse si un agente de la SS en un control de documentos, parase en la calle a dos portadores de un pasaporte con igual número pero de diferente serie. En virtud de ello y contemplando el hecho que los nazis advirtieran que había muchos sefarditas en las calles de Budapest, Sanz Briz, alquiló varias casas para cobijar a los judíos. Estos debían restringir al máximo sus salidas, salir un rato preferentemente por las mañanas, mientras que la Embajada se encargaría de proveerles comida y medicación, y fundamentalmente de tener alejados a los nazis de sus viviendas. En 1991 el Museo del Holocausto Yad Vashem de Jerusalén, en Israel, distinguió su acción y transfirió a sus herederos el título de Justo entre las Naciones, inscribiendo su nombre en el Memorial del Holocausto. En 1994 el gobierno húngaro le concedió a título póstumo la Cruz de la Orden del Mérito de la República Húngara. Ángel Sanz Briz, fue un piadoso cristiano, el primer diplomático que apareció en un sello de correos de España, al que recuerdan usando su nombre de pila, como al Ángel español en Budapest. Para extremar los recaudos, Sanz Briz mandó colocar una placa en húngaro y alemán que decía: Anexo a la legación de España. Edificio Extraterritorial. Los judíos permanecían en sus casas hasta que Sanz Briz conseguía trasladarlos a Suiza, España u otro país en el que estuviesen a salvo. Alrededor de 5.200 personas fueron salvadas de la muerte por Sanz Briz. Cuando regresó a España, no fue objeto de felicitaciones y tampoco de críticas. Prosiguió con su carrera diplomática siendo destinado a los Estados Unidos y durante 35 años representó a España en numerosos países del mundo y falleció el 11 de junio de 1980, siendo embajador ante el Vaticano. 41

Budapest / Construida entre 1854-1859 por la comunidad judía Neolog de Pest, según los proyectos de Ludwig Förster, esta sinagoga monumental tiene una capacidad de 2.964 asientos (1.492 para hombres y 1.472 en el piso superior, para mujeres) lo que la convierte en la más grande de Europa. Se inauguró el 6 de septiembre de 1859. La sinagoga original fue bombardeada por el partido pro nazi Cruz Flechada, el 3 de febrero de 1939. Fue utilizada como base para la radio alemana y también como establo durante la Segunda Guerra Mundial. El edificio sufrió severos daños por las incursiones aéreas durante la ocupación nazi, pero sobre todo durante la batalla por la liberación de Budapest. Durante la era Comunista, y con Sinagogas del mundo

Sinagogas del mundo la estructura dañada, el edificio volvió a utilizarse como casa de rezo para una muy disminuida comunidad judía. Su restauración comenzó en 1991. Exterior La sinagoga fue construida originalmente en un área residencial. La casa en la que nació Theodor Herzl fue incorporada al edificio de la sinagoga. El complejo de Sinagoga de la calle Dohány consiste en la Gran Sinagoga, el Museo Judío, el Templo de los Héroes, el cementerio y el memorial de Holocausto. El edificio de la sinagoga fue construido entre 1854 y 1859 en el estilo de Renacimiento Moro, basado principalmente sobre modelos Moros de África del Norte y España (la Alhambra), tiene una longitud de más de 75 metros y una ancho de 27 metros. El estilo es morisco pero en su diseño también destaca una mezcla de elementos bizantinos, románticos y góticos. Dos domos con forma de cebolla se apoyan en dos torres gemelas octogonales de 43 metros de altura. El Museo Judío Fue construido entre 1930-1931 se compone de las reliquias religiosas del Pest Hevrah Kaddishah (la Sociedad Judía de Entierros), los objetos rituales de Shabbat y las Altas Fiestas y una sala dedicada al Holocausto. El Templo de los Héroes La arcada y el Templo de los Héroes, con capacidad para 250 personas, está destinado a los servicios religiosos en días laborables y en invierno. Fue añadido el complejo de Sinagoga de la calle Dohány en 1931. Diseñado por Lázlo Vágó y Ferenc Faragó, sirve como un monumento en honor a la memoria de los judíos húngaros que dieron sus vidas durante la primera guerra mundial. El cementerio está localizado en los jardines posteriores al Templo de los Héroes. (Según la tradición, los cementerios no pueden formar parte de las sinagogas) y es que este cementerio es el resultado de los trágicos acontecimientos históricos durante la segunda Guerra Mundial. En 1944, la Sinagoga de la calle Dohány era parte del Gueto para los judíos de ciudad y sirvió como refugio a mucha gente. Más de dos mil personas de los que murieron en l gueto de hambre y frío durante el invierno 1944-1945 han sido enterradas en el patio de la sinagoga. El Jardín en memoria de Raoul Wallenberg, se sitúa en el patio de trasero y está dedicado a los más de 400,000 judíos húngaros que fueron asesinados por los Nazis. Creado por Imre Varga, la escultura es un sauce llorón metálico, cuyas hojas llevan escritos los nombres de las víctimas. También hay un memorial dedicado a Wallenberg y otros Honrados Entre las Naciones, entre ellos el Vicecónsul suizo Carl Lutz, que salvó a decenas de miles de judíos húngaros durante la segunda Guerra Mundial. El interior De modo similar a las basílicas, el edificio consiste en tres espaciosos pasillos lujosamente decorados, dos balcones y, excepcionalmente, un órgano. Su arca contiene varios rollos de Torá, pertenecientes a otras sinagogas destruidas durante el Holocausto. El Arón Hakodesh y los frescos internos, de formas geométricas coloreadas y oro, son trabajo del famoso arquitecto romántico húngaro Frigyes Feszl. Franz Liszt y Camille Saint-Saëns han tocado en el original órgano formado por 5000 tubos, que fue construido en 1859. Un nuevo órgano mecánico con 63 tonos y 4 manuales fue construido en 1996 por la firma alemana Jehmlich Orgelbau (Dresden). La Renovación comenzó en los años noventa, después de la vuelta a la democracia en Hungría. Un programa de tres años de reconstrucción (financiado en gran parte por una donación de US$ 5 millones por parte del inmigrante húngaro judío Estée Lauder); que fue completado en 1996. 43

Recetas / ESPECIAL Latkes, levivot, frituras... Latkes de papa Ingredientes 1 kg. de patatas 1 cebolla 2 huevos 4 cucharadas de harina leudante Sal y pimienta a gusto Aceite (cantidad necesaria para freír) Procedimiento Pelar, lavar, secar y rallar las patatas. Rallar la cebolla y poner todo en un bol, junto con los huevos, la sal y la pimienta. Agregar la harina y mezclar bien hasta obtener una masa ni muy espesa, ni muy liviana. Calentar aceite en una sartén y verter la preparación por cucharadas. Freír los latkes hasta que se doren de los dos lados. Es recomendable ponerlos sobre una fuente con papel absorbente para que no salgan muy aceitosos. Latkes rumanas Ingredientes 1 kg. de calabacin 2 patatas grandes 1 cebolla mediana 3 huevos 1 cucharadita de aceite vegetal ¾ taza de harina de matzá Sal y pimienta a gusto Aceite vegetal para freír Procedimiento Porciones: 18 latkes para 6 a 8 personas Pelar y rallar las patatas y los calabacines, quitándole las semillas y todo el líquido remanente. Ralle la cebolla y agréguela a los anteriores. Agregue los huevos, la cucharadita de aceite y la matzá, agregándola de a ½ taza para que la mezcla tenga cuerpo. Sazone con sal y pimienta a gusto. Mezcle bien. Coloque en el fuego una sartén con aceite hasta que esté bien caliente. Con una cuchara grande, tome de la mezcla y fría 2 a 3 minutos por ambos lados. Sirva caliente con alguna salsa de crema. Nota: también puede agregar zanahoria, perejil a la receta. Latkes de queso Ingredientes 3 huevos 1 taza de leche 1 taza de queso cottage 1 ½ taza de harina 1 cucharada de polvo de hornear 1 cucharadita de sal 5 cucharaditas de azúcar 1 cucharada de esencia de vainilla ½ taza de aceite para freír Procedimiento Mezclar todos los ingredientes menos el aceite, en un bol, hasta lograr una masa compacta. Caliente ½ taza de aceite a una freidora. Llene una cuchara grande con la masa y póngala a freir durante 2 o 3 minutos de cada lado, hasta que se doren. Continúe hasta terminar toda la mezcla, agregando aceite si fuera necesario. Se pueden acompañar las latkes con crema, puré de manzana o la salsa que más le agrade.

Latkes de manzana Ingredientes 4 manzanas 3 cucharadas de azúcar 3 cucharadas de brandy, ron o licor de fruta 2 huevos, separados Aceite vegetal 1 pizca de sal 1 taza de harina 7/8 taza de agua Azúcar impalpable Procedimiento Pelar y las manzanas, luego cortarlas en cuartos. Poner el azúcar y el licor en una fuente, agregar las manzanas girándolas para cubrir bien. Dejar reposar por 2 horas, girándolas de vez en cuando para que las manzanas absorban el licor. Batir las yemas con 2 cucharadas de azúcar y sal. Agregar la harina y mezclar bien. De a poco, agregar agua batiendo vigorosamente. Dejar reposar 1 hora. Batir las claras hasta que se pongan duras y vaciar a la masa que habrá reposado 1 hora. Calentar aceite a fuego medio en una sartén grande. Pasar las manzanas por el batido, asegurándose de que queden bien cubiertas. Sumergir en el aceite caliente (no demasiado caliente o se quemarán por fuera y la manzana quedará dura por dentro). Cocinar de 2 a 3 minutos por lado y dejar sobre papel de cocina antes de servir. Se espolvorean con un poco de azúcar impalpable y si lo desea, canela en polvo. Latkes de papa con trucha ahumada Ingredientes 2 patatas grandes 1 cebolla mediana Cantidad necesaria de aceite Sal y pimienta y 1 hoja de laurel 2 remolachas 1/2 taza de vinagre de manzanas 2 cucharadas de azúcar 1 taza de agua Jugo de medio limón 4 cucharadas de queso philadelphia 200g de trucha ahumada 1 bandeja de brotes de guisantesp Procedimiento Lavar las remolachas y colocarlas con piel en una asadera o fuente para horno untada con un poco de aceite (no cortarles los extremos para que no pierdan color). En esa misma asadera agregar el vinagre, el azúcar, el agua, el laurel y el jugo de limón. Cubrir con papel de aluminio y llevara un horno medio hasta que las remolachas estén tiernas (llevará aproximadamente una hora u hora y media). Luego retirar. Una vez que están tibias, retirar a las remolachas la piel y reservar. Pelar las patatas y rallarlas en la procesadora o en la parte media del rallador. Quitarle la piel de las cebollas y rallarlas también en la procesadora o en la parte media del rallador. Mezclar en un recipiente las cebollas y patatas ralladas y salpimentar. Tomar porciones de la mezcla y presionar con las manos para darles forma y extraer el exceso de líquido. Colocarlas porciones de la mezcla con forma en una sartén no muy caliente con un poco de aceite. Cocinarlas durante 2 ó 3 minutos de cada Lado. Reservar. Cuando llegue el momento de servir, llevarlas nuevamente a una asadera, en horno bien caliente para que queden bien crocantes. Cortar las remolachas en rodajas y colocarlas sobre cada latke. Y sobre éstas, una cucharadita de queso, un pedacito de trucha (entera o desmenuzada) y brotes condimentados con un poco de aceite de oliva. 45

Entretenimiento / Januka mide tus conocimientos... Sopa de letras Palabras a buscar: Januka, Antioco, Sevivon, Iehudit, Sufganiot, Levivot, Menora, Macabim, Shemenzait, Aceite. 1. Que dos palabras hebreas componen la palabra januka? a. Jaku - imitacion b. Janu inaguracion, kah valor numérico de 25. 2. Que letras aparecen en el Sevivon? a. Tav, Nun, Samej y Guimel b. Nun, Guimel, Hey y Shin 3. Porque la fiesta de Januka dura ocho días? a. Durante esos ocho días encendemos una vela cada día. Y así, vamos añadiéndole a nuestra Janukiá cada día una vela más por noche. b. Es el tiempo que habrían demorado los judíos en elaborar más aceite. 5. Porque se usa aceite en la Janukia? a. El aceite fue lo que Hashem multiplico, ya que el aceite fue el milagro. b. Porque dura más tiempo que la vela. 6. En qué año sucedió la historia de Januka? a. En el año 165 a.e.c. b. En el año 168 a.e.c 7. Quienes eran los Jashmonaim? a. El pueblo que se rebeló ante los griegos. b. El sacerdote Matatías y sus cinco hijos. 8. Que otros nombres tiene Januka? a. Fiesta del aceite, fiesta de la libertad b. Fiesta de las luces, fiesta de las luminarias. K M F M B J U I M S M I E H U D I T L H E O A A K U N A J E K V B C M L A G B M H M I T E I T E S K W Q A G Z A H R Z U N N O X E T M N Y Z I Q K G Y O R U Z V V O N L O V I V A S U F G A N I 4. Cuando es la mejor hora para encender nuestra Janukiá? a. Al caer la noche y así observar su luz. b. Al atardecer, cuando aparecen las estrellas. Respuestas: 1. b, 2. b, 3. a, 4. a, 5. a, 6. a, 7. b, 8. b B T I M L I H B G A X C E A G M C K H O E L O T

ja,ja, ja,ja,ja... 47

Nuestras fotos / Conferencia Chana Weisberg Sucot

Shofar factory 49

JABAD Barcelona