Después de una búsqueda

Transcripción

1 crecimiento personal BIOGRAFÍA DE PRESENTACIÓN DE SWAMI DURGANANDA Después de una búsqueda espiritual intensa en la India y en Norte América, Swami Durgananda fue iniciada y entrenada en las técnicas del Yoga por Sri Swami Vishnudevananda ( ), fundador de los Centros y Ashrams Internacionales de Yoga Sivananda Vedanta. Como una de sus discípulas más próximas, le acompañó en muchos viajes tanto en Oriente como en Occidente. Siguiendo la instrucción de su maestro, Swami Durgananda estableció los Centros de Yoga Sivananda Vedanta en Europa. Swami Vishnudevananda la guió personalmente en la formación de profesores de Yoga y con el título de Yoga Acharya la nombró como una de sus sucesores. Con intuición profunda, Swami Durgananda guía a muchas personas en el camino interior y enseña meditación, psicología yóguica, nutrición, pensamiento positivo, mitología y filosofía oriental. holístico universo 32 SWAMI DURGANANDA ESTARÁ EN MADRID, CENTRO DE YOGA SIVANANDA, CON MOTIVO DEL FESTIVAL: YOGA, MÚSICA Y SABIDURÍA DEL 4 AL 10 DE MAYO QUE CUENTA COMO INVITADO DE HONOR CON SRI VENUGOPAL GOSWAMI.

2 LOS YOGA SUTRAS DE PATANJALI MAHARISHI Capítulo I: Samadhi Pada El camino hacia el Samadhi { Ver: Verso 1º en el revista Universo Holistico nº15} con los comentarios de Swami Durgananda Universo Holístico continua ofreciendo a sus lectores, de la mano del Centro de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid, Los Yoga Sutras de Patanjali Maharishi en la versión y con los comentarios de Swami Durgananda. Esta obra es un manual completo para la investigación y el control de nuestros propios pensamientos. Una escritura clásica y una guía holística para los aspectos físicos, mentales y espirituales de la meditación. La autoconfianza y la autodisciplina son requisitos fundamentales en el camino espiritual. Sin autodisciplina, ni siquiera los más inteligentes pueden beneficiarse de las enseñanzas del Yoga. Los Yoga Sutras de Patanjali son una fuente maravillosa para los que practican Yoga en Occidente, especialmente para aquellos que estudian la parte psicológica del Yoga, la psicología más antigua de la humanidad. El Yoga consiste en suprimir la actividad de la mente. Este famoso verso es una explicación completa del Raja Yoga. El Yoga, la unión entre el jiva y el atman, es posible mediante la trascendencia de chita y de los vrittis. Chita es la sustancia mental, compuesta de tres elementos: manas (la mente), buddhi (el intelecto) y ahamkara (el ego). En el Ñana Yoga hablamos de chita, no sólo como la capacidad de pensar sino como el subconsciente. La mente subconsciente es el almacén donde se aloja todo lo que hemos hecho, pensado, escuchado o dicho. Todo, absolutamente todo está registrado allí. Es como un disco duro y nunca muere, acompañándonos de vida en vida. La gente se suicida con la esperanza de borrar este disco duro, pero el Yoga dice que esto no es posible y que uno tan sólo empezará de nuevo donde se detuvo. En este sentido el Yoga nos anima a enfrentarnos a los problemas, y no nos deja escapatoria. Por supuesto que el subconsciente contiene tanto cosas positivas como negativas, pero sintonizamos más con las negativas y éstas son, principalmente, las que nos inquietan. Los vrittis son las modificaciones del pensamiento. Un vritti es algo con lo que puedes identificarte y la mayoría de nosotros nos identificamos con nuestros vrittis. Los pensamientos negativos, como soy miserable, nadie me quiere, son los que constituyen un problema. Si te identificas con los vrittis se convierten en parte de tu sustancia 33

3 mental, manas. Swami Vishnu-devananda describe manas como un banco de arena. Llega a ser una huella profunda en la mente que, en sánscrito, se denomina samskara. Te identificas con los vrittis cuando dices: Sí, yo soy esto. Pero eres esto o aquello? Qué eres? Cuál es tu verdadera naturaleza? Estas son las preguntas del Vedanta, del Ñana Yoga. Tu naturaleza verdadera es el Ser y cuando tienes este vidya, este conocimiento, puedes disipar los vrittis diciendo: Soy miserable? No, es sólo una huella temporal. Piensa en el tiempo atmosférico. Si durante las tormentas con lluvia y truenos, el tiempo atmosférico dijese: Yo soy esto, no sería verdad, porque al día siguiente podría estar soleado. Los vrittis cambian como el tiempo. Hoy puedes sentirte miserable, pero mañana podrías sentirte 34 crecimiento personal holístico universo Pero eres esto o aquello? Qué eres? Cuál es tu verdadera naturaleza? Estas son las preguntas del Vedanta, del Ñana Yoga. Tu naturaleza verdadera es el Ser y cuando tienes este vidya, este conocimiento, puedes disipar los vrittis diciendo: Soy miserable? No, es sólo una huella temporal. la persona más feliz del mundo y sólo porque alguien te diga, Oh!, qué aspecto tan bueno tienes. Los vrittis están muy influidos por los condicionamientos externos. Una vez que tenemos conocimiento de los vrittis podemos comenzar a controlarlos, lo que significa, trabajar con ellos, haciéndolos sátvicos, poco a poco. A medida que te vuelves más sátvico, te vuelves más desapegado y el desapego te lleva, con el tiempo, a nirodha, el estado de samadhi, en el que la unión se ha alcanzado. El mensaje profundo de este segundo verso es que en el Yoga existe la posibilidad de alcanzar el conocimiento del atman. Sólo aquellos que mantienen su mente abierta a la posibilidad de que existe algo como la conciencia cósmica, Brahmán, pueden aceptar esta afirmación y ésta es, en sí misma, sadhana o práctica espiritual. Las formas de Chita Patanjali dice que existen cinco formas de chita y que pueden surgir en cualquier momento, como un velo dentro de nuestra mente, influyendo en la claridad de nuestro pensamiento. Estos cinco tipos de vrittis, o huellas, son como las ondas que resultan de arrojar una piedra en un lago. La primera forma de la mente se denomina kshipta, que significa estado disperso. Es el estado en el que la mente no se concentra en ninguna ocasión. Cuando escuchando

4 una conferencia la mente se dirige de repente hacia tu familia, tus amigos, o hacia un lugar lejano. Luego vuelves y te das cuenta que durante todo este tiempo, la conferencia ha continuado. El siguiente estado de la mente es muda, un estado oscuro y perezoso. Cuando uno permanece mucho en tamas, sin posibilidad de pensar o discernir de ningún modo. En el siguiente, viskhipta, los pensamientos se centran y comenzamos a tener claridad. No es un estado emocional. Viskhipta pone atención en la lógica independientemente de otros posibles estados de mana y chita en la mente. Este estado es el que nos lleva a la concentración y a la meditación. Cuando comenzamos en el Yoga no tenemos mucha concentración, debido a los años de pensamientos y hábitos negativos. Es difícil para un principiante sentarse inmóvil durante un minuto. Permanecer en la postura de la cabeza parece un milagro. Incluso si somos capaces físicamente de alcanzar una postura, es poco frecuente que podamos permanecer mentalmente en ella. La mayoría de las personas están en kshipta o moodha, o dispersos o perezosos. Durante la clase de Yoga quieren deshacer la posición, girar la cabeza, mirar a su vecino o ver donde está el profesor. Sin embargo cuando te encuentras en una postura, disfrutando a la vez de la firmeza y de la relajación en la asana, es el momento en el que experimentas vikshipta, que es la recolección de Vikshipta (dispersión). El cuarto estado es la agudeza en un punto o concentración, ekagrata. En este estado nada te distraerá y sólo estarás preocupado de una cosa. Mientras meditas y repites tu mantra, si observas el metro del mantra y el tono del mantra ya no puedes seguir los vrittis de la mente. De igual forma que si sigues los vrittis de la mente, no podrás seguir el metro del mantra. No es posible concentrarse en dos cosas a la vez. El quinto estado es nirudha, la suspensión total de las actividades de la mente. Sucede cuando la mente está totalmente inmóvil, es la experiencia del samadhi. También se denomina ananda, bienaventuranza absoluta. Niruddha es quietud completa, pero una quietud en la que experimentas bienaventuranza, samadhi. En ese momento (cuando cesan las modificaciones del pensamiento) el perceptor descansa en su naturaleza real. Cuando no existen los vrittis, no hay impresiones y cuando no hay impresiones el individuo permanece en el Ser, el atman. En ese momento, los upadhis, todos los estratos y las impresiones de la mente, se aquietan y es como si pudieses ver, a través de los estratos del agua, la tierra en el fondo del lago. Cuando la mente se detiene completamente, el perceptor descansa en su naturaleza real, que es el Ser. Es la unión entre el sujeto y el objeto, entre el jiva y el atman. 35

5 crecimiento personal Cuando la mente no está concentrada el perceptor se identifica con sus modificaciones mentales. Esto sucede cuando el perceptor se identifica con las impresiones. Cuando nos sentimos infelices, nos identificamos con la infelicidad; cuando nos sentimos felices, nos identificamos con la felicidad. Todos estos sentimientos están en los dominios de las gunas: sattva, rajas y tamas. Es la naturaleza en movimiento. Como el tiempo atmosférico -sol brillante, lluvia y nubes- nuestra mente tiene estas tres modificaciones y de la misma forma que los vrittis penetran, se registran en chitta; nosotros nos identificamos con ellos porque no estamos concentrados en el Ser. Hay cinco tipos de modificaciones mentales, algunas de las cuales son dolorosas y otras no. Por supuesto que hay más de cinco, pero Patanjali ha identificado cinco grupos principales de modificaciones mentales. Un pensamiento se desplaza más rápido que la velocidad de la luz, por lo que no es posible detener un pensamiento individual, pero cuando ponemos varios pensamientos en un grupo, podemos observar lo que sucede en la mente. holístico universo 36

6 Los cinco tipos de modificaciones mentales son: el conocimiento correcto, la comprensión errónea, la ilusión verbal, el sueño y la memoria. El conocimiento correcto se refiere al conocimiento del Ser. Este conocimiento absoluto se denomina vidya y se resume en entender que: yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo soy el Ser. No se refiere al conocimiento de objetos tales como un coche, etc. La percepción directa, la deducción y el testimonio adecuado son pruebas del conocimiento Hay diferentes niveles del conocimiento correcto porque: quién sabe que uno es el Ser? Si sabemos eso, entonces somos Seres Realizados y no necesitamos un sistema para entender nuestras modificaciones mentales. Desde el momento en que no poseemos este conocimiento correcto, tenemos distintas formas de comprenderlo. El conocimiento correcto se basa, en primer lugar, en hechos y existen tres formas de probar los hechos. La primera es la percepción directa. La percepción directa se produce cuando el conocimiento se experimenta directamente a través de los sentidos. No hablamos del uso de los sentidos para disfrutar, sino de los sentidos purificados, los sentidos sátvicos. Si no tuviéramos sentidos, nuestros cuerpos no funcionarían correctamente. Cómo sabemos que las cosas están calientes? Son los sentidos los que nos indican que algo está caliente, está frío o es peligroso. Los sentidos nos protegen. La percepción directa, con la que la experiencia del conocimiento se alcanza directamente a través de los sentidos, sólo es válida cuando los sentidos son puros, no están sometidos al poder de la ilusión y operan desde la guna sattva y no desde rajas o tamas. Esto nos permite discernir de la forma más sátvica. La segunda prueba es la deducción, que se fundamenta en el razonamiento. La deducción llega a través de la lógica y de la experiencia pasada. La experiencia pasada es más fácil, porque podemos referirnos a ella realmente. La aplicación de la lógica requiere una mente profundamente entrenada, mediante la práctica del Ñana Yoga. A la mente no se le permite referirse sólo a las cosas que ya conocemos. Es entonces cuando la lógica empieza a funcionar. Los antiguos filósofos griegos también se educaban en la lógica a un nivel muy profundo. Las asanas son muy buenas para el cuerpo y para la mente y con su práctica experimentamos más flexibilidad, salud y paz mental. Tomemos las asanas como ejemplo. Sabemos, por la experiencia pasada, que las asanas son buenas. Si tu no hubieras experimentado las asanas, podríamos llegar al mismo punto de vista desde la lógica, estudiando los efectos de las asanas en el cuerpo y del prana en la mente y concluir lógicamente que es un sistema efectivo para la salud física y mental. La experiencia directa es más fácil. La lógica implica más reflexión. La tercera prueba es el testimonio adecuado. El conocimiento transmitido por una persona de carácter impecable, que ha vivido la experiencia directamente, siempre que las palabras de esta persona no contradigan las escrituras. Dependiendo del conocimiento será un maestro en esa materia. En la vida espiritual será un maestro realizado. Tenemos a Swami Sivananda, a Sankaracharya y a Patanjali, que fueron maestros en su materia. Esta es también una forma de averiguar si algo es verdad. 37