[35] El verdadero aspecto del Gohonzon Activar el infinito beneficio del Gohonzon mediante la fe Fragmento que se estudiará en esta disertación Qué prodigioso es que habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Ley yo haya sido el primero en revelar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto, este gran mandala [del Gohonzon] que ni siquiera [ilustres monjes budistas de la India como] Nagarjuna o Vasubandhu, [o los grandes maestros de la China] T ien-t ai o Miao-lo fueron capaces de expresar! Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado: es el objeto de devoción que representa al buda Shakyamuni el Honrado por el Mundo sentado en la Torre de los Tesoros del buda Muchos Tesoros, y a los budas que eran las manifestaciones corpóreas de Shakyamuni, tan perfectamente como la impresión coincide con el molde tallado en madera. 1 Disertación Iluminar a todos los seres de los diez estados El Daishonin continúa señalando: «Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado». 2 El Gohonzon, nos asegura, no es una creación arbitraria o subjetiva. Es el objeto de devoción que describe los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo 3 la Ley para manifestar la Budeidad, que es inherente a nuestra propia vida corporificada por el buda Shakyamuni, sentado en la Torre de los Tesoros junto al buda Muchos Tesoros y a todos los demás budas que fueron sus manifestaciones corpóreas. En otras palabras, el Gohonzon es una perfecta representación del «verdadero aspecto 31
de todos los fenómenos» 4, y los principios fundamentales de la «posesión mutua de los diez estados» 5 y de los «tres mil estados contenidos en cada instante vital», 6 todos los cuales fueron elucidados en la Ceremonia en el Aire del Sutra del loto. Cuando examinamos el diseño del Gohonzon, vemos que Nam-myoho-rengekyo que en esta carta se menciona como «los cinco caracteres del título del Sutra» 7 está escrito en el centro, y a cada lado se encuentran cada uno de los diez estados. Esto indica que todos los seres de los diez estados, desde los budas y bodhisattvas en adelante, sin excepción están incluidos en el Gohonzon. Esto concuerda con el pasaje del capítulo La Torre de los Tesoros (11.º) del Sutra del loto que cita el Daishonin en esta carta: «[Inmediatamente, el buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para] levantar y suspender en el aire a todos los miembros de la gran asamblea 8». 9 El Gohonzon, por ende, incluye «sin excepción [...] a los diversos seres» de los diez estados. Es una representación de la «posesión mutua de los diez estados», el principio según el cual todos los seres vivos, cuando son iluminados por la luz de la Ley Mística, pueden exhibir los «dignos atributos que poseen en forma intrínseca». 10 En síntesis, cuando todas las funciones de los diez estados que existen en nuestra vida son envueltas por la luz de la sabiduría y del amor compasivo del estado de Budeidad, podemos expresar el poder del bien supremo y crear valor perdurable. Ello también significa que cada persona singular y única puede brillar como entidad de la Ley Mística y manifestar su naturaleza inherentemente digna. El Gohonzon nos permite construir lo que el señor Toda describió como «un mundo puro, soleado y jubiloso de amigos que conviven en paz y armonía». 11 En un ámbito así, todos sean cuales fueren sus circunstancias o aunque todavía estén en pleno proceso de transformar su karma brillan con «los dignos atributos que poseen en forma intrínseca». Por ejemplo, las personas en estado de infierno manifiestan el estado de infierno contenido en el estado de Budeidad, de tal manera que aunque el sufrimiento subsiste, no es la agonía desesperante de quien vaga perdido en una eterna oscuridad interior. Pueden armarse de valor para enfrentar de lleno las realidades más complejas, de sabiduría para superar las barreras y los obstáculos internos y externos, y de fuerza vital abundante para iniciar nuevas partidas. Los sufrimientos se convierten en desafíos que nos ayudan a crecer y a cambiar, y son un trampolín para adquirir un gran desarrollo. Iluminados por la luz de los cinco ideogramas de Nam-myoho-renge-kyo, incluso en el estado de infierno opera dinámicamente el noble estado de vida de la Budeidad. El significado de los sufrimientos del infierno cambia totalmente. En prisión, el fundador y primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, escribía con serenidad: «La tarea que debo emprender en estas circunstancias es concentrarme seriamente en mi fe. Si lo logro, ninguna otra cosa me preocupa. [...] Según sea nuestro estado de vida, se puede disfrutar hasta del infierno». 12 El señor Toda también decía que si nos basábamos en el Gohonzon, podíamos adquirir un estado de 32
Ninguna vida está exenta de altibajos, de penas y alegrías. vida caracterizado por la ilimitada alegría, dondequiera que estuviésemos. La vida de cada persona está dotada intrínsecamente de la posesión mutua de los diez estados y de los tres mil estados contenidos en cada instante vital. En esencia, es perfecta y completa. No hay nada que sobre y deba quitársele, ni tampoco nada ajeno que le falte y que haya que agregar. Ninguna vida está exenta de altibajos, de penas y alegrías. Por mucho que lo intentemos, no encontraremos nunca la forma de evitar las aflicciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La posesión mutua de los diez estados es el verdadero aspecto de la vida, y cada uno de los diez estados mutuamente inclusivos es una manifestación de la Ley Mística. El Gohonzon y la fe en la Ley Mística nos permiten despertar y activar el supremo estado de la Budeidad y establecerlo como firme base de nuestro ser. El diseño del Gohonzon se basa en el verdadero aspecto de todos los fenómenos expuesto en el Sutra del loto, que esclarece que las personas comunes podemos manifestar el ilimitado estado de vida de la Budeidad, cada uno con la forma física y con la identidad que posee. Hasta ese momento, no había existido en el budismo ningún objeto de devoción semejante. Aunque en pinturas y esculturas había muchas magníficas representaciones de budas y bodhisattvas, no había ningún mandala que corporificara el principio de la posesión mutua de los diez estados que permitía a las personas comunes manifestar la iluminación. Nichiren Daishonin fue el primero que reveló el Gohonzon, el objeto que simboliza los «dignos atributos que poseemos en forma intrínseca»; en otras palabras, un objeto de devoción para la iluminación de toda la humanidad». Este Gohonzon fue, realmente, el «gran mandala nunca antes conocido» que ilustra el ámbito de un budismo en verdad humanístico. uuu Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myohorenge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. Estar dotado de los diez estados significa que los diez, sin una sola excepción, existen en cada estado. Por ese motivo se lo denomina mandala. «Mandala» es una palabra sánscrita que se traduce como «perfectamente dotado» o «cúmulo de beneficios». A la vez, este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe «fe». A esto se refiere el sutra cuando dice que uno sólo puede «obtener el acceso a través de la fe». 33
El Gohonzon existe dentro de cada uno de nosotros Nichinyo se habrá sentido hondamente conmovida de saber que el Gohonzon que recibió del Daishonin es el Gohonzon que ha sido revelado por primera vez en el Último Día de la Ley. Pero, a continuación, el Daishonin revela algo mucho más sorprendente aún: «Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myoho-renge-kyo». 13 Nos está diciendo que el Gohonzon no existe fuera de nosotros, sino en nuestra vida. Y he aquí un cambio de trascendencia esencial: poner el foco de la fe y la práctica en lo interno, por sobre lo externo. En la época del Daishonin y en muchos casos, aún hoy existía una arraigada noción de que los seres humanos somos pequeños, insignificantes, y que el valor supremo y eterno existe fuera de nosotros, en un lugar distante. Esa forma de pensar está indisolublemente ligada a la creencia en un poder sobrenatural y ultraterreno. Sin embargo, el Budismo de Nichiren Daishonin rechaza esta idea por completo. Enseña la verdadera realidad de la vida en la cual la Ley eterna y suprema se manifiesta en la vida física de la gente común que vive aquí y ahora. El término «buda», después de todo, significa «El Iluminado». Con respecto a qué se iluminó el buda? A aquello que debería constituir la base de nuestra vida: la Ley y la verdadera esencia de nuestro ser. Tomó conciencia de la Ley universal que impregna todos los fenómenos, y que había sido oscurecida por la ignorancia fundamental 14. Tomó conciencia de la grandeza de cada vida individual, inseparable de esa Ley. «El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes». El verdadero significado de esta declaración es que el Gohonzon inscrito por el Daishonin funciona como medio para activar y suscitar el Gohonzon interior: la Budeidad. Cuando oramos ante el Gohonzon físico, ese mismo Gohonzon existe en nuestro corazón; se manifiesta claramente cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo por la felicidad propia y ajena. En otra carta que el Daishonin envió a Nichinyo al año siguiente (1278), titulada Reseña sobre «La transferencia» y otros capítulos, escribe de manera similar: «Cuando pienso dónde existe, hoy, el capítulo La Torre de los Tesoros [en que aparece la Torre de los Tesoros y comienza la Ceremonia en el Aire], lo encuentro en el loto de ocho pétalos del corazón 15 que guarda Nichinyo en su pecho». 16 [Con ello, el Daishonin quiere decir que el Gohonzon, que corporifica la Torre de los Tesoros simbólica del estado de Budeidad, se encuentra en cada uno de nosotros]. Sin duda, cuando Nichinyo leyó las palabras del Daishonin habrá recordado otras anteriores, en las cuales le aseguraba que el Gohonzon existe solo en la carne mortal de las personas comunes. Aquí, hay dos expresiones equivalentes la «carne mortal» y «el loto de ocho pétalos del corazón» ; ambas implican «en lo profundo de la propia vida». Otra imagen a la que recurre el Daishonin para describir nuestro ser interior es «el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida». 17 La novena conciencia o 34 35
conciencia amala, también llamada «conciencia pura», suele mencionarse en los textos budistas como el «rey de la mente» 18 o el «gobernante de la mente», lo cual denota la entidad fundamental de la mente humana. Esa «realidad invariable» es la verdad suprema, que carece de toda ilusión. Ya que el «rey de la mente» habita en esta realidad invariable, nuestro cuerpo mortal se denomina su «palacio». En Respuesta a Kyo o, el Daishonin escribe: «Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en el Gohonzon con todo su corazón». 19 Aquí dice que ha inscrito, en la forma gráfica del Gohonzon, el estado de Budeidad que ha adquirido como devoto del Sutra del loto, un estado de vida idéntico a la realidad invariable. El Gohonzon tiene forma de mandala. El término sánscrito mandala también se ha traducido al chino como «perfectamente dotado» o «cúmulo de beneficios». 20 Significa que es un tesoro de infinitos beneficios que nos permite extraer y disfrutar ilimitadamente. El señor Toda dijo: «La vida de Nichiren Daishonin es Nam-myoho-renge-kyo; de modo que nuestra vida como discípulos, también es Nam-myoho-renge-kyo». 21 En otra oportunidad, declaró: «Cuando tenemos fe en la Ley Mística, el poder fundamental de Nichiren Daishonin actúa en respuesta a nuestra vida, y nosotros también revelamos nuestra identidad verdadera; nuestra genuina naturaleza iluminada que es indivisible de la realidad eterna e invariable». 22 1. END, pág. 872. 2. END, pág. 872. 3. Myoho-renge-kyo se escribe con cinco ideogramas chinos, mientras que Nam-myoho-renge-kyo se escribe con siete (namu o nam se compone de dos caracteres). El Daishonin a menudo usa Nam-myoho-renge-kyo como sinónimo de Myoho-renge-kyo en sus escritos. 4. Verdadero aspecto de todos los fenómenos: Verdad o realidad suprema que impregna todos los fenómenos y no está separada de ellos en ningún sentido. El Sutra del loto, a través de la explicación de los diez factores contenida en el capítulo Medios hábiles (2.º), esclarece que todas las personas poseen en forma inherente el potencial para llegar a ser budas, y expone que todas pueden tomar contacto y manifestar dicho potencial. 5. Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados tiene el potencial de los diez en sí mismo. Posesión mutua quiere decir que la vida no se encuentra fija en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este principio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser separado o distinto de la gente común. 6. Tres mil estados contenidos en cada instante vital: Doctrina desarrollada por el gran maestro T ien-t ai de la China, que se basa en el Sutra del loto. Principio según el cual todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y que cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico. 7. END, pág. 872. 8. The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto, y los sutras de inicio y de cierre), trad. por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2009, cap. 11, pág. 215. 9. END, pág. 873. 10. Ib. 11. TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 1, pág. 342. 12. MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: 10, pág. 285. 13. Ib., pág. 873. 14. Oscuridad fundamental: La ilusión más hondamente arraigada en la vida, que daría lugar a otras las otras ilusiones. La oscuridad fundamental denota la incapacidad de ver o de reconocer la verdad, en especial, la verdadera naturaleza de nuestra vida. 15. El loto de ocho pétalos del corazón señala el lugar del corazón, los pulmones y otros órganos dentro de la cavidad torácica, que se consideraba semejante a un capullo de loto de ocho pétalos. 16. END, pág. 959. 17. Ib., pág. 873. 18. El rey de la mente se refiere al núcleo fundamental de la mente, que controla sus diversas funciones. 19. END, pág. 433. 20. Véase END, pág. 873. 21. Toda, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1985, vol. 5, pág. 271. 22. Toda, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 2, pág. 11. 35
Notas 36