CIRCULO TOLTECA DE LOS ANDES (Recopilación I)

Transcripción

1 CIRCULO TOLTECA DE LOS ANDES (Recopilación I) Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 1

2 INDICE Pag. Nota Ortográfica y recomendación 3 Tzolk in... 5 Los numerales (TONOS).. 45 Color o Raza 50 El Ajq Ij.. 51 Preparándonos para la práctica Ejercicios Prehispánicos de auto entrenamiento (Kinam). 64 Los siete pasos del Kinam.. 67 Diseño cosmogónico.. 68 Distribución temporal 69 Las posturas del Sur 70 Las posturas del Este.. 75 Las posturas del Norte 77 Las posturas del Oeste 81 Los rumbos verticales (posturas) Los gestos manuales 88 Los centros energéticos.. 92 Los Vórtices energéticos. 95 Los Kuekueyos. 96 Funciones y ubicación de los centros 100 El desarrollo natural de los centros 103 Desarrollo espiral de los centros. 104 La concentración de los centros energéticos El manejo del aliento 107 El Arte de respirar 109 Las Vocalizaciones. 113 Machiomanas La respiración en barredera 116 Las 52 respiraciones mágicas. 117 Los efectos de la respiración 121 La meditación. 122 El ensoñar y el nawalismo Rosario Tolteca 127 Las Oraciones privadas Oración del guerrero y comentarios Guía para los caminantes Sugerencias para Recapitular. 140 Sugerencias para ensoñar 141 Bibliografía Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 2

3 Nota ortográfica Los textos contienen muchas palabras tomadas del nawatl, lengua hablada por diversas naciones del México antiguo. Para facilitar su lectura, se aporta la Convención Ortográfica Fonética. Ello significa que los términos se leen tal como están escritos, según la pronunciación del español. Se excluyen de esta regla los términos que aparecen en las citas textuales y los locativos y gentilicios en uso. Los sonidos del nawatl son los siguientes: Cinco vocales: A, E, I, O, U. Dos semivocales: W, Y. Once consonantes: Ch, K, L, M, N, P, S, Sh, T, Tl, Ts. Un sonido aspirado, representado por el apóstrofe ( ). Para su correcta lectura, hay que tener en cuenta que en esta lengua todas las palabras, excepto los monosílabos, son graves. Por lo tanto, no se dice Kinám, sino Kínam. Los diptongos al final de la palabra valen como dos sílabas. La doble L se pronuncia como L larga, nunca como la doble L del español; lo correcto es decir Tonal-li, Nawal-li, etcétera. * Se recomienda a los practicantes utilizar expresiones en nawatl para darle formato a la sesión de ejercicios y al rito del temascal. Por ejemplo, una manera elegante de dedicar nuestro esfuerzo a un ideal superior, es la siguiente: Itetsinko nikpoaya Ipalnemoani Moyokoyani Tloke Nawake Yowalli E ekatl Topiltsin Ketsalkoatl. Dedicamos (la sesión) a Aquel por Quien vivimos, Quien a sí mismo se crea, Dueño del cerca y el junto, tinieblas y viento (invisible e intangible), Nuestro Señor Serpiente Emplumada. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 3

4 TZOLK IN PARA LOS CONTADORES DEL TIEMPO Los días del Tzolkin constituyen los Nawales -Son como paquetes de energía con cualidades portadoras información necesaria para la vida y nuestro plan de vida -Son corrientes cósmicas (manos). 10 corrientes telúricas (pies) -Tienen nombre y representación grafica (glifos), esta contiene información sobre elementos predominante en el signo: agua trueno, etc. -Los numerales que anteceden al día-nawal es su carga energética. El numeral 13 viene de las coyunturas mayores del cuerpo humano. El propósito del Nawal es orientar a las personas y encontrar el sentido de su vida Ayudarla a conocer cualidades positivas y negativas para manejarlas. Indica como armonizar las energías Los Signos (glifos) en esencia son activadores de la memoria. Bien sean familiares, humorísticos o enigmáticos, los Signos Sagrados se presentan listos y sin complicaciones. Y es en ello donde reside su facilidad de manejo y su poder. La importancia del Nawal El Nawal constituye en sí mismo el punto principal de enlace entre el individuo y su propia conciencia, entre el individuo y su entorno, entre el individuo y su relación con el cosmos. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 4

5 El simbolismo numerológico de los mayas, se basa totalmente en los fractales armónicos, que a su vez están basados en proporciones afines. Los veinte signos sagrados, al igual que los trece números, participan del mismo fractal armónico. Cuando miramos los veinte Signos Sagrados, vemos que ellos son elegantes, simples. Más que ideogramas ellos son íconos. Simplemente ellos son imágenes. Algunos son más abstractos que otros. Unos que parecen rostros, otros manos. Lo fundamental en la simplicidad de los iconos, consiste en que por lo mismo son fáciles de imprimir en la corteza cerebral. Los Signos piden que se les imprima, porque en esencia son disparadores de la memoria. Los veinte signos están asociados con direcciones específicas que en el proceso amplían su significado. Las direcciones van en sentido contrario a las manecillas del reloj, del Oriente al Norte, al Oeste, y al Sur. Esto es así porque este orden complementa el orden de los números 1, 2, 3,... 13, que puede decirse van en dirección de las manecillas del reloj. Hay que conocer que en el Zuvuya (7 cuevas de Tollan-Zuvuya, Chicomoztoc, las 7 cuevas del origen o la gestación del homo noosphericus) de los mayas, el tiempo - y cualquier otra cosa - opera simultáneamente en por lo menos dos direcciones. Cuando los veinte Signos Sagrados se combinan con los trece números, que pueden verse emanando de cada uno de los Signos, entonces se constituye todo el enrejado de 260 unidades. El calendario de 260 días sagrados, es sin embargo una de las claves dejada por los mayas para abrir otras dimensiones. El Calendario Sagrado necesita que se le entienda por lo que él es: el modelo fractal que muestra los veinte vértices galácticos en espiral, cargados con sus 13 tonos de pulsación e información, superpuestos a los 260 días que dura el paso de nuestro planeta alrededor del sol. Recuerde: Todos los días son buenos, todos tienen sus cualidades y sus retos, todos tienen profundo significado en la búsqueda del balance, del equilibrio, la armonía y el consenso. Siendo una de las principales funciones del nawal, la articulación del pensamiento, estableciendo vinculaciones entre el yo interno, el yo sensorial inmediato y el yo relacional etéreo o imaginario como un elemento integrador de los diferentes planos emocionales e intelectuales, en una dialéctica en la cual el tiempo y la secuencialidad son relativas, ya que la importancia de esta vinculación o comunicación no radica en la apreciación de lo objetivo y lo subjetivo aisladamente, sino más bien en la complementariedad de lo objetivo y lo subjetivo como elementos naturales que transcurren en la misma dimensión y en el mismo tiempo al momento de que sentimos, percibimos y procesamos nuestras ideas y pensamientos. El nawal representa la posibilidad de lograr el balance, el equilibrio, la armonía entre nuestros sueños y nuestra realidad, entre nuestras aspiraciones y nuestras capacidades, entre nuestros desafíos y nuestras decisiones, entre nuestros miedos y nuestras soluciones, entre nuestra tristeza y la esperanza, entre la impasibilidad y la alegría. El nawal facilita la coherencia en la interpretación de los hechos de la vida cotidiana y la historicidad de nuestras comunidades entendiendo quienes son los actores que participan en la creación de los hechos. Interpretando los caracteres y las influencias de los personajes de la comunidad es posible codificar las tendencias de desarrollo y los retos que pueda tener una comunidad para realizar actividades concretas. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 5

6 Teniendo en cuenta lo imaginario del presente y la incapacidad de individuo en percibirlo plenamente (ya que siempre estamos procesando las imágenes de pasado inmediato al momento de tratar de codificar el presente), es importante establecer un punto de relación entre lo que real y lo imaginario, un punto de balance, de equilibrio que nos permita tener una percepción lo más integral posible, para que los objetivos que nos hemos fijado al intentar construir una idea o articular un pensamiento, sean el cúmulo de la experiencia acumulado en los diferentes planos de la percepción del tiempo, el espacio, la historia y la realidad comunitaria. Lo anterior suena un tanto complejo, pero en la práctica no lo es; en el ejercicio cotidiano de las tradiciones de articulación social de las comunidades mayas no se percibe mayor complejidad en la práctica de esta filosofía, porque ésta es su forma normal de procesar la información. Es importante resaltar que, normalmente, los portadores de una forma específica de cosmovisión no pueden describir fácilmente en detalle la diversidad de procesos psicobiológicos o sociológicos que se gestan en la relación del individuo consigo mismo y con su comunidad; consigo mismo y con el cosmos y sus innumerables partes, ya que son procesos amplísimos de abstracción basados en tradiciones y conocimientos transmitidos en diversos códigos y lenguajes (oral, escrito, corporal, artístico, simbólico, etcétera); siendo el sistema de los nawales un eje unificador del pensamiento micro y macro dentro de las personas y comunidades portadoras de esta cosmovisión, su importancia estriba en que El Nawal constituye en sí mismo el punto principal de enlace entre el individuo y su propia conciencia, entre el individuo y su entorno, entre el individuo y su relación con el cosmos. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 6

7 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco B'ATZ' = CHUEN Evolución: origen y desarrollo de la creación, primer grano de maíz. Nawal: mono, Ideas o elementos simbólicos de los nawales: El tejido de la vida, el arte de tejer, jugar con la vida, el arte de hacer la vida un arte. Las venas y arterias del cuerpo humano, principio y fin. Es un día propicio para pedir pareja, amarrar o desatar cualquier asunto. El hilo del tiempo, pureza emocional y sentimental, sabiduría de los chuch q ajaw (abuelosabuelas), intuición, sensibilidad, afectividad, capacidad de entrega al servicio de la familia y la sociedad, el tiempo desenrollado, la evolución y la vida humana, energía creadora de lo material y de la sabiduría, decisión de la vida en pareja, las plantas trepadoras como auxiliares del tiempo, infinito y la unidad, el cordón umbilical, principio de vida, los fenómenos cósmicos, la sabiduría original, visión integral y futurista, la responsabilidad de innovar, de usar el sincretismo, la sensibilidad por el arte, la tenacidad, maestros de todas las artes la búsqueda de la armonía. Color o Raza AZUL OESTE, Ensueño es día para transformar. Tierra, físico. Síntesis: Arder uno mismo, inspiración del artífice Clave del nawal: Pureza de pensamiento. Hay pensamientos de los que te quieres deshacer? Interpretación Símbolo de continuidad con el pasado. Día de la perpetuación de las ceremonias y costumbres de nuestros ancestros. Día especial para ofrecer el Toj (día especial para pagar) o la ofrenda, fuerza de los tejedores, primer nawal del origen del mundo. Simboliza al hermano mayor. En la Mitología Maya, los primeros gemelos divinos fueron Jun B'atz' y Jun Chowen, hermanos mayores de Jun Ajpu y Ixb'alamke, quienes fueron vencidos por su egoísmo y su soberbia. B'atz' es el tiempo, el tiempo desenrollado, el tiempo infinito, la espiritualidad, creador de la vida y de la sabiduría, es el principio de la inteligencia; La evolución y la vida humana. B'atz' representa la unidad, por ello une a la mujer y al hombre; B'atz' rige el matrimonio. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El cuadrado superior es un cono que tiene enrollado el tiempo el cual va desenrollándose hacia abajo y llega al globo de la tierra pasando por los ganchos que son las dos polaridades masculina y femenina. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Este es el primer día del calendario Cholq ij o sagrado. B atz es el comienzo, el principio, el tiempo, el arte, el amor, la pareja. Día de la perpetuación de las ceremonias y costumbres de nuestros antepasados. En el Chilan Balam de Chumayel (libro escrito en idioma maya Itz aj usando caracteres castellanos) dice: No existía el tiempo y entonces llegó el B atz y se hizo a sí mismo y entonces empezó el tiempo, empezó a caminar desde allí, fue el primer día del tiempo, la cuenta del tiempo. En el Waq xaqib B atz (8 B atz ) se celebra el recibimiento del año nuevo maya con el Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 7

8 Sagrado Tojil (ceremonia de fuego). Es una fiesta, junto con Ajq ijab (guías espirituales mayas, contadores del tiempo) de diferentes regiones se realizan ceremonias conjuntas para mediante el fuego agradecerle al Ajaw (Formador y Creador) por la vida, la espiritualidad, el ciclo que acaba y el que empieza, lo bueno y malo, las cosechas, los hijos y por cumplirse un ciclo más de 260 días, por ser el primer día del Calendario Cholq ij o Sagrado, que equivale a que el hilo del tiempo enrolló en una vuelta más a nuestra Madre Tierra. Es el principio de la vida, del tiempo infinito y de la unidad. B atz simboliza los fenómenos cósmicos, la sabiduría original, el tiempo desenrollado, la evolución y la vida humana. Tz akol B itol (los Creadores y Formadores) lanzaron un hilo al confín del universo, lo doblaron y lo retornaron. Es la divinidad que hizo al cielo y la tierra, creadores de la vida y la sabiduría. Este hilo se desenrolla en la medida en que pasa el tiempo. El tiempo teje la historia, así como con los hilos se tejen los vestidos. Este día B'atz' se estableció para darle cumplimiento al destino de cada uno de nosotros. El que nace en este día tiene vocación de Ajq'ij. Será un buen guía espiritual, un mensajero; llegará a ser un anciano de bastón. Los dones que posee, lo que el Ajaw le ha manifestado en su vida, será todo el material que posee para sanar a sus semejantes, sanar tanto en lo material como en lo espiritual. Peticiones en el B atz : en las peticiones de este día se pide por una vida buena para todas las criaturas que estamos sobre la faz de la tierra. Símbolo del intento, el que trae el tejido de la vida, amante de todas las artes, el preferido por los contadores de los días para hacer matrimonios, en 8 B ATZ se levanta el altar con la pareja, se ofrenda ese día, día bueno para presentar arte, día bueno para los artistas. Aplicación Día bueno para pedir por toda la humanidad, para pedir cosechas, siembras, inicio de un trabajo, de un proyecto, de una vida. Día para emprender cualquier actividad con éxito; para la unión de un hombre y una mujer en matrimonio. Buen día para poner en orden las cosas, día de protección de los artistas, resolver problemas familiares. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Amable Ambicioso de casas, terrenos y bienes Reservado Incrédulo Tiene abundancia económica Carácter fuerte y duro Hogareño Tacaño Protector de su familia Molesta, pero no le gusta que lo molesten Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 8

9 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco Ee (E) = EB Claridad y avance: diversidad de los rumbos de la vida, segundo grano de maíz. Nawal: gato de monte, Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Abrir el camino, destino, los puentes de cada día. Es el Nahual del sistema nervioso y sanguíneo. Camino, comenzar a subir, cosa propia, utopía, estrella, diente, lo que articula, planificar, la vida de nuestra madre tierra, espíritu del buen guía, de la autoridad y del camino que recorre la persona toda su vida, espíritu de la riqueza, de los negocios, de los alimentos y de los bienes de la familia, trabajos comunitarios, comunicación de los diferentes planos de la existencia, energía que nos motiva a viajar, energía de la acción, del desplazamiento, intermediación, conciliación, consenso, visión de largo plazo. Son líderes naturales. Color o Raza AMARILLA SUR, Acecho es día de madurar e integrar. Agua, emocional. Síntesis: Escalera, camino. Clave del nawal: Camino en la plenitud de cada experiencia. Tú camino está en otro lado o en otro tiempo? Interpretación Símbolo del camino, del destino, del nacimiento, el que nos lleva a un punto objetivo y preciso. El camino que nos conduce hacia nuestras metas y destino. Es el día del desarrollo de la vida, de la historia que empezó en B'atz' y terminó en Q'anil o en Tz'i'. Q'anil es bendición y Tz'i' es señal de separación. E es la fuerza, potencia y energía para el inicio de un trabajo, un viaje. Día del fuego en el hogar, de las plantas, las estrellas, del cielo. Día de la personalidad y los bienes materiales. Es guía y protector de los comerciantes. E es el camino sagrado, el camino blanco. E constituye uno de los cuatro Cargadores del Año, Cargador del Tiempo por su relación íntima con la naturaleza. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) En el lado superior derecho, la oreja significa el camino, las curvas y los puntos son las piedras que se colocan al lado del camino. Tiene como característica especial que es representado con nariz pequeña y la boca y los ojos significan los escaños de una escalera. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Simboliza el camino del destino y de la vida, los viajes, el guía y el medio. La forma y la condición de la marcha de la vida es la energía de la acción, el que nos lleva a un punto objetivo y preciso, el aspecto de la vida para buscar la realización en todas las situaciones, aspectos y manifestaciones. Representa la escalera que comunica al mundo con el supramundo e inframundo, es por dónde caminar. Es fuerza, potencia y energía que tienen las personas para empezar un viaje, un trabajo, una comisión y todo lo concerniente a la realización humana. E, es el camino sagrado, el Saq B e, (Camino Blanco), la pureza, el segundo nivel. El camino blanco va de un templo a otro, de una ciudad o centro ceremonial al otro. El desarrollo de la historia empieza en B atz y termina en T zi, pero E es el que da la fuerza, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 9

10 energía y acción para su realización. También simboliza los escalones y las gradas del camino espiritual. Este signo es la energía de la acción, energía que adquiere experiencia abriendo camino. La intermediación, la búsqueda de lo nuevo y la conciliación entre diferentes visiones, trae en sí una fuerza innovadora, que a veces da la confrontación. E es guía y protector de los comerciantes, quienes fueron los segundos en transitar los caminos, después de los diplomáticos y los sabios. Esta energía, por tanto, cubre las necesidades al término de la distancia. Es el que indica el medio, la forma y la condición de la marcha de la vida, la línea vertical y horizontal que debe distinguirse en lo personal y en la sociedad. Se hacen todas las ceremonias para abrir los caminos, días para tomar decisiones, se ofrenda resina (copal o equivalentes en chile), seguidores del camino del tiempo, los lugares de Ee son encrucijadas, se traza un circulo de harina o ceniza contra reloj y una cruz del sol. Aplicación En éste día pueden hacerse peticiones para los buenos alimentos, pedir protección para las siembras, pedir bienestar físico y mental, como también para agradecer las ocupaciones existentes y la palabra de la autoridad. - Wajxaqib' Ee (8 Ee): día para la conmemoración de la vida y fortuna de cada persona. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Propicia el bienestar de otros Terco Viajero y caminante Sufre internamente Orador y pensador Le cuesta su propio bienestar Generoso Impaciente Enseña a los demás Nervioso Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 10

11 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco AJ = BEÉN El retoño permanente de la vida, tercer grano de maíz Nawal: Armadillo Ideas o elementos simbólicos de los nawales: El poder, agarrar el poder de tu vida, ese poder es para servir. Es el Nahual de la casa y de los niños. Nahual de las generaciones tiernas. Caña, ir poco a poco, semilla de la paz, de la unidad, de la alegría, la solidaridad, espíritu de las semillas y alimentos que nos da la madre tierra, capacidad y buena suerte en el trabajo, la abundancia, esoterismo, la incertidumbre y la esperanza, el conocimiento sagrado de la sexualidad, el triunfo de la firmeza y la convicción predominancia de la vida sobre la muerte, crecer y compartir, el retorno al hogar o al origen, el heroísmo y la prestancia, conocimiento de la naturaleza humana por medio del trabajo comunitario, la ética, la simplicidad, el ordenamiento de la existencia, el renacer. Color o Raza ROJA ESTE, Visión es un buen día para iniciar cosas. Fuego, espiritual. Síntesis: Pasar, proceder poco a poco Clave del nawal: El poder que multiplica el cuidado a todos los seres. Cómo te sientes y comportas cuando te confieren poder sobre los demás? Interpretación Simboliza todo lo relacionado con el hogar y la familia. Símbolo de la siembra de las cañas que hizo Jun Ajpu' e Ixb'alankej en el patio de la casa de la abuela, Ixmukane. El triunfo de la vida sobre la muerte. Aj simboliza el triunfo sobre toda clase de maldad, símbolo de la resurrección. Día de la renovación, purificación, del resurgimiento, de la firmeza; representa el origen, profesión u oficio, el constante brotar de la existencia y su desarrollo para el alcance de la plenitud de la vida. Se le dio el nombre de Aj a éste día como símbolo de la necesidad de los primeros abuelos por el alimento, por su abastecimiento, día en que se domesticó el sagrado maíz y los animales. Representa la columna vertebral, el fuego interno que se mueve y activa los poderes secretos. Columna entre Tierra y Cielo. El retorno al hogar, el lugar de origen. Personifica la integridad, honestidad y rectitud. El cañaveral, la abundancia, la unidad, el poder, las siete virtudes (fuego, agua, aire, tierra, corazón del cielo, corazón de la tierra y el Centro) del poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas, el amor a la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo, los sueños inesperados. El poder de la vara que reverdece. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) Los dos objetos superiores son los brotes de los cultivos, las líneas verticales inferiores son los cultivos desarrollándose, las cañas o los árboles, la línea horizontal representa el surco de la multiplicación y el horizonte. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) El cañaveral y la milpa simbolizan la fuerza del poder. Significa abundancia, restablecimiento de la naturaleza para armonizarse con los Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 11

12 demás. Es un pilar que conecta la energía cósmica y telúrica, unidad. También significa clarividencia, palabras sagradas, amor a la humanidad, conocimiento sagrado del sexo y desarrollo de la serpiente del fuego y el poder. Características de la expansión cósmica. Simboliza el primer rito de la abuela, I xmukane (mujer serpiente) ante el cañaveral, donde lloró para que retoñara en señal de vida de Jun Ajpu Ixb alamkej (los dos héroes gemelos vencedores de la negatividad), que estaban vivos en Xib alb aj (inframundo). Es el triunfo sobre toda la maldad y el mal espíritu. Son los horcones de las casas o pilares de fuerza. El bastón sagrado simboliza la autoridad tanto terrenal como espiritual, es el triunfo de la vida sobre la muerte. La firmeza y la convicción son la señal de comunicación. El cañaveral como simbolismo de la comunidad lo da la abundancia, la dulzura de saber acrecentar compartiendo. El retorno al hogar, el lugar de origen, el sagrado Tab al (lugar sagrado donde se realizan ceremonias), y es lugar de convergencia y manifestación de las energías superiores. Representa también la columna vertebral, el fuego interno que se mueve y activa los poderes secretos. Es un pilar que conecta la energía cósmica y telúrica. Activa las fuerzas que hacen los actos heroicos. Así mismo, proporciona liderazgo, caudillismo. Fuerza del varón por excelencia, también manifiesta la prestancia en momentos difíciles. Cultiva el conocimiento de la naturaleza humana desarrollado por medio del trabajo conjunto, comunitario. Personifica integridad, honestidad y rectitud. Es la madre de la confidencialidad y la pureza, características de la expansión cósmica. Signo que abarca la ética, la prudencia y la moral, trae la simplicidad y la justicia como ordenamiento de la existencia y armonización de la vida. Signo de prestigio y estatus que trae la energía para alcanzar la excelsitud y perfección en todos los actos. Multiplicación de la creatividad, aunque no quiera le encargan la familia. Poder comunitario, se ofrenda copal o equivalente. Aplicación Aj es el día protector de la vida, día de dar gracias por el destino de cada uno. Es un día para ayudar a los gemelos y para pedir que no se destruya la humanidad. - Wajxaqib' Aj (8 Aj): se celebran las ceremonias para pedir protección de los recién nacidos y de las personas adultas si no se ha hecho. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo De carácter dulce Celosos Oradores e investigadores Destruyen familias Protector de la casa y niños Indecisos Suerte para trabajos o negocios Ordena la vida de los demás Respetuosos y aconsejadores Les gusta el chisme Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 12

13 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco I X = HIISH Convivencia armónica con el micro y macro Cosmos, cuarto grano de maíz Nawal: Jaguar. Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Purificarse, jaguar, vida silvestre, vida de nuestros alimentos, vida de la persona capacidad intuitiva, fuerza corporal y espiritual, la energía femenina, el cielo y las estrellas, el altar, la conciencia desarrollada, la protección del entorno natural, los poderes no visibles, la fuerza, la astucia, la tradición, la sensibilidad, la comunicación diáfana, la exploración de lo real y lo no-real, entre lo posible y lo imposible de los grandes retos, el egocentrismo y los cuatro rumbos del universo, el temor a compartir los puntos flacos, la dificultad de buscar apoyo emocional, la capacidad de maravillar. Es el Nawual de la naturaleza y los altares mayas. Nawual de las siete vergüenzas humanas: orgullo, ambición, envidia, mentira, crimen, ingratitud, ignorancia por pereza. Día para acechar, día para adquirir fuerza física y mental Personas de razonamiento interno que les gusta la naturaleza y la soledad. Color o Raza BLANCA NORTE, Intento es un día para concretar cosas. Aire, mental. Síntesis: Lijar asperezas, limpiar Clave del nawal: Fortaleza de Espíritu. En qué tienes fincada tu seguridad? Interpretación Símbolo de las fuerzas creativas del universo, de la conmemoración del mundo. Día en que se apartaron las aguas de las montañas, de las planicies y de los lugares donde habrían de ocupar los seres humanos y todos los animales de la tierra. Representa el Altar Maya, lugares sagrados; es el día de las montañas, cerros y planicies. Día de la Alta Magia, esta energía desarrolla los poderes superiores, intermediario entre lo real y lo irreal... La flexibilidad del felino, la parte femenina. Día del Jaguar, los cuatro B'alam. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa el corazón del planeta, el aparato reproductivo femenino, la cara de un jaguar, la huella de un jaguar y los puntos de este representan un mapa energético del mundo. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) El jaguar o el tigre, la energía femenina y la energía felina. Representa el altar maya, o sea el Tab al, los cuatro B alaneb (los guardianes de las cuatro esquinas del universo), inteligencia, la Madre Tierra, espíritu protector de los cerros, planicies y montañas. Significa las fuerzas creativas del universo, día de la Alta Magia, esta energía desarrolla los poderes superiores, grandes magos y profetas nacen bajo sus auspicios. También representa la fuerza de la Madre Tierra, el poder de la jungla. La representación del I x es el jaguar, el Ajpop el rey de la selva americana, su correlación con la fuerza, el poder, la astucia, la firmeza. Los grandes seres míticos, hombres-dioses que guiaron la presente humanidad, fueron los cuatro B alaneb, los cuatro jaguares, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 13

14 regentes de este signo, quienes salvaron y guiaron al mundo maya hace aproximadamente doce mil años. De todos los signos este es el que más expande la mente, para darnos la fuerza y alcanzar los niveles más altos de conciencia. Las habilidades y poderes síquicos se ven beneficiados por este día. También propicia un excelente poder de la mente, junto a la firmeza y astucia, beneficia los niveles más altos del misticismo. La energía del día está relacionada con la sensibilidad. Es un día propicio para establecer buenas relaciones, basadas en la claridad. Favorece a las investigaciones y trae una buena dosis de intuición. Puede dedicarse a las técnicas mágico-científicas, en especial favorece la adivinación. La energía y fortaleza física se ven beneficiadas para los que llevan este signo. Aplicación Las ceremonias que se ofrecen ante este día son para pedir perdón por la explotación que hacemos a la Madre Naturaleza, como también para pedir el retoño de las plantas. Para pedir protección contra toda energía negativa. Día propicio para agradecer el trabajo de las mujeres. Día especial para pedir por la vida de los animales domésticos y salvajes. Día indicado para pedir buena cosecha y sabiduría. - Wajxaqib' I'x (8 I'x) es el día para dar gracias, como lo hicieron nuestros primeros abuelos desde el principio del mundo, por nuestra posada, por la tierra que se ha adquirido, ya sea por herencia o por compra, día para pedir fortaleza física y mental. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Valerosos y fuertes Colérico Emprendedores Le gusta la carne Vigilantes Haragán Dador y cuidador de cosas Le gusta la fama No pelea fácilmente Lastima profundamente Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 14

15 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco TZ'IK'IN = MEN El cultivo de la esencia y la cosecha de la abundancia, quinto grano de maíz. Nawal: Águila Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Pájaro, hacer con maestría, perfeccionarse, riqueza de la madre tierra, espíritu de lo que vale, de lo acumulado, capacidad administrativa, la libertad, la comunicación, la celebración de la existencia, el comercio, la transacción, la intuición, la abundancia, el romance, el amor y el arte en cada acto de la vida, lo que existe en el espacio, las fuerzas de la naturaleza a nuestro servicio, búsqueda de la experiencia, rompimiento con lo establecido, solución a cualquier cosa, el no circunscribirse a un momento o espacio delimitado, visión panorámica, perspectiva, sacrificio del corto plazo en función del largo plazo, dominio del aire, libertad, mensajero, fuerza, fertilidad humana. Es el Nahual del bienestar económico, la buena fortuna, día propicio para agradecer y pedir el bienestar económico. Es la comunicación e intermediación entre Uk ux Kaj - Uk ux Ulew el corazón del cielo y el corazón de la tierra. Personas que construyen su propio bienestar. Color o Raza AZUL OESTE, Ensueño es día para transformar. Tierra, físico. Síntesis: Creer, crear, hacer. Clave del nawal: Visión ilimitada. Ves el flujo de la vida libre de interpretaciones? Interpretación Simboliza el día cuando los pájaros indicaron el lugar donde había de encontrarse el Sagrado Maíz. Por ello es el día de los pájaros de buena suerte. Día de la comunicación con el Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, a través de la invocación del espacio, el aire, la luz, las nubes, el frio, el calor de la naturaleza (Q'uq'kumatz) que nos da vida. Representación de todo lo que existe en el espacio. Día consagrado al Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra. Símbolo de la buena suerte y estabilidad material, de la conciencia e inteligencia individual. Intermediario entre el Creador y Formador y el ser humano. La visión que trae Tz'ikin es amplia, es la visión panorámica y certera del águila. Pájaro guardián de todas las tierras del área Maya. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo simboliza el rostro y la cabeza del águila, la parte superior la calva, las líneas verticales son las plumas de atrás de la cabeza. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Tz ikin es el intermediario entre Dios y el hombre, entre el cielo y la tierra. Significa pájaro guardián de todas las tierras del área maya. Es la libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte y el dinero, la conciencia global, representa la visión sagrada y también la bonanza material. Por tanto, la plena realización humana. Es el intermediario entre la madre Tz akol y el padre B itol y el ser humano. El Maq uq (quetzal), el primer pájaro que cantó cuando salió el sol y todos los animales. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 15

16 Tz ikin significa también fortuna. La producción, la estabilidad material, la abundancia de las cosechas, el buen negocio, el amor y el arte en los actos de la vida. Es un día especial para dedicar a la ceremonia maya (xukulem chuwach ri Qajaw), para pedir buena suerte. Este signo trae las buenas relaciones, provee magnetismo. Es el día perfecto para intermediar en cualquier cosa, especialmente en amores y negocios. La energía del signo viene acompañada de una conciencia global, infunde el idealismo y el trabajo por la comunidad. Es una energía independiente, mutante y variable. Este día es especial para acrecentar la intuición, la visión, la ubicuidad. En lo espiritual está bien aspectada la intuición, el vicio, la precognición y las revelaciones en los sueños. Intermediación entre el Ajaw (Formador y Creador) y el ser humano, representado por todo lo que existe en el espacio: aire, nubes, frío y calor; fuerzas que el Corazón del Cielo ha creado a nuestro servicio. Signo de libertad y búsqueda de experiencias, signo del amor. La energía de este signo rompe lo establecido, da solución a cualquier cosa. La visión que trae Tz ikin es amplia, no se circunscribe al momento ni al espacio limitado. Esta es la visión panorámica y certera del águila es lo que le da muy buena perspectiva. El nombre del signo se deriva del signo Tz i, autoridad, y Q ij, el padre sol, es decir, la autoridad del sol, la representación del padre en la tierra. La imagen es el águila, ya sea en su majestuoso vuelo cuando es un dios como en su peñasco que representa la vida social, lo establecido en la tierra, que representa lo mundano. Esto trae una buena dosis de mutación, de variabilidad. El arte de ver, días para hacer ceremonias de prosperidad (con semillas como ajonjolí, amaranto, semillas chiquititas,) se enciende fuego con el palo correcto (es el equivalente al copal) mas licor y otros como ofrenda. Aplicación Día propicio para el amor, para pedir la abundancia, tanto en lo particular como en lo comunitario. Día para creer, crear y hacer, aclarar visión, definir intento. Las celebraciones y ofrendas que se hacen ante el Tz'ikin son para mejorar riquezas, para pedir sencillez y amabilidad. Para pedir por proyectos comunales, para protección de los negocios, la pareja, las amistades y para ahuyentar aves dañinas de las siembras, especialmente del Maíz. Intuición, visiones y revelaciones en los sueños. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Buena suerte para cualquier trabajo Obsesivos Íntegros Enamorados y adúlteros De palabras santas Tacaños Organizados y metódicos Egoístas Maestros que se auto forman Rencorosos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 16

17 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco AJMAQ = KIB La interrelación. Cosecha de la relación del pasado, presente y futuro, sexto grano de maíz Nawal: Abeja, Búho. Día de los abuelos, del perdón, de los difuntos, de la fuerza. Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Ofensa y perdón, el espíritu de la sabiduría, de la convivencia y de los Consejos, el asumir responsabilidad por nuestros errores, equivocaciones, ofensas e irresponsabilidades ante cualquier manifestación de vida o creación, lo más oscuro de la noche, el humo que no nos deja ver más allá, la introspección, el perdonarse a uno mismo, reflexión sobre nuestros actos y consecuencias, agradecimiento por los favores recibidos, preparación del resarcimiento a los demás y las energías de la naturaleza, conciencia de nosotros con la madre tierra y su relación con todo lo que está en el corazón del cielo y el cosmos, la dulce miel. Es el Nahual de todas las faltas, es el día de los abuelos que ya no están (difuntos). Es el día para pedir perdón por las faltas. Es entrar en las bandas de energía de lo que se puede conocer. Personas valientes y de sangre dulce que fácilmente caen en culpas. Color o Raza AMARILLA SUR, Acecho es día de madurar e integrar. Agua, emocional. Síntesis: Vela, entendimiento, ofrenda Clave del nawal: Danza ancestral de la armonía (compasión). En qué historia sigues sin perdonar? Interpretación Día simbólico de las fuerzas morales, señala la conmemoración de nuestros difuntos abuelos. Ajmaq es el perdón y el pecado. Simboliza también el día de cada pasado, del pasado que se inició con nuestros primeros abuelos desde el principio del mundo. Los difuntos son recordatorio del pasado, que guían el presente y ayudan para mejorar lo que vendrá en el futuro. Ajmaq es conciencia, sabiduría ancestral, prudencia, equilibrio, sagacidad, talento, fuerza cósmica. Para los abuelos, el mayor error e irresponsabilidad es no recordar y no servir al Corazón del Cielo y al Corazón de la Tierra. En el mundo Maya clásico, era un día de pedir perdón a la Madre Tierra por los abusos y de dar gracias por los beneficios recibidos, para estar en armonía con la Madre Tierra. Piensan en las disculpas... Llamar a los antepasados para ofrendarles, contar su historia; pensamiento profundo. Interferencia de los antepasados en la vida de las personas, vigilando el comportamiento. La gracia divina que procede del perdón. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El rulo representa la palabra en el cual salen rayos de líneas de expansión hacia todos lados, lo cual representa el aura en comunión espiritual con los Nawales. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Ajmaq maneja la armonía y la desarmonía, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 17

18 la palabra, el mensaje, los linajes ancestrales, la energía que emana de los cuerpos vivos, conocida como aura. Representa la expansión de la conciencia, de nuestro ser y evolución, marca a los nacidos en este día con bendiciones para entender y comprender su linaje espiritual. El Ajmaq es espíritu de los abuelos. El Maq es como una cortina de humo que nos oculta delante de la presencia del Ajaw. Ajmaq es también el perdón, día de introspección. En la antigüedad era un día de guardar, en que se reflexionaba sobre nuestros actos y sus consecuencias, fueran estas conscientes o inconscientes. Solo se salía a dar una ofrenda o pedir perdón a los afectados, a las ceremonias y a escuchar las tradiciones. La recapitulación de nuestra vida, en general, y del último winal (ciclo de 20 días), era una forma de mantener el equilibrio en el mundo maya clásico. Se pedía perdón a la Madre Tierra por los abusos y se daba gracias por los beneficios recibidos. Día en que los Grandes Sabios impartían sus enseñanzas a toda la comunidad, comunicación de la comunidad con los ancianos. La conciencia planetaria y el espacio exterior. Representa a los abuelos y la sabiduría ancestral. Para ellos el mayor error e irresponsabilidad es no servir y recordar al Corazón del Cielo y al Corazón de la Tierra. Pues por eso es el día propicio para pedir perdón por las ofensas que se han cometido. Día que nos recuerda y conecta con la realidad como una visión universal y con nuestra propia realidad. En este día se puede profundizar en el propósito y rumbo de nuestra vida, en que surgen las preguntas, los cuestionamientos y misterios de nuestra expresión de seres humanos individuales. La energía de Ajmaq es autoridad en este caso, representa la experiencia, la virtud del largo transitar en la vida, su figura es la vejez o ancianidad. Esta no tiene el mismo sentido que en occidente, pues para ser anciano se requiere haber completado cuatro ciclos de 13 años de 365 días, o sea 52 años. El día rememora a los abuelos, los antepasados, la Madre Tierra en su manifestación de protectora y alcahueta de la humanidad, que siempre nos perdona. La dulce miel. Aplicación En este día se pide por el descanso de los fallecidos y su intermediación para que las ofensas y pecados que cometemos no se repitan. Es el día más propicio para perdonar y ser perdonado. Día para curar todo tipo de enfermedad, día para que se solucionen problemas familiares, para pedir fuerza material y espiritual. Y para estar en armonía con la Madre Tierra. - En el jun Ajmaq (1 Ajmaq) se celebran ceremonias para agradecer los hijos e hijas que se tienen, se pide por su salud y larga vida. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Prudentes y analíticos Oculta sus faltas Equilibrados física y espiritualmente Pecador Sabiduría Destruye su herencia Cae bien a cualquiera Puede caer en vicios Percibe energías ocultas a otros Afamado Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 18

19 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco NO J = K ABAN La sabiduría del Cosmos, la iluminación permanente, séptimo grano de maíz. Nawal: Pájaro Carpintero Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Espiritualidad, sabiduría, artes, habilidades, razonamiento y lógica, pensamiento positivo. Pensamiento, idea, sabiduría, autoridad, raíz de los conocimientos, tradición oral, capacidad orientadora y solidaria, movimiento intelectual del cielo y de la tierra, energía de la mente, la memoria, comunicación de los pensamientos y sentimiento de todo lo existente con la mente del ser humano, la interacción entre lo ilimitado, la expansión y el infinito con la limitación de la rigidez del concepto de realidad y los límites que se impone el ser humano, la nobleza, la paciencia, la prudencia y el amor excelso, la renuncia a lo individual en función de lo colectivo. Día para mover la energía, que esta este estable. Es el Nahual del temblor o sismo. Personas muy creativas e imaginativas. Color o Raza ROJA ESTE, Visión es un buen día para iniciar cosas. Fuego, espiritual. Síntesis: Identidad, fuerza de la tierra, miel. Clave del nawal: Sabiduría emanando (que brota) del silencio. Saboreas el silencio? Interpretación "La sabiduría, corazón de la espiritualidad, fue la primera petición de los primeros abuelos para entender el mundo y el universo. Petición que fue concedida por el Creador y Formador, expresando la sabiduría en la Madre Naturaleza que todo lo rige". N'oj es idea y sabiduría, nombre de nuestros pensamientos, manera o modo acostumbrado de comportamiento. Simboliza las ambivalentes fuerzas morales en la mente humana. Es la energía que rige la mente, el conocimiento, la buena memoria. Es sinónimo de creatividad de buen talento. Es el día de toma de decisiones y de consejo. Es la conexión de la Mente Cósmica espiritual con la mente del ser humano. Los ancianos se reunían en consejo bajo la protección del signo No'j para transformar el conocimiento y experiencias en sabiduría, formar una ciencia. La nobleza es la mayor virtud que trae la energía del No'j, en especial la paciencia, la prudencia y el amor excelso. La sabiduría, la rapidez mental. La sinergia, la sincronicidad. Agradecer nuestros conocimientos heredados del creador. Reunión en consejo para hacer planes. No'j constituye uno de los cuatro Cargadores del Año, Cargador del Tiempo. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo simboliza el saber, el dibujo del centro representa el cerebro y la medula espinal, los puntos los tres grados de superación: intelecto, conocimiento, sabiduría y sagrada ciencia en crecimiento. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Transformar el conocimiento y experiencias en sabiduría. No j es la conexión de la Mente Cósmica Universal con el intelecto, conocimiento, sabiduría y el saber espiritual. No j simboliza el movimiento del cielo y la Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 19

20 tierra, cueva o caverna, masa. Poder de la inteligencia o sabiduría. Simboliza las ideas y conocimientos, cerebro, movimiento y terremoto. No j es la energía que rige la mente, el conocimiento, la buena memoria, es la conexión de la Mente Cósmica Universal con la mente del ser humano. Es la interacción entre lo ilimitado la expansión, el infinito y la limitación de la rigidez del concepto de realidad, la limitación que se impone el ser humano. La nobleza es la mayor virtud que trae la energía del No j, por lo que este día es el abanderado de todas las virtudes, en especial la paciencia, la prudencia y el amor excelso. La renunciación, trae consigo la claridad, es la guía de la vida, siempre que se transmite toda experiencia y conocimiento de este día, se convierte en sabiduría. La sabiduría es propia del Ajaw (Creador y Formador). Según el pueblo maya, ninguna persona tiene la sabiduría completa. Por esa razón el ser humano debe consultar al Ajaw por medio de la ceremonia maya y el Tz te, semilla del árbol de palo de pito colorines. Las personas tienen buenas ideas, pero no la sabiduría completa total, por eso es necesario reunirse en consejo para reunir ideas y formar una ciencia, y pedir al Ajaw la sabiduría. Los ancianos se reunían en consejo bajo la protección del signo No j. El No j trae consigo el misterio del Najt (Espacio Tiempo). Por medio del instrumento sutil de la mente podemos vivir en el viaje del espacio y el tiempo, dando así plenitud de acción y conciencia a los espíritus avanzados. Grandes sabios y magos blancos han nacido bajo este signo, en especial los herederos del linaje del gran Kukulkan Quetz alkoatl, reconocido como uno de los grandes guías espirituales de América. Este signo activa la manifestación de la parte positiva del espíritu de esta dimensión. La nobleza que da paso al poder, es su mayor prueba. Sabiduría, tierra agradecida, fluir sabio a través de la vida Aplicación El No'j es aquel que su día influye de sobre manera en su espiritualidad e inteligencia. Para el cultivo de este don, se recomienda la consulta con los sabios. Día propicio para pedir claridad, y en especial para transformar el conocimiento y las experiencias en sabiduría. Las ceremonias que se celebran ante este día son para tener buenos conocimientos, buenos pensamientos, buen comportamiento, buena memoria como también para unir ideas, unir intenciones, para hallar buenos caminos para la sociedad y para pedir lo que necesitamos en la vida. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Buenas ideas Fantasiosos Valientes Incrédulos Facilidad para el diálogo Enojados Oradores e investigadores Enamorados y adúlteros Intuitivos Haraganes Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 20

21 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco TIJAX = ETS NAB Salud, vida y protección permanentes, octavo grano de maíz. Nawal: Pez espada, Tucán Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Pedernal, cuchillo de doble filo, asertividad, afirmarse en su cimiento, morder la reputación, la noche, la guerra, la pereza, los enojos, los chismes, los celos,, expresar opinión sin medir consecuencias, lo drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes fugaces, el poder del trueno, el rayo, el ser tajante pero frágil, difícil de pulir, pero al lograrlo causa admiración, la fuerza del pensamiento dirigido, la energía del corazón de la tierra, del fuego sagrado, el poder del volcán, dualidad de lo positivo y negativo, romper con los misterios, el dolor, la pena, la tristeza, la purificación y el balance de nuestras acciones, cuchillo de doble filo, el rayo. Día no favorable para la siembra. Nahual de la muerte repentina y los sufrimientos. Día propicio para curanderos y autoridades, para cortar males y enfermedades. Personas confrontativas que cortan toda clase de males y problemas. Color o Raza BLANCA NORTE, Intento es un día para concretar cosas. Aire, mental. Síntesis: Medirse con el eco, reconocerse, reafirmarse Clave del nawal: Sabiduría que sana, sanación Instantánea. Has sanado de la idea de separación? Interpretación Día especial ya que es el recordatorio de Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, día de la creación y revelación del cosmos. Es el nawal de los curanderos, médicos. Es el signo de las personas fuertes y valientes, personas colaboradoras, amigables y amorosas. Agilidad en el espacio y el tiempo. El Tijax trae el poder de cortar los misterios. Asimismo, abre una ruta a otras dimensiones o realidades. Un día hecho para cortar, terminar, enfrentar cualquier problema. Que nos mantenga lejos de las reacciones adversas, hay que pedirle para que nos permita reaccionar bien. Pez Espada Muy delicado, exigente. La fuerza y el poder del guerrero, lo drástico, las revelaciones por medio de imágenes fugaces. La obsidiana, espejo que refleja nuestra alma. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo simboliza la punta de cuchillo de pedernal vista desde el frente y a la pirámide vista desde el cielo por los Nawales. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) El corte, separar el chuchillo, sanar y armonizar en cualquiera de los cuatro cuerpos, la total liberación espiritual siendo portadores de nuestro cuerpo físico, la pirámide. Tijax significa el cuchillo de obsidiana, el cuchillo de doble filo, fuerza y poder del guerrero. Significa curar, el poder de la sanación y representa la iluminación del ser humano a través del waxaquib Tijax (8 Tijax). Tijax representa la gruta o casa del Chay en Xib alb a (inframundo) y el lugar de castigo o piedras de pedernal, las pruebas a vencer son lo Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 21

22 drástico, la intolerancia, la imposición, el orgullo, el egoísmo. Lo drástico quiere decir sufrimiento, revelaciones por medio de imágenes fugaces. El poder del trueno, es el Nawal del rayo quien da forma y fuerza a la piedra llamada Chay (la obsidiana) negra y transparente, tajante pero frágil, difícil de pulir y trabajar. Pero al lograrlo es la más apreciada por su virtud, los grandes adivinos pueden ver tanto en el cuarzo como en el Chay, piedra fundamental del adivino y el guerrero. Tijax significa también el poder del pensamiento dirigido y la fuerza de la inteligencia, la fuerza interna del planeta, el magma, el poder del volcán, catalizador del fuego sagrado. Representado por el cuchillo de doble filo, es la imagen de las dos caras de la moneda que convergen en la punta y en ese sentido no se sabe cuándo termina un lado y empieza el otro. El Tijax trae el poder de cortar los misterios. Así mismo, abre una ruta a otra dimensión. Simboliza la liberación, el milagro, Tijax es el Nawal de la inteligencia de los médicos. También significa dolor, pena, tristeza, es la flecha o lanza, trae el peligro. Este día es el que más purifica el balance que tengamos de nuestros hechos, de cualquier tipo, haciéndonos pagar y enseñándonos en un plano físico, mental, emocional y espiritual. Sanación, curación, cortar la percepción del mal. Aplicación Tijax es día de purificación y balance de nuestras acciones. Día para pedir por la salud, para abandonar enemistades que acarrean una energía negativa, para pedir inteligencia y memoria. Espejo, día para mirar lo que se percibe como reflejo del infinito. Las ceremonias que se celebran ante este día son para prevenir, librarnos de males y accidentes, para romper relaciones, día bueno para limpias. Para curar enfermedades físicas y mentales, como también para proteger a los animales domésticos de las enfermedades. Los guías espirituales nacidos en Tijax son los encargados de ofrecer el Toj, la ofrenda, en los altares mayas. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Poseen señales en el cuerpo Tajantes y cortantes Curanderos Sufren chismes Se relacionan con todas las personas Suicidas Negociadores y políticos Insensibles al dolor ajeno Muy amigables Adúlteros Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 22

23 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco KAWOQ = KAUAK El canto, el poema y el amor a la vida, noveno grano de maíz. Nawal: Tortuga Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Macro energía, la comunidad, la esencia de la persona, de lo general a lo particular, sacar por segunda vez lo que estaba metido dentro, sacar la esencia divina de todo y salir luego de lo particular hacia toda la expansión del universo, el eterno venir y retornar a la vida, la generación futura, la fuerza del consenso, la conciencia expansiva, el desarrollo del ordenamiento cósmico, lo telúrico, energía femenina, indescriptiblemente inmensa, la conjunción de energías y sentimientos de todo lo existente como un solo todo que nos rodea y da cobijo, la ausencia de soledad el conflicto, las contradicciones, las adicciones. Teúrgia. Nawal de la lluvia, Guardián, día de la vara de la autoridad, relámpago, dualidad del Sagrado Fuego de la Voz. La familia, la comunidad, el grupo, las asociaciones, el conjunto. Abono, fertilizante para todos los intentos. Es el Nahual de toda clase de pleitos, día para curar enfermedades. Nahual de la piedra de cuarzo y de las semillas de Tz ité. Castaneda; el nawal está a tu servicio. Personas creativas, defensoras de la mujer. Color o Raza AZUL OESTE, Ensueño es día para transformar. Tierra, físico. Síntesis: El que surge, renacimiento Clave del nawal: Intento comunitario o poder de servir en asociación. Percibes la realidad como un consenso insustancial? Interpretación "Este día simboliza el Guardián del bienestar que nos recuerda a nuestros primeros abuelos de las dificultades, pleitos y problemas que vivieron en el principio del mundo. Logrando ellos vencer todos los obstáculos y llevando a cabo su tarea con la humanidad, estableciéndose este día guardián del bienestar y seguridad". Es el día de los intercesores, defensores, jueces. Día del valor de la vara de la autoridad, día de la mujer, que calienta el seno del hogar con su amor de madre. Es la energía que trae las lluvias para darnos buenas cosechas. Kawoq es sinónimo de fecundidad, música, pintura e imaginación, versatilidad. Día de la energía de la naturaleza y los elementos. Significa la fuerza de la unión, la conciencia expansiva; fertilidad, crecimiento, descendencia. La comunidad, todos trabajando hacia un mismo fin, evitando así el egoísmo o el aprovechamiento de los demás para el beneficio personal. Pedir solución justa e inmediata a los tribunales, y también un buen día para curar las enfermedades. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) Los diferentes círculos de la parte superior representan a los miembros de una familia y a la vez diferentes familias que hacen una comunidad y el dibujo de abajo significa un gran kawoq que es el universo y las equis la unión. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Familia, comunidad, grupo, sociedad, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 23

24 reunión, país, continente, todo lo que se agrupa. Día de la comunidad, de lo general a partir de la individualidad. Simboliza la relación de grupo y el eterno retornar de la vida de la generación futura como familia, descendencia. La sociedad, la aldea, el pueblo, el país, el continente, el planeta, el sistema planetario, la galaxia, el universo, la expansión. Encarna la fuerza de la unión, la conciencia expansiva, el desarrollo del plan cósmico, el crecimiento, la fertilidad. Energía para la abundancia, tanto en lo material como en lo espiritual. Es la energía que trae las lluvias para darnos buenas cosechas. Representación de autoridad y de poder. Día en el cual ofrendaron los cuatro B alaneb en la ceremonia donde se pidió por la salida del sol, el bienestar de los pueblos a Pixom Kakal (envoltura sagrada) y a su brasero. Simboliza la realización total, es decir, la lluvia, los rayos, el fuego, el viento y el agua. La conciencia grupal, el pueblo visto como una unidad de la que hacemos parte y en la que uno asume una imaginaria posición de dirigencia. Por la que cada acción que se realice va en beneficio comunal, evitando así el egoísmo o el aprovechamiento de los demás para el enriquecimiento, el beneficio personal o la acumulación individual. El rol de Kawoq es el lapso del tiempo, la agrupación de los días y la enseñanza que cada uno trae, los ciclos del tiempo indicados en cada uno de los juegos calendáricos. Y los cambios que estos traen representan las diferentes etapas de la vida. Aplicación Kawoq, día especial en el cual el Ajq'ij y la Iyom, ofrendan ceremonia para pedir la salida del sol, por el bienestar de los pueblos, por la salud de los enfermos, para poner fin a los pleitos y problemas, y que el valor de la vara de la autoridad triunfe. También ante este día se debe pedir sabiduría en el manejo de las plantas medicinales y buen clima para los cultivos. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Visionarios Se meten donde no los llaman Curanderos Quieren gobernar a los demás Inventores Vengativos Perciben señales en los ojos de las personas Chismosos Buen conversador Conflictivos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 24

25 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco AJPU = AHAU El triunfo de la purificación, decimo grano de maíz. Nawal: T ot (Concha-caracol) Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Cerbatanero, organización del cosmos, enlace con lo supremo, estructura, las partes del ajaw y su todo, hacerse uno con la divinidad; la alegría, la grandeza la vida del buen trabajador, el espíritu de la fuerza de la vida, la guardianía de los relatos de la creación y de los difuntos. Capacidad y pensamiento positivo, vencer todas las pruebas, morir y resucitar por una causa justa, lo inacabable del cosmos, el ser seguro y certero, el arte fino y delicado, la música, la danza y las flores, el cuidarse de Vucub Q akix, el siete vergüenzas cuyo orgullo a su vez engendra la ambición, la envidia, la mentira, el crimen, la ingratitud y la ignorancia, fuerza regenerativa del ciclo de vida, la astucia, el hacedor de artes y prodigios, señor principal. El sol, la luz, energía del sol sobre la naturaleza, unidad, espiritualidad, visión; el bien y el mal; producción, hogar, caminante incansable, cazador. Luminosidad, es un día que todo lo que se ve es luz. Es el Nahual de sol, día para pedir sabiduría, talento y fortaleza física. Nahual de las flores, la música, el deporte, los cazadores y la agricultura. Personas líderes, selectivas, buscan primero su beneficio. Color o Raza AMARILLA SUR, Acecho es día de madurar e integrar. Agua, emocional. Síntesis: El que abre el camino, el que manda, guía en luz Clave del nawal: Luminosidad. En dónde no miras la luz? Interpretación Representa a los artistas, músicos, comunicadores observadores y escritores. Día creado por los progenitores para servir de balanza entre el bien y el mal, pero según las enseñanzas de ellos, nos revela que siempre triunfa el bien sobre el mal. El bien y el mal han sido dejados para ir midiendo nuestro caminar sobre la bendita faz de la tierra, nuestro comportamiento, nuestras actitudes. Y saber que siempre hay que vencer la maldad con nuestro bien proceder. El vencer las energías negativas, el guerrero espiritual. Los gemelos Jun Ajpu e Ixb'alamke, vencen todas la pruebas, en Xibalba en el Inframundo, mueren y resucitan, alegoría al despertar espiritual. Trae certeza material y espiritual. La transformación y mutación, el que hace prodigios. El padre Sol. La representación solar, el día de la grandeza, de la fuerza de la vida. Intervención de los antepasados respondiendo a solicitudes hechas en una ceremonia; fuerza corporal, fuerza para continuar la vida después de la muerte. Símbolo del poder punitivo de nuestros antepasados, englobado en su propiedad sobre la casa, su hogar. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa la cara del cerbatanero, guerrero con el rostro pintado o el cazador con barba y con la boca en forma redonda dando la idea de soplar o disparar una cerbatana. El hombre, el guerrero, la certeza, el señor, el Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 25

26 líder. Por otro lado, representa la cerbatana en sí. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Vencer las energías negativas, el vencedor, el varón, el hombre, el jefe, el guerrero espiritual, el cazador, Jun Ajpuu, I xb alamkej (héroes gemelos). Es el día del gran Ajaw, el padre y su representación solar, el día de la grandeza, de la fuerza de la vida. Es el poder del gran Jun Ajpuu e I xb alamkej, hombres dioses, míticas figuras de la creación, los nietos de los primeros abuelos Ixpiyakok e Ix mukane. Los que bajaron al Xib alb aj Morada de los señores del inframundo, quienes según la tradición, se habían ocultado en el subsuelo para sobrevivir a la gran catástrofe de hace doce mil años. Los gemelos vencen todas las pruebas. Son los grandes cazadores, seguros y certeros, poseedores de una gran magia y padres del arte fino, delicado. Así mismo, son los educadores de esta civilización. Es la energía de Wuqub Ajpuu, Nawal de la fertilidad y la cacería. Dejaron sembradas las cañas del maíz en el patio de la casa de la abuela Ixmukane, si estas florecían significaba que ellos habían sobrevivido y si se secaban es que habían muerto. Ella celebró ceremonia para que revivieran, es la fuerza regenerativa, el ciclo de la vida. Rige los eclipses lunares y solares, representan el juego de la pelota. Trae certeza material y espiritual, es la realización del cuerpo solar. Es el guerrero, el compañero, la transformación y mutación, la astucia, el caminante, danzador, el que realiza las artes, hacedor de prodigios. Es el agorero (adivino, vencedor de hechizos), dueño de las flores, señor, heredero del poder de la luz. Vencedor de todas las pruebas, capaz de enfrentar todos los desafíos donde es llamado, buscador de aventuras, explorador. Aplicación Día para pedir sabiduría al Creador y Formador para entender los conocimientos de nuestros mayores. Día para captar mensajes divinos y naturales, para pedir la leche materna, para pedir por la curación de las enfermedades, por los niños que tienen problemas del habla, se pide por la fuerza de los débiles. Las ceremonias ante Ajpu' deben ser fuertes como el sol, para que los males, las enfermedades, las calumnias sean resueltas de buena manera. Es el día que da la fuerza, valor y energía para vencer los obstáculos. Anda con certeza, donde llega tu convicción comenzará a fluir la energía Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Vencen toda maldad Criticones Curanderos con plantas Vengativos Dirigentes de grupos No comparte su espacio con nadie Bienestar material Contestones Poseen sabiduría y fuerza física Arrogantes Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 26

27 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco IMOX = IMISH El arte de la vida. La superioridad y la pureza de la casa de los creadores y formadores, undécimo grano de maíz. Nawal: Delfín. Lagarto Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Pez, locura. El lado izquierdo. Agua, mar, intranquilidad, pleito, producción, cerebro. Día de contención, todo lo que lo necesita. Es el Nahual del mar, ríos y lagos, día para sanar enfermedades de la mente, para agradecer y pedir la lluvia. Seno materno, agua, aleatoriedad, esencia en todo el sentido de la palabra, envidia del nieto, locura, sabiduría del caos, creatividad, el Lagarto o la habilidad de estar a la vez sobre y bajo el agua, la parte sutil del ser humano, estallido, sensibilidad, lo inusual, lo excéntrico, la tortuga, la parte oculta o interna del ser, redondez., uno y muchos a la vez la autoevaluación. La felicidad, devoción por la comunidad, los patrones de reorganización continua, el desconsuelo, la penitencia, la fuente de vida, la fuerza que mantiene la unidad de las ideas, la fuerza mental, la convivencia, los aguaceros, lo atrevido e irreverente. El Nahual de todos los lugares donde está el agua. No es el concepto de locura que conocemos comúnmente, es la capacidad de sentir lo que otros no sienten, por eso se dice que hablan locuras. Personas excelentes para el apoyo de trabajos, son quienes hacen el trabajo para otros. Color o Raza ROJA ESTE, Visión es un buen día para iniciar cosas. Fuego, espiritual. Síntesis: Semilla, origen femenino de la vida, maíz. Clave del nawal: Transparencia de todas las formas en la gran matriz. Cómo va tu apertura a toda la vida? Interpretación El Imox es el espíritu de la lluvia, el agua. Las plantas nacen de la unión de la Madre Agua con la Madre Tierra, los animales maduran en el líquido amniótico, al igual que los humanos. Siguiendo su proceso evolutivo, el primer alimento que necesitan es el líquido vital, sea leche materna o agua. Sin agua, sin líquido amniótico, sin calostro, no existe vida en plenitud. Propicia la comunicación con los animales acuáticos, los delfines, ballenas... El calendario agrícola fijo comienza en un día Imox. Símbolo de las fuerzas ocultas en el universo, manifestadas en demencia. Día cuando las fuerzas de la naturaleza se tornaron peligrosas; a la vez es un día que propone orden como equilibrio del desorden. Imox es el nombre de todas cosas ocultas o secretas. Representa también el lado izquierdo, brazo izquierdo cuya misión es ayudar al brazo derecho a realizar una cooperación eficaz con el Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra en el desenvolvimiento del mundo y de la humanidad. Imox representa la fuerza de nuestra mente, mantiene la unidad de las ideas. Fuerza primigenia y telúrica, caldo de cultivo donde la vida se da. Perturbación de la realización humana, confusión. Tratar los trastornos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 27

28 mentales, de temperamento. En este día debemos de tener mucho equilibrio positivo, porque puede provocar idiotez. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa un jarro de agua, la parte superior es la boca donde se llena, las líneas verticales representan la redondez de este. También representa un seno materno listo para proporcionar leche a su hijo. Y simboliza gotas de lluvia. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Imox da el poder de captar los mensajes de la naturaleza, para planificar los pasos a seguir en la vida, maneja las energías del cambio. Significa esencia en todo el sentido de la palabra, Imox es el lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual, o excéntrico. Esta energía es propicia para celebrar ceremonias en las que se invoca al elemento agua. Fuente de vida en su manifestación más simple y pura. Tiene un extraordinario ascendente sobre el ser humano, pues este está compuesto en más de 80% de agua. Este día es propicio para pedir la manifestación de la lluvia, que se mantengan vivos los ríos, para que no se sequen los pozos y lagunas. Que al no cuidarlos, al cortar los árboles y no hacer ofrenda (ceremonia) estos se secarán. El lagarto o cocodrilo es de los ríos, energía que manifiesta la parte oculta o interna del ser humano, los poderes dormidos. El Imox es el espíritu de la lluvia, se representa por serpientes en el cielo que corren en el espacio derramando aguacero. Significa la fertilidad de la naturaleza, del ser humano y de las otras especies. Es la fuente de vida, el alimento tanto material como espiritual. Es todo lo que corresponde al lado izquierdo. Personifica también lo inusual, el que rompe con lo establecido. Es una energía que trae cosas raras, ligada a los cometas que son las semillas que germinan en el espacio. lmox representa el espacio interior de la mente, la interconexión de las ideas, mediante los líquidos de la sabiduría. Es la fuerza que mantiene la unidad de las ideas y de nuestra mente. Este día es utilizado para pedir poder, captar los mensajes divinos y los de la naturaleza, pedir por el regreso de la pareja, poner la mente en función receptora, pedir mensajes por medio de los sueños y por la buena cosecha, Es un día propicio para ayudar a regresar bien a alguien que se encuentra lejos de su tierra, por la lactancia y las actividades inusuales, que rompen con lo establecido. También rige la convivencia con los seres que viven en el agua y posibilita la comunicación con dichos seres, en especial los delfines, ballenas y cocodrilos. Aplicación Las ceremonias que se realizan sirven para ayudar a las personas con cargas negativas, también para lograr curaciones y ofrendar ante la Madre Tierra. Día propicio para pedir la lluvia, para que se mantengan vivos los ríos, que no se sequen los pozos y las lagunas. Desarrollar los poderes internos. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Fuerza invisible Olvidadizos Inteligencia Sufren por todo Articulación lógica Indecisos Ayudan a las personas Obsesivos De corazón limpio Locura Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 28

29 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco IQ' = IK El aliento continuo e infinito de la vida, duodécimo grano de maíz. Nawal: Colibrí, Gavilán Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Aliento, corazón del frío y del viento, espíritu de lo que cobra vida, origen del sonido, de lo material, de la música y del lenguaje, esperanza y desesperación, equilibrio e inestabilidad, representación de la sacralidad en lo ritual, el viento y el sonido como el gran alimento de la mente y el espíritu, el comunicador, la expresión de la sutileza, la pureza y lo cristalino, belleza e importancia de lo transparente, lo que no podemos ver fácilmente, el espacio entre el corazón del cielo y el corazón de la tierra, el caracol que arremolina el tiempo y el espacio, los pitos, los gorjeos y los cantos, todo lo sonoro en el universo, luna, mundo, naturaleza, altares, aire, hálito de vida. Aliento divino, a través de él se puede disolver recapitular, días Es el Nahual del aire y la luna, del espíritu del ser humano. Día para alejar energías malas y enfermedades. Es el viento que limpia nuestra casa y nuestro cuerpo. Personas nobles que se involucran en los problemas de otros fácilmente. Van y vienen de un lugar a otro, como el viento. Color o Raza BLANCA NORTE, Intento es un día para concretar cosas. Aire, mental. Síntesis: Se recibe el espíritu, aliento divino, viento. Clave del nawal: Cada respiración es infinita. Inhalas y exhalas cada momento incluido en el infinito? Interpretación Símbolo de la conmemoración de la terminación del mundo, hecho lo necesario para todos los seres vivientes y completado el cielo. Es el día del Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra. Iq' es aliento místico espiritual, principio vital, inspiración, ideas y acciones. Es la esencia de la existencia de todo ser vivo. Día de los altares, del aire, soplo sagrado que da fuerza y nos llena de vida. El viento, elemento que rige las ideas y los cambios. La limpieza y la pureza del cristal. La ventana de los templos mayas. Fuerzas destructivas de los hombres y de la naturaleza. Respiración, imaginación. Iq' constituye uno de los cuatro Cargadores del Año, Cargador del Tiempo. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa una ventana de las que se usaron en la época clásica maya por parte de los abuelos, por medio de la cual corría aire. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Es el viento, elemento que rige las ideas y el cambio. Es la vida y representa los vientos de renovación. Este signo es el animador de la energía, en nuestro espacio interno. Es día propicio para celebrar ceremonias al espíritu del aire, el viento. En este día nació el viento y así se originó la vida. Es el corazón del cielo que representa la acción de los seres divinos en la escena ritual, dándole fuerza a la vida, Nim Kakul. Iiq simboliza el espíritu vital, relámpago, tempestad, corrientes de aire. Significa la limpieza y pureza del cristal. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 29

30 Iiq es el viento, la ventana de los templos mayas que estaban orientadas a los cuatro puntos cardinales. Estas tenían doble función: por el sonido establecer que el viento estaba soplando, para lo que se tenían unas flautas gigantescas que vibraban en la cresta de las pirámides. Estos sonidos actuaban directamente sobre las personas que los recibían, alterando de una manera positiva su energía. La otra función que tenían consistía en fijar puntos de observación y marcación de los equinoccios, solsticios y tránsito de estrellas importantes como Venus, Sirio, las pléyades, etcétera. Iq es una de las fuerzas de manifestación de Majukutaj, uno de los cuatro B alam, Hombres-Dioses de la cosmovisión maya. Es el purificador del cuerpo, mente y espíritu. La imagen es la del gran alimento de la mente, es el aliento divino, halito de vida que sostiene la existencia, la energía que maneja las palabras, es el comunicador. Es el espacio invisible existente entre la materia en nuestro cuerpo. Este signo es la representación de la sutileza, la pureza, lo cristalino, propicia las visiones, trae la belleza y la armonía. Es el elemento que rige las ideas, el espacio que existe entre cielo y tierra, también representa el espacio interior, en nuestro cuerpo. El viento, el aliento, se sigue la huella del espíritu si se inhala bien. Aplicación Las ceremonias que se celebran ante este día son para agradecer todo lo que existe ante la sagrada naturaleza y agradecer toda la obra del Creador y Formador y para que el viento se lleve los sufrimientos, enfermedades y todos los males existentes. En este día se puede curar personas con problemas psicológicos, quitar pasiones, odios y depresiones. También es día para pedir protección en general y para que crezca nuestro espíritu universal. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Curanderos Destruyen su hogar Comerciantes, organizan cosas Contacta energías negativas Alcanzan sus metas Impositivos Inteligencia No cuidan sus gastos Soñadores Confrontativos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 30

31 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco AQ'AB'AL = AK BAL Dualidad y complementariedad, decimotercer grano de maíz. Significa amanecer y mano. Nawal: Murciélago, Guacamaya Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Dualidad oscuridad y luz, el amor y la afectividad femeninas, las dos polaridades de la energía luminosa, la ira, los juicios de valor, el discernimiento, la sugestión, la importancia de aclarar el ambiente, de llevar luz a los problemas, la fuerza renovadora, el romper la monotonía, es comenzar un nuevo proyecto o un nuevo rumbo, es darse una nueva oportunidad, es descubrir nuestra necesidad de cambio, la dualidad de la existencia y sus retos, entender que los límites se entrecruzan y que es posible ver las cosas complementariamente entre sus extremos, ser alegre, tener un pie en el pasado y otro en el futuro, esperanza y tranquilidad., renovación de las etapas de la vida Es el Nahual de la claridad, día para pedir que salga la luz en todas las cosas. Día de deseo de aclarar las cosas, amanecer, anhelo de claridad. El día de las personas que componen los huesos de los enfermos y de los curanderos con plantas. Personas que cumplen sus compromisos. Color o Raza AZUL OESTE, Ensueño es día para transformar. Tierra, físico. Síntesis: Retoño, cosa fresca Clave del nawal: Sabiduría intuitiva. Confías en la claridad del Espíritu tu espíritu? Interpretación Es el símbolo del amanecer, es señal de que está aclarando, que está amaneciendo y que la luz del sol está cerca para un nuevo día, una nueva era, una nueva vida perdurable que existirá sobre la bendita faz de la tierra. Aq'ab'al es la fuerza renovadora. Símbolo de los primeros rayos del sol que se asoman radiantes en el horizonte, ahuyentando a las tinieblas y la oscuridad de la noche. Pero siempre hay un poco de luz en la noche y un poco de sombra en el día, es la dualidad de este signo. Aq'ab'al significa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo es el rostro de un búho y representa la luz y la oscuridad en forma simultánea que son representados por los dos ganchos, la frente oscura significa la sombra y las líneas que salen de la frente hacia la parte inferior simbolizan la luz que despeja las tinieblas del materialismo sobre la tierra. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) La polaridad, el amanecer y el atardecer, el frío y el calor, representan la luz y la sombra, las dos caras de una moneda, las dos energías contrarias y a la vez armónicas: la salida del sol y el ocultamiento del sol. Los míticos gemelos cuando abandonaron el mundo luego de vencer las pruebas de la oscuridad, se convirtieron Jun Ajpuu en el sol e I xb alamkej en la luna. Aq'ab'al significa la oscuridad de la noche y el primer rayo de luz simboliza las dos polaridades de la energía luminosa: luz y oscuridad. Es día bueno, fuerte y sagrado para ceremonias donde se pide al Ajaw, con humildad, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 31

32 bendiciones y perdón por los errores humanos (conscientes e inconscientes). En la narración del libro sagrado, el Popol Wuj, luego de un gran cataclismo hace doce mil años, en la tierra había mucha neblina y lodo. Entonces los cuatro B alaneb hicieron varias ceremonias para aclarar el ambiente y que el sol alumbrara y calentara con toda su fuerza. Esta gran ceremonia se hizo en el monte Waq xaqib Aq'ab'al, cada uno de ellos trajo su ofrenda, su propio incienso. Fue el primer tributo al Gran Espíritu y vieron salir el sol, siendo Manq uq (Quetzal), el primer pájaro que cantó. Y todos los animales y gentes se hincaron y agradecieron este nuevo amanecer, esta nueva oportunidad de vida, esta regeneración de la creación. Aq'ab'al es la fuerza renovadora, es salir de la rutina, de la monotonía, soltar las amarras y emprender un nuevo rumbo. Todos los seres tenemos cambios en nuestras vidas, estos son cronológicos, cíclicos e individuales, que varían o transforman nuestro destino. La dualidad de este signo se manifiesta, pues es la luz y la oscuridad, lo más frío y lo más caliente. La dualidad, sin que esta sea drástica, pues quién puede decir cuándo termina la noche y comienza el día?, siempre hay un poco de luz en la noche y un poco de sombra en el día. La claridad del amanecer, es un nawal que se ofrenda antes del amanecer. Aplicación Las ceremonias que se ofrecen ante Aq'ab'al son para agradecer el amanecer radiante y para que no nos invada el llanto, la calumnia y la mentira. Día propicio para pedir que amanezca días de paz y armonía para nuestros pueblos. Para pedir luz en el camino y que las cosas ocultas sean descubiertas. Día para pedir que no se apague nuestro fuego sagrado, pedir nuevas oportunidades para renovar la vida, para aclarar los misterios, para pedir estabilidad y un buen trabajo o negocio. - Oxlajuj Aq'ab'al (13 Aq'ab'al), día propicio para pedir protección contra las energías negativas y para hacer prevalecer la justicia y la verdad. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Puntuales Rencorosos Responsables Necios Curanderos Traicioneros Dan ideas a otros Proclives a vicios Amorosos y discretos Solo ellos quieren brillar Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 32

33 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco K'AT = K AN La interconexión energética y el entendimiento de las partes, decimocuarto grano de maíz. Nawal: Araña, Lagartija Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Iguana. Fuego, opresión, perdida de libertad, cautiverio, centro de la existencia, continuidad de la vida. Un buen día, se recrea la fertilidad de la vida. Red, alcanzar la plenitud, la capacidad de agrupar, el peligro de enredarse, el desprecio, el juntar a la fuerza y la desunión, los problemas que nosotros mismos nos provocamos, todo lo positivo es un reto a la vez, lo simbólico está determinado por la apreciación de la persona, recordemos el cautiverio y la falta de libertad, la opresión, también la organicidad de la familia y la comunidad, nuestra forma de ir tejiendo con paciencia nuestra fortaleza o nuestra debilidad, la paciencia para construir ordenar y estudiar, la necesidad de ser amado, y de no atrapar por la fuerza a la pareja. Es el Nahual de las cárceles visibles e invisibles. Es guardador. Representa la red donde se guarda el maíz y donde se atrapan los peces. Día para pedir por los que están presos, para enredar y desenredar las cosas. Personas con mucho fuego en su ser. Manejan energías positivas y negativas. Color o Raza AMARILLA SUR, Acecho es día de madurar e integrar. Agua, emocional. Síntesis: Maduración, sabiduría. Clave del nawal: Campo unificado de relaciones. Percibes todo interrelacionado sin esfuerzo? Interpretación Simboliza la energía, la fuerza y el calor que existe en nuestros corazones, desde nuestros primeros padres y esto fue lo que hizo trascender sus palabras, sus invocaciones para que el mundo fuera formado con belleza. Es el día para pagar a nuestros antepasados. Día que significa fecundidad, tierno y nuevo, principio genérico y sabiduría. K'at, día propicio para solventar un asunto, para hacerse de compañeros, conformar un grupo, una sociedad, para pedir por la unidad de la comunidad. También simboliza los problemas que nosotros mismos nos provocamos o que el destino nos pone para nuestro aprendizaje. La red, el enredo, los problemas que nos atrapan. Red que sirve para atrapar peces y para guardar mazorcas, símbolo de abundancia. Sirve para guardar en la memoria todo lo que aprendemos. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa la energía de la fuerza gravitacional que actúa sobre la tierra, representada por la esfera, atrapada por la muesca inferior y la cual divide la base en los dos polos o energías de un imán. Por otro lado, simboliza la red que sirve para pescar o llevar los cultivos. Su representación básica es el dibujo de una hamaca. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 33

34 SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) La red, el enredo, los problemas que nos atrapan. El poder agrupar, juntar o reunir, tanto a personas como a los elementos, necesarios para efectuar lo que necesitamos. La red, que se usa para guardar objetos, en especial el maíz (mazorca), la panela (dulce de caña de azúcar) y otros, es decir, sirve para guardar lo que nos servirá como alimento en el futuro. No solo en su manifestación física, también es una red sutil que sirve para guardar en la memoria todo lo que se aprende, las experiencias y los actos trascendentes de la vida. La red nos sirve para lanzarla al agua y pescar o para tender una trampa, igual que para guardar para el futuro, como símbolo de la abundancia. Aquí el sentido es que cada quien le da forma a su pensamiento, este puede usarse positiva o negativamente, signo de abundancia si sabemos ofrendar al creador. Se relaciona con la imagen del incienso en su envoltura, desatar la ofrenda con nuestras manos es liberar los obstáculos que nos impiden salir adelante. Pues este signo nos da las pruebas y trampas de la vida. Es la tela de araña bien utilizada, es para recompensar la paciencia. La lagartija como forma de representación de este signo, como una iguana preñada, significa la fecundidad, prolongación de vida. Como símbolo del pez, al renacer en el agua los míticos gemelos Jun Ajpuu e I xb alamkej, lo hacen en forma de pez, símbolo también de abundancia que tiene que ver con la red para pescar. Esencia del fuego que consume, cautiverio u opresión, ausencia de libertad que alude a las cárceles físicas, mentales, emocionales y espirituales. Simboliza al Dios de la danza y los rituales de la fuerza armónica para despertar las energías telúricas, se ven beneficiados por esta tradición. Aplicación El fuego sagrado es parte importante en la celebración de la ceremonia, elemento que eleva nuestras plegarias al Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, que es como la red que une y ayuda para liberarse de la opresión y de los males entre las personas. Ante el día K'at se pide para que las niñas y niños se desarrollen físicamente y mentalmente. Se pide para la unidad de la comunidad, para la fecundidad de la mujer, para retirar malas energías, para desatar los nudos que nos atan a los vicios, para arreglar problemas emocionales. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Quemadores de pom (incienso) Enojados Investigadores Respondones Se auto forman Haraganes Pescadores de todas las cosas Destruyen a sus semejantes Siempre consiguen cosas Arrogantes Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 34

35 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco KAN = CH IKCHAN El movimiento sincronizado del micro y macro Cosmos, decimoquinto grano de maíz. Nawal: Quetzal, Serpiente Ideas o elementos simbólicos de los nawales: El movimiento creador y formador del universo, la evolución humana, el desarrollo espiritual, el balance cósmico, el decir las cosas como son, la inteligencia, la paz y la armonía, recoger la experiencia de lo que se ha visto, el tiempo y el espacio, Q uq umatz, la serpiente emplumada, el fuego interior, la fuerza de la vida, la autoridad en la familia y en el círculo cercano, la energía que proviene del conocimiento aplicado, el que cataliza o sincretiza, la fuerza ante una situación adversa, la justicia y la sinceridad, la destreza física como reflejo del equilibrio mental, la ampliación del conocimiento, la lealtad. Vitalidad transformadora. El horizonte de color amarillo, respeto, sabiduría, ciclo del tiempo, autoridad, justicia, verdad. Es el Nawal de la creación del hombre y la mujer. Es el dueño de todas las cosas materiales. Día para pedir solución a toda clase de problemas y necesidades. Personas con un alto sentido de la lealtad. Color o Raza ROJA ESTE, Visión es un buen día para iniciar cosas. Fuego, espiritual. Síntesis: Recoger la experiencia, cosechar. Clave del nawal: Sabiduría vital en todos los reflejos (las formas). Desprecias alguna forma? Interpretación Simboliza la fuerza del universo, el calor del Kan, el Q'uq'kumatz que apareció en el horizonte y que al erigirse comunicó la tierra con el cielo, manifestándose la existencia del Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra. Kan es el movimiento, creador y formador del universo, la evolución humana, el desarrollo espiritual. Kan, signo de riqueza que multiplica las cosas buenas. Simboliza también la agilidad, sabiduría de los ancianos, integración, reunión. Representa la sinceridad, equilibrio, poder y autoridad. Es un día muy fuerte. La energía del fuego interno, que tiene su base en la columna vertebral. Es la energía del conocimiento, la transmutación a la sabiduría, la fuerza y poder serpentino, la magia sexual. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa la serpiente, el dibujo en la parte superior izquierda es el que tienen en la espalda pintado las serpientes al igual que los puntos, esto se ve en todas las representaciones de Quetz alcoatl Kukul kaan o Q uq kumatz. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) El fuego serpentino, la energía del fuego interno, que tiene su base en la columna vertebral y que el ascenderla es la misión de todo ser humano. La energía telúrica de la Madre Tierra significa serpiente emplumada, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 35

36 Q uq kumatz, movimiento Creador y Formador del universo. La evolución humana. Desarrollo espiritual. Toda forma de evolución. Es el fuego interior depositado en la base de la columna vertebral (coxis). Este afecta y activa la energía sexual, tanto como un reflejo, así como la fuerza de vida. Es la espiral que guarda nuestro código genético El que tiene toda la información genética y memoria colectiva de la humanidad, este tiene forma de cadena en espiral. Como lo apuntaban los abuelos mayas, hace miles de años, la luz se transporta en el espacio en forma de espiral, según Newton era lineal y Einstein era elíptica. Y hoy, los nuevos descubrimientos señalan que es en espiral al igual que en la cosmovisión maya. Los nuevos datos que han obtenido los astrónomos por intermedio de los más modernos aparatos, señalan que en el universo hay una formación macro gigantesca en forma de una gran serpiente. En esta formación está todo lo que tiene conformación material y fuera de ella solo hay un espacio vació, la nada. Es la justicia, la verdad, la inteligencia y la paz. Los ciclos del tiempo, la integración, las funciones autónomas y la habilidad y agilidad de acción. Es también un día muy enojado, Ajpop, Katuja. Q uq kumatz bajó una semana de 13 días en el inframundo y se convirtió en serpiente. Culebra, Kan, así también en trece días se hizo águila, en trece días se hizo jaguar o tigre verdadero, trece días de sangre reposada y regada sobre el gavilán. Las serpientes, al igual que planetas orbitan en forma circular, simbolizando los ciclos del tiempo y el cambio. Es la energía del conocimiento, la transmutación a la sabiduría, la fuerza y poder serpentino, la magia sexual. Serpiente, flujo de la sabiduría. Aplicación Kan es un buen día para pedir al Creador y Formador que nos dé buenos pensamientos, buenas ideas. Las ceremonias que se celebran ante este día son para pedir justicia, sabiduría, fuerza, igualdad y que no haya desequilibrio en la madre naturaleza. Para pedir el retorno de la persona amada, para la reconciliación, para pedir por la pareja. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Tienen poderes Desordenado Buenos maestros y alumnos Siempre quieren tener la razón Sabiduría Pueden hacer daño con la mente Bienestar material Posesivos Filósofos Gasta lo que no tiene Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 36

37 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco KAME = K IMI El origen, la permanencia y el desarrollo, decimosexto grano de maíz Nawal: Búho, Tecolote Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Renovación, conexión con la muerte, el dueño de la oscuridad. Día de los difuntos, transformación, renacimiento, serenidad, alegría, bien proceder. Es el Nahual de toda clase de muertes, día para pedir que se aleje la muerte. Se pide el descanso y paz de un moribundo. Día para destrabar relaciones, día para mover y transformar cosas. Pasar, traspasar, pureza humana, espíritu de la sabiduría, origen y fin de la existencia, cierre de anillo en espiral, la vuelta al origen, la muerte como energía benéfica, el recuerdo de los antepasados, la trascendencia más allá de las presiones sociales, el pronóstico de lo bueno y lo malo, el cuidado de la salud y el diagnóstico de la enfermedad, el fortalecimiento de la espiritualidad, el liderazgo sin necesidad de acaparar el poder, la necesidad de protegerse, la ausencia de temor, apoyo a quien sufre de desconsuelo, todo nace y todo muere, todas las energías se transforman. Es el día para retirar energías negativas en las personas, Personas con habilidad para las artes y oficios. Color o Raza BLANCA NORTE, Intento es un día para concretar cosas. Aire, mental. Síntesis: Morir, transformación, purificación. Clave del nawal: Memoria ancestral en todo lo percibido. Todo es nuestra familia? Interpretación "La serenidad y alegría reinó en los corazones de los abuelos después de haber conocido la justicia del Kan sobre la tierra y exclamaron: Vamos ya al descanso, al Kame He allí todo lo hecho... para la vida de los hijos, de nuestros hijos y que sea perdurable! Símbolo de la disolución final de todas las cosas buenas y malas, la muerte. Kame, día sobre todos los demás, para perdonar y pedir perdón por toda mala acción cometida. Representa el principio, la visión, la astucia e inteligencia. Desarrolla la energía de la noche para dar luz a otro día, el renacimiento a una nueva vida después de la muerte. Kame es la energía que nos aconseja y protege durante toda nuestra existencia a través de nuestros antepasados. Pronostica lo bueno y lo malo. Kame, la muerte, es lo único seguro para todos. En la dimensión de los muertos, no hay competencia, ambición, ni sufrimientos, es donde encontramos verdadera paz y armonía. Morir y nacer, la dimensión del más allá, gran cambio. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa los ciclos, y es representado como el más importante para el ser humano el de la muerte y el del nacimiento lo está por la primera curva por los ojos cerrados, la segunda con los dientes de fuera como un niño y la curva vertical por los ciclos de la reencarnación. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Nacer y morir son los ciclos que se Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 37

38 manifiestan en este período, la reencarnación, el linaje tanto familiar como espiritual, los guardianes invisibles. Simboliza la muerte, armonía y el renacimiento. Kame es lo único seguro, todos nacemos y lo único certero es que un día volveremos al origen. La muerte para el mundo maya, al contrario de como lo ven otras culturas, es una energía benéfica. Pues la dimensión de los muertos es en donde moran los antepasados, donde se encuentra verdadera paz y armonía, aquí nuestras necesidades son más sutiles y no hay competencia, ambición, ni sufrimientos. Es un lugar parecido al Paxil y al Kayala (el equivalente al paraíso del mundo occidental). Simboliza la muerte como cambio de estado espiritual, el principio, el inframundo, el consejero, el adivino, la fortuna, el instinto, los visionarios, el acabar, el partirse, el caer, el retoñar y el renacimiento. Kame pronostica lo bueno y lo malo, es la comunicación con las entidades de otra dimensión, el poder o fuerza que nos aconseja y protege durante toda nuestra existencia por medio de nuestros antepasados. Quien no se recuerda de estos y no guarda su memoria no tendrá buena guía en su destino. Kame es la energía protectora de las personas que mueren repentinamente, que son recogidas. Debilita y fortalece las fuerzas de una persona. Representa las revelaciones divinas. Es la fortaleza ligada a los ancestros, la energía del temor. Día especial para tener contacto con nuestro linaje espiritual, retirar enfermedades y accidentes, pedir protección en viajes y encontrar acceso al conocimiento superior. El que tiene KAME en su estrella o destino debe aliarse con los ancestros. Aplicación Las ceremonias que se celebran ante el día Kame son para pedir por el descanso de los difuntos y para pedir fuerzas a ellos para que sean nuestros guías y nos acompañen durante nuestra existencia en la faz de la tierra evitando toda clase de peligros, enfermedades y dolencias. Día propicio para pedir fuerzas y buena memoria para la consecución de nuestras metas y proyectos. En este día se abre la comunicación con seres superiores y hay acceso a las puertas dimensionales. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Psicólogos Vengativos Responsables Suicidas Pronosticadores Criticones Astucia, inteligencia Quitan energía a las personas Espirituales Violentos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 38

39 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco KEEJ = MAANIK Equilibrio y armonía fundamentados en el respeto, decimo séptimo grano de maíz. Nawal: Venado Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Venado, la sensibilidad y la armonía, creación de la autoridad, la capacidad intuitiva, el espíritu de la sabiduría, la esencia de la vida, Los sostenes del cielo y de la tierra. La representación de los cuatro rumbos del universo. La comunidad como fin supremo del individuo. La búsqueda del equilibrio. La investigación profunda y el compartir el consejo. La responsabilidad de cuidar los bosques y la naturaleza, del equilibrio del ser humano con la madre tierra, el sacrificio del ser en función o en defensa del colectivo, la astucia y la agilidad, pensamiento analítico embelesamiento por las artes, el cuidado del discurso, la tradición oral, la genialidad, víctima de la envidia ajena y el sufrimiento de la traición, fuerza, autoridad, cuatro puntos cardinales, nawal de la sagrada vara, nawal del hombre y de la familia. Es la autoridad de la comunidad. Es el Nawual de toda clase de animales cuadrúpedos. Día para pedir fuerza para cargar con nuestras penas y alegrías. Nahual de las cuatro esquinas del universo y cuatro rincones del mundo. Día de los Ajqíjab o sacerdotes mayas. Personas líder, dominante con su pareja, les gusta la fama. Color o Raza AZUL OESTE, Ensueño es día para transformar. Tierra, físico. Síntesis: Por donde pasa el aliento o el espíritu. Clave del nawal: Estabilidad de la percepción o en todo lo percibido. Qué te desequilibra? Interpretación Simboliza el día del hombre como autoridad, principal y guía del pueblo. Es la fuerza y el poder que carga el destino de la humanidad. Representa los cuatro sostenes, los cuatro pilares de los cuatro puntos cardinales que fueron creados desde un principio para sostener con fuerza y energía la Tierra, la Luna y las estrellas. El Venado, uno de los cargadores del mundo. Refiérase a las 4 fuerzas de la naturaleza, los elementos que alimentan la vida: el Sol, la Tierra, el Aire, el Agua; los 4 B'alams. Es el encargado de los bosques y de la naturaleza, el equilibrio entre el humano y la Madre Tierra. La solidez y la estabilidad. Toda clase de cuadrúpedos. El servicio con humildad, la visión de lo que viene... altamente positivo. Keej constituye uno de los cuatro Cargadores del Año, Cargador del Tiempo. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 39

40 SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo representa una mano cerrada, con los dedos opositores, cerrando un circuito de energía que carga a los cuatro puntos cardinales representados por los cuatro dedos de la derecha y potencializados por el dedo opositor. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Representa los cuatro elementos: el fuego, la tierra, el aire y el agua. Simboliza las cuatro manifestaciones del ser humano: física, mental, emocional y espiritual. Contiene los cuatro colores de la humanidad: rojo, negro, blanco y amarillo, así como la solidez y la estabilidad. En el antiguo mundo maya, el venado o Keej era grande y fuerte, utilizado para transportarse como un equino, el equivalente al caballo. Al venir los invasores con caballos, los indígenas le dieron el mismo nombre, este representa la armonía. El Keej tiene una pata en cada uno de los puntos cardinales y, por ende, los cuatro elementos básicos. Por ello se dice que alcanzará un buen equilibrio, de allí que su naturaleza indique un balance. La armonía es la mayor fuerza que este signo tiene. Es el signo por excelencia de la investigación profunda y de los grandes consejos. Keej significa los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Es el conocimiento del poder por medio de la existencia física: Releb al Q ij (la salida del sol, oriente), Ruqajib al Q ij la bajada del sol, occidente), Rajtz uk Kaq iq (camino del viento o de los aires, norte), Rajtz uk ja (camino del agua, sur). Los cuatro puntos cardinales y los cuatro caminos. Es el guardián de los bosques y la naturaleza, el encargado de guardar el equilibrio entre el humano y la Madre Tierra. Significa el venado y el caballo. Son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra, las fuerzas y los poderes que cargan los destinos de la humanidad, la realización de la existencia física, la comida, el poder de complementación, el viento que pasa y el guardián del bosque. Buen día para crear algo, día dedicado a los artesanos, cuando el ser creativo está bloqueado, hay que ir a KEEJ. Energías sutiles, buen día para hacer medicinas. Aplicación Keej, día indicado para llevar a cabo las ceremonias de iniciación de un Ajq'ij. Las ceremonias que se celebran son para pedir fuerzas, para pedir por la gestación, curación y protección de las personas. - Wajxaqib' Kej (8 Keej), día de la conmemoración de los muertos, día para dar gracias a los antepasados por todo lo que uno tiene de ellos, por las posesiones y especialmente por nuestra espiritualidad. También día de conmemoración de las ceremonias que se vienen realizando desde el principio del mundo por nuestros primeros abuelos hasta nuestros días. Día propicio para sanación de todo tipo, física, espiritual. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Buen defensor de otros No se pueden defender a si mismos Bienestar económico Aprovechados Trabajadores Enojados Responsables Les gustan los lujos Cumplen las reglas Manipuladores Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 40

41 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco Q'ANIL = LAMAT Fertilidad, fecundidad y nacimiento de todo, decimo octavo grano de maíz. Nawal: Conejo Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Semen, germen, semilla, vida y creación, comunidad, el espíritu del corazón de la milpa, del agua, de las plantas y todo lo existente incluyendo lo que está más allá de nuestra percepción, lo que causa vida, los cuatro colores del maíz y de la piel humana, la plena realización humana, el fortalecimiento de los planes emocionales, el amor sembrado en el corazón de la persona, la procreación y el embarazo, el recordatorio de que todo crece lentamente a su propio ritmo, la comprensión, la responsabilidad sostenida, el cultivo de la fuerza espiritual, aprender a dejar ser a los demás Sobreprotección?. El planeta Venus. Día de la fertilidad y las cosechas, propicio para iniciar cualquier siembra o negocio, germinación, vida, creación, amor. Significa los cuatro colores del maíz: rojo, negro, blanco y amarillo. Personas de mano caliente a quienes todo lo que siembran les florece. Color o Raza AMARILLA SUR, Acecho es día de madurar e integrar. Agua, emocional. Síntesis: Sumergirse, unirse, dadiva. Clave del nawal: Fertilidad ilimitada. Hay en ti sensación de escasez o falta de inspiración? Interpretación Símbolo de la regeneración de la tierra, de la vuelta a nacer después de la muerte, como sucede con el crecimiento del sagrado maíz. Representa la vitalidad, la fertilidad de los seres humanos, los animales y las plantas. Es el día asociado con las plantas y todos los seres vivos que tienen semillas. Es el semen divino, la semilla cósmica planteada en este planeta. Simboliza los cuatro colores del maíz existentes en Mesoamérica: amarillo, rojo, negro y blanco. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo representa una perforación en la tierra con el Tixjob instrumento que se usa para separar la tierra dejando una x y poder depositar las semillas, que siempre son cuatro que significan los cuatro colores del maíz y las cuatro razas de la humanidad: rojo, negro, blanco y amarillo. El agricultor maya siempre siembra cuatro semillas. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Significa germen, semilla, vida y creación. Es el día de la abundancia, el símbolo del compartir la armonía, fruto del amor y el entendimiento. Creación del universo y del ser humano como portador de la semilla espiritual, es la regeneración constante. Como semilla trae todos los códigos que se tienen para plantearse ante la vida. Es el semen divino, la semilla cósmica que el creador plantó. Cuando B itol y Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 41

42 Tz aqol (Creador y Formador) plantaron la vida en esta parte del universo y al hombre en este planeta fue en un día Qanil. Qanil, significa creación del universo, en especial, de la vida y de la madre naturaleza. Es un día para pedir por la vida, la germinación del sagrado maíz y todo lo que produce la madre naturaleza. En este signo está presente la procreación, día de la plena realización humana y del conocimiento. Día de prosperidad, para sembrar, diseñar proyectos, los diseños de tu sueño, día para hacer negocios (se ofrenda con semillas de todo tipo) recreador de sueños. Aplicación Las ceremonias que se celebran ante Q'anil son para agradecer todo lo que nos brinda la madre naturaleza: las plantas, la vida, la lluvia, nuestro alimento. Día propicio para dar gracias por las siembras y las cosechas, para pedir hijas e hijos, animales, así como para vencer las dificultades que causa la pobreza. También es un día indicado para reconquistar o retomar algo que se cree perdido, un amor perdido; un día de comprensión. Es el día de buen inicio. - En el día Wajxaqib' Q'anil (8 Q'anil), día de la bendición, se puede pedir buena siembra, buena cosecha, que no dañe animal alguno nuestros cultivos. Día indicado para pedir que se nos quite la timidez. Día de la mujer embarazada; para revivir tierras estériles. - El día Kab'lajuj Q'anil (12 Q'anil) es buen día para ofrendar y pedir de todo corazón al Creador y Formador el bienestar en la vida. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Ágiles Se creen mucho Sumamente fértiles Trabajan solo para sí Psicólogos Orgullosos y egoístas Comerciantes Destruyen su hogar Buen carácter Incrédulos Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 42

43 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco TOJ = MULUK La tridimensionalidad de correspondencia entre Ajaw, Naturaleza y ser humano; la paz, la alegría y la felicidad entre los pueblos, decimonoveno grano de maíz. Nawal: Fuego Sagrado Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Aguacero, resarcimiento, pago, ofrenda, multa, reconocimiento del precio de la vida, el hambre, el sufrimiento y la enfermedad, el fuego del espíritu, la gota de lluvia como comunicadora del cielo y de la tierra, nivelación con la justicia, la vida y la esperanza, día para dar el Xukulem, ceremonia para estar en paz con el cosmos, reintegración por lo positivo o negativo de nuestros actos si hacemos bien, se nos premia y reconoce, si nos equivocamos, tenemos que resarcir a los que han sufrido por nuestros errores, el respeto, el fuego como pequeño recordatorio del sol y del corazón del la madre tierra, el mejor pago es el que no se impone. Es el Nahual de los cuatro señores del fuego, Tojil, Awilix, Jakawitz y Nikajtakaj. Día propicio para nivelar o pagar cualquier deuda. Día en que se agradece todo lo que recibimos en nuestra vida, lo bueno y lo malo. Personas con mucha sensibilidad para las artes y que lloran con facilidad. Color o Raza ROJA ESTE, Visión es un buen día para iniciar cosas. Fuego, espiritual. Síntesis: Concentrar energía esencial Clave del nawal: Agradecimiento cada instante. Se te olvida agradecer en la felicidad o en la tristeza? Interpretación Simboliza el sufrimiento que es causado por el pecado. Es el día indicado para dar la ofrenda, la invocación al Creador y Formador por todo lo que nos rodea. Toj es el pago y equilibrio de la justicia, amor, comunicación, reunión. Es un signo cálido y por ende magnético y sensitivo. El pago al Creador y Formador, a la Madre Tierra y a todos los elementos; pagar por los Beneficios y pruebas que nos pone la energía. Toj significa también Tojil, cuando los B'alam hicieron sus ofrendas en dirección de la salida del Sol, para agradecer el nuevo amanecer; el sagrado fuego ceremonial. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo representa una rueda con su eje, también al abuelo sol con su fuerza y él círculo simboliza la ley de causa y efecto y el sagrado Tojil (ceremonia maya). SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) Significa al sol y es su representante en la tierra, Tojil, el sagrado fuego ceremonial. Representa la ley de causa y efecto, el pago a la Madre Tierra y a todos los elementos, al Creador y Formador. Toj es el signo del pago, esto quiere decir que es la energía que nos reintegra por todo lo positivo o negativo que hemos hecho en nuestras vidas. También es la energía a la que hay Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 43

44 que pagarle por los beneficios y pruebas que nos pone, es como el resultado a la ley de acción y reacción. Lo que en la tradición hindú se llama karma. Significa actividad y el poder de realización y acción en nuestra vida. Toj también es la fuerza de B alam Kitze, quien, en el nuevo amanecer de esta humanidad, dio su ofrenda al padre sol, es decir, una fuerza que trae la luz. Se considera al fuego ceremonial como la representación del padre sol, en este fuego se hacen las peticiones de nuestras necesidades. Este fuego es capaz de curar todas nuestras enfermedades, así como librarnos de cualquier energía negativa que tengamos encima. Significa deidad del sol, pago, ofrenda, es el fuego del espíritu Ajaw, corazón del cielo y corazón de la tierra. La gota de lluvia, principio de comunicación de la alta vida. Día de pagar, de hacer tributo, día en que todas las deudas que se tienen pueden ser saldadas. Símbolo que tiene el fuego encendido en el centro. Reciprocidad, gratitud, se ofrendan resinas y líquidos para las embarazadas, la mayoría de los malestares es que no se ha agradecido, aunque sea un gesto. Aplicación Toj, día para agradecer y pedir mediante la ofrenda por medio del sagrado Kotz ij (ceremonia de fuego maya) para estar en paz con el Ajaw, Creador y Formador, naturaleza y el cosmos, la buena aplicación de la justicia; para proteger la vida de las personas propensas a muertes accidentales y estar en comunicación con el Creador y Formador. Se ofrenda por la prevención de enfermedades, dificultades y liberación de cualquier energía negativa. Pagar por nuestras vidas, y que no nos ponga obstáculos en el camino. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Cumplidos en todo Destructores Acumulan riquezas Perezosos Perciben las cosas Indecisos Intermediarios Curanderos Respetuosos Dados a los placeres Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 44

45 En piedras En códices Maya Clásico Yucateco TZ'I = OK Transparencia y valor de la palabra, de la actuación y del ser son manifestación de orden, comunicación e interacción, vigésimo grano de maíz. Nawal: Lobo, Coyote, Perro. Ideas o elementos simbólicos de los nawales: Perro, mapache. Secretario, escritura, la justicia, el cuidado de la equidad material y espiritual la fidelidad, el orden, la exactitud, la flexibilidad, la franqueza, el Orden Natural, evitar hacer cosas a escondidas, el origen de la pobreza, el desenfreno, la lujuria, la búsqueda de balance individual y comunitario, el control del temperamento, la búsqueda de soluciones realistas, la revisión de todas las decisiones tomadas anteriormente, la reformulación de propuestas, el cabildeo, la identificación de energías negativas. El ser firme en la toma de decisiones, el beneficio de cada uno de los miembros de la comunidad. Algunos abuelos también dicen que es TZ IJ = palabra juego, amistad, fidelidad, autoridad, día del parto. Es el Nahual de la justicia, la autoridad material y espiritual, el orden. Día para pedir la solución a los problemas ante los tribunales. Día para alejar los vicios. Son las personas que hablan por otros. Los dueños de las leyes. Juzgan a los demás. Color o Raza BLANCA NORTE, Intento es un día para concretar cosas. Aire, mental. Síntesis: Jornada, penetrar, huella. Clave del nawal: Orden natural, es la ley del tiempo. Percibes el flujo armonioso en todo lo que te rodea? Interpretación Tz'i' es el signo de la ley y de la autoridad, tanto terrestre como cósmica, es la justicia y es el día que trae a luz la verdad. Estas autoridades cósmicas tienen su energía puesta en el planeta, existen pirámides y altares que están dedicados a estas sagradas autoridades. Es el protector de la ley material y espiritual, representa el orden y la exactitud. Son los primeros padres que nos dieron estas leyes basadas en la armonía de la naturaleza. Es la interpretación de lo conocido y lo desconocido. Don de la palabra, seguir las huellas, rastrear las huellas del espíritu. El Tz i significa también el perro, que es el ayudante y consejero. SIGNIFICADO DEL KAB AWIL (GLIFO) El glifo significa el báculo o la vara que utilizan las autoridades indígenas y la cola del perro, y los círculos que representan la ley espiritual que dice: como es abajo igual es arriba. SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) La ley de los hombres y la ley espiritual. Representa a los gobernantes del estado o la comunidad, las autoridades espirituales y el recto camino. Tz i es el signo de la ley, de la autoridad, tanto terrestre como cósmica. Es simbolizado por las autoridades cósmicas que tienen su energía puesta en el planeta, ya sea por medio de personas o lugares energéticos. Las leyes bajo las cuales se rigió el mundo clásico maya fueron dadas por los primeros Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 45

46 padres, quienes nos dictaron las normas llamadas el Orden Natural, no son complicadas, son prácticas y basadas en la armonía que reina en la naturaleza. Otro significado es el del perro, que hace las veces de secretario, de ayudante y consejero, este es el representante del Creador en la tierra, es el encargado de aplicar y hacer cumplir la justicia. Esta energía va relacionada con la escritura, en especial la escritura sagrada y es el símbolo de los grandes escribanos. Tz i es la justicia, la autoridad, guardián de la ley material y espiritual, representa la fidelidad, el orden y la exactitud. Nawal de la sexualidad, la piedra del sol, y la ceremonia para liberarnos de pobreza y vicio. Significa Jun Ajpu Wuch, cazador tacuacín y Jun Ajpu Utiw, cazador lobo. Es guardián de los cerros, las montañas, las veredas, los barrancos. La justicia, la vida material y espiritual, desde el principio hasta el final. Es un día para ponerse en paz, y corregir nuestros errores, deseos, placeres sexuales y estar en equilibrio en todo sentido, espiritual y material. Necesitan una estructura que les de confianza en la vida, la palabra como acuerdo con la vida, lo que T ZI declara, el universo se lo toma en serio, T ZI tiene relación con el lobo, como alguien que estuvo en el gran vientre, huella, palabra, se huele. Aplicación Las ceremonias que se ofrecen ante el día Tz i son para que no triunfen las fuerzas negativas y que la autoridad tenga mística, visión y entendimiento para una buena aplicación de la justicia, para pedir perdón por los malos pensamientos y el uso incorrecto de los recursos proveniente de la Madre Naturaleza. Para pedir por la solución de problemas legales y la intervención divina para solicitar arreglos de cualquier tipo de problema; para estar en equilibrio, espiritual y material. - kab'lajuj Tz'i' (12 Tz'i'): día del trabajo de la comadrona. Rasgos Conductuales Naturales de los nacidos en este nawal Positivo Negativo Líderes Confrontativos Abogados y Políticos Incrédulos Oradores de buena palabra Infieles Cumplen sus metas Proclives a vicios Investigadores incansables Jueces Implacables Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 46

47 LOS 13 NUMERALES (TONOS) MAYAS PARA EL T ZOLKIN Los números de los días corresponden a las 13 articulaciones mayores del hombre y son la energía que rige ese día Los trece números (tonos) acompañan a los 20 días durante todo el ciclo evolutivo, transformándose en la "sintonía fina" del calendario. Los 20 sellos solares se profundizan al combinarse con los trece números que forman las tonalidades de cada día. Al dar un matiz distinto al día, los números representan a la energía externa que acompaña al ciclo, alimentándolo y siguiendo un orden natural, otorgando vibraciones particulares y específicas. Los tonos vibratorios, al acompañar al día, le entregan un carácter único a lo largo del año. Los números tenían buena o mala suerte. Eran de buena suerte el 2, porque simboliza las polaridades cósmicas, el 3 por ser el numero sagrado del dios del fuego, el 4 como símbolo de las edades del mundo, de los puntos cardinales, de las fases lunares y, por simbolizar a los dioses de la lluvia y del viento, el 7 porque era el centro entre el uno y el trece y el nueve y el trece por corresponder al número de los cielos y de los inframundos. Era fatídico el 5, pues simboliza lo que pasaba del cuarto es decir, el inútil sobrante y el exceso nocivo (creo debe ser mas por el número de días muertos del Haab o calendario de 365 días) GHE Todo aquello que no está manifiesto, símbolo de la gran matriz, todo lo desconocido JUN Unidad de todo, campo unificado de la conciencia. Absoluto, la Pureza. Principio de Unidad. Propósito, Atraer, Unificar. El principio y origen, el ser humano como un todo. La unidad establece el propósito, el objeto y la meta de acción por pequeña que ésta sea. La unidad es el todo, la única verdad absoluta, es la creación mental del todo. En el círculo de la perfección todos los seres están unidos inseparablemente sin importar su dimensión de manifestación, la creencia de que no es así, crea una grieta en la relación original y esa grieta en el campo de energía crea una polaridad (como proceso de cicatrización) que ha de convertirse en vibración. Cuando el día uno coincida con luna nueva, poner atención. Cuando luna nueva, uno y solsticio coincidan, poner mucha atención. KIEB Dualidad, aliento infinito, esta es una y ya se hizo dos, contiene un observador y un observado. La Pareja, La Polaridad, El Complemento, el Apoyo, Principio de Polaridad. Desafío, Estabilizar, Polarizar. Esqueleto y esencia, Masculino y femenino; forman el principio generador dual, la simetría dual de los seres. Son los extremos de un mismo fenómeno, opuestos idénticos en su naturaleza: espíritu y materia, luz y oscuridad, ying y yang. Armonizar la vibración es resolver la polaridad equilibrando los dos extremos, o sea, incluyéndolos Si todo es luz, las formas se difuminan, por eso es necesario el contraste de las sombras. Cultivar nuestra resonancia es armonizar nuestra vibración con resonancias superiores como la planetaria, solar y galáctica. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 47

48 OXIB Movimiento de energía, manifestación de energía, parece que hay muchas cosas, te hace creer que hay algo exterior. Resultados, Los Hijos, El Temor, los Frutos Principio del ritmo o compensación. Servicio, Unir, Activar. Flujo y reflujo, ascenso y descenso, acción y relación; es el movimiento entre los polos de todos los planos (físico, mental y espiritual). Cada fenómeno, cada proceso tiene su propio ritmo: todo tiene un inicio, nace, crece, muere y renace. Líquido precioso que da calor y energía al cuerpo, sangre, el agua de la naturaleza, lluvia. Al crear polaridades, desencadenamos eventos, circunstancias que experimentamos y superamos, las acciones que producen un campo de negatividad (ignorancia, oscuridad espiritual) son kharmas, las acciones que suprimen y corrigen la negatividad (sabiduría) son Dharmas y crean un campo benéfico. KEJEB Cuatro medidas, todo toma forma, la forma de todos los seres. La Solidez, La Fortaleza, La Felicidad, La Estabilidad, Principio de la medida. Forma, Medir, Definir. El cuatro como medida de todas las estructuras materiales (la pirámide), entra siempre en relación con la composición trina de lo espiritual, formando la estructura Septernal de todo lo que Es. El poder del ordenamiento matemático del macro y microcosmos. Todo cuanto existe es según la medida de la ley del todo. Establece los límites de las estructuras; las 4 fuerzas principales, 4 rumbos sagrados, 4 elementos: calor, viento y agua sobre tierra. Cuatro son las regiones mayas, 4 los elementales, 4 los nucleótidos, 4 los elementos químicos primarios, 4 las razas cósmicas, rumbos cardinales, estaciones solares, Kuekueyos (vórtices) o chacras (ruedas) de personalidad, etc. JO B En el centro de la percepción, primera oportunidad de volver al centro de todo. El Amor, El Trabajo, El Esfuerzo, El Analizar, Principio de lo nuclear. Esplendor, Mandar, Dar poder. La capacidad de realización, la movilidad de los dedos, percibir la belleza de la naturaleza, el 5º punto o centro del Universo. Toda unidad, por pequeña que sea, objetiva o subjetiva comporta un núcleo como atractor y una periferia de manifestación (núcleo del átomo y electrones, por ejemplo). Deriva la concepción del matiz cromático de cinco, que es la acción de la quinta fuerza galáctica; el matiz del color da la entonación. WAQIB Espejo, inseparabilidad del cielo y la tierra, une las tres energías del cielo con las tres de la tierra. Mundo Material, La Materia, La Amistad, La Reacción, Principio del equilibrio orgánico: 2x3. (Polaridad por ritmo) Igualdad, Equilibrar, Organizo. La polaridad del ritmo genera el principio orgánico, la ley del ordenamiento Hexagonal de las estructuras cristalinas y celulares. La tendencia de las estructuras ligadas al proceso de la vida es la de alcanzar el equilibrio relativo, estado de realización intermedio, a partir del cual continuar el movimiento hacia la conciencia superior. El principio del Diferencial de Potencial aporta la resolución de situaciones a través de saltos cualitativos entre estados de la energía. Nada de cuanto sucede es casual, todo está sujeto al poder de la ley primigenia; todo efecto tiene su causa y a la vez es causal de otros efectos, la Causa Centro Primera es el Creador. Su acción es equilibrar, el principio de la integración de nuestra introspección. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 48

49 WUKUB Liberación de la percepción, es acá donde quiere incidir la rueda del tiempo. El Equilibrio, El Movimiento, El Integrar, Realizar, Principio de unificación mental. (Poder místico) Armonización, Inspirar, Canalizo. Los hombres somos unidades resonantes dentro de un todo Mental, el orden material es un fractal del ordenamiento mental del universo; nosotros no controlamos la mente, somos pensados por la mente, vivimos inmersos en ella. El siete canaliza energía inspirando la armonización. Representa las fases lunares de 7 días, el segundo paso de la transformación interior; el intelecto activo, inquieto, la influencia lunar. WAQXAQ IB La forma que se recrea como un reflejo infinito, la multiplicación de la forma. La Espiritualidad, El Arte, La Alegría, Energía Masculina, Principio de Resonancia armónica. (Octavas resonantes) Integridad, Modelar, Armonizar. Así como en música, las escalas se suceden en octavas, las energías vibratorias contactan y resuenan con sus respectivas equisonantes en los niveles superiores e inferiores de manifestación, como también con los armónicos secundarios derivados de la vibración. Las octavas son el vehículo de información del todo, como ley de la armonía; el tono ocho otorga la habilidad de dar forma, de modelar, de describir aspectos del nivel inmediatamente superior de vibración. Ocho es la esencia interior, el ser como recipiente de la esencia cósmica, el 2 veces NAHUI (4), conjuga las 4 direcciones (+) y los 4 rincones (X) del mundo. B ELEJEB Nacimiento, transformación, dilución de las formas conocidas. La Realización, El Poder, La Acción, Energía Femenina, Principio de la Periodicidad cíclica. Intención, Realizar, Pulso. Todo cuanto se mueve lo hace de acuerdo a la Ley Cósmica; la periodicidad cíclica, no la repetición de los sucesos, es la cualidad por la que un evento se asocia a otros anteriores y posteriores en el tiempo como fenómenos resonantes (ciclos entre ciclos). Representa lo femenino del principio generatriz (Yin), el polo creativo en el cual se manifiesta la generación o producción de formas, energías y conceptos nuevos dinamizadores del proceso evolutivo de la vida, el objetivo; la intención de poner la acción en movimiento. LAJUJ Simultaneidad de lo manifiesto y lo no manifiesto, lo conocido y lo no conocido. La Ley, La Autoridad, La Rectitud, La Impecabilidad, Principio de la Manifestación. Manifestar, Producir, Perfecciono. El movimiento como energía se manifiesta en cada nivel u octava de vibración (dimensión); todo lo que se manifiesta, es decir, que cobra presencia (objetiva o subjetiva) se puede medir y viceversa. La manifestación de la energía en todos los planos, implica vencer o enfrentar los obstáculos inherentes al plano dimensional y al tipo de presencia a manifestarse. Las manos juntas, la dualidad de las manos (5+5=10), equilibrándose mutuamente, como flecha al objetivo. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 49

50 JUNLAJUJ Uno y uno, sumergirse en el misterio de cada experiencia. Separar, Compartir, Las Posibilidades, Dejarse, Principio de las Estructuras disonantes. Liberación, Divulgar, Disolver. Todas las estructuras, cualquiera sea su naturaleza, tienden a ingresar a nuevas realidades; el movimiento perpetuo implica mutación y cambio constante, en la vida vamos haciendo conscientes éstas nuevas realidades. Las estructuras que se "desordenan" como un aparente caos para el mundo material, en realidad están ingresando a otro orden superior no comprensible desde la tridimensionalidad. La grieta que nos escinde del todo es la no evolución, nuestra tendencia a quedarnos resguardados donde nos sentimos cómodos y seguros es un espejismo; un orden superior que hoy asimilamos como caos esta a la espera de nuestro ingreso, es la quinta dimensión que trasciende a las anteriores. KAB LAJUJ Transformación de la percepción, estabilidad de la percepción. La Familia, La Comunidad, El Grupo, La Seguridad, Principio de la Estabilidad compleja: 2x6. Cooperación, Universalizar, Dedicación. Es la polarización del equilibrio orgánico, mediante el cual cada especie gana su propio nivel de frecuencia armónica, es decir, su estatuto como especie: código, nicho, hábitat, etc. Genera las fuerzas conservacionistas de los organismos vivos, incluida la tierra, como cooperación simbiótica. OXLAJUJ Viaje de conciencia, mediodía, plenitud. La Magia, Poder cambiar, La Teúrgia, El Transmutar, Principio del movimiento universal o principio de vibración. Presencia, Trascender, Perdurar. Todo cuanto existe está en perpetuo movimiento, desde lo más sutil con las vibraciones, hasta lo más denso y pesado como expresión de las bajas frecuencias, a tal punto que estos extremos parecen en reposo. El movimiento es la energía que fluye desde la fuente y regresa a ella. Este principio otorga trascendencia a todo lo que funciona con y obedece a la ley del uno, trascendencia es la cualidad de perdurar más allá del tiempo y del espacio. La unión total de todos los números anteriores, el último número representa el conocimiento interno, la introspección, centralidad y transparencia, Sabiduría del Universo, La Madre Tierra, respeto a lo que existe, florece y da frutos. La rueda del tiempo. El ritmo del tonal en sincronía con el nagual se tiende como un puente en la rueda del tiempo. Los símbolos glifos del calendario maya tolteca son instrucciones puente para reencontrar el ritmo sincrónico del día con día. El conocimiento de la rueda del tiempo es un conocimiento intuicional del vivir en armonía y no necesariamente un libro que tengo que estar consultando para vivir en armonía. Cómo va la intuición, cómo se confronta con la razón? Puedes discernir entre los impulsos y la intuición Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 50

51 COLOR o RAZA El color le da una cualidad particular y especial a la energía del día. La raza indica el punto cardinal a través del cual ingresa la energía el día que estemos analizando y por lo tanto las características que esto le confiere a ese kin/día. La Luz (raza) a su vez refleja la luz del Sol desde otro ángulo, la luna. Esta es otra perspectiva lo cual le da al kin otra variación, una tonalidad distinta a la energía del Sol ese día. (Recordar que el calendario maya es una combinación de energía masculina, el sol, y femenina, la luna.) Son cuatro colores o razas: ROJO-BLANCA-AZUL-AMARILLA La raza indica el punto cardinal a través del cual ingresa la energía el día que estemos analizando y por lo tanto las características que esto le confiere. ROJA ESTE Visión, es un buen día para iniciar cosas. Lugar de Luz y Generación, donde nace el sol. Es la fuerza inicial, el puntapié inicial, la creación, la creatividad. Es pensar. Se inicia pensando, imaginando. La creación es abstracta, mental, no tiene forma física aun. BLANCA NORTE Intento, es un día para concretar cosas. Lugar de Sabiduría y Purificación. Teniendo el objetivo concreto (pensamiento/idea del día rojo), me enfoco con decisión en el objetivo, despejo lo superfluo, veo todos los pasos y elementos necesarios para llegar a concretarlo con éxito. AZUL OESTE Ensueño, es día para transformar. Es el atardecer, ya empecé cosas, las concreté y ahora veo que tengo. En base a lo que ya fue hecho veo de qué forma puede mejorarse mi objetivo. Lugar de Muerte y Transformación. Puedo desarmarlo todo o perder todo por un momento: esta es energía para romper y desarmar con la intención de lograr un mejor resultado. Es hacer. Energía para el cambio en base a algo preexistente, potencia, fuerza para esa transformación. Transmutar. AMARILLA SUR Acecho, es día de madurar e integrar. Es madurar e integrar lo que he hecho como ser individual, como ser humano en evolución. Lugar de Vida y Expansión. Es el más completo, ya que contiene en sí a las otras energías para madurar e integrar en mí lo hecho anteriormente o para iniciar, transformar, concretar y transformar todo en un mismo día. CENTRO Al centro, igual la conciencia del ser. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 51

52 Clasificación de los 13 números (tonos) ES PARTE 1 murciélago tobillo derecho 2 escorpión rodilla derecha 3 venado cadera derecha 4 búho muñeca derecha 5 pavo codo derecho 6 lagarto hombro derecho 7 mono cuello 8 halcón hombro izquierdo 9 jaguar codo izquierdo 10 perro muñeca izquierda 11 serpiente cadera izquierda 12 conejo rodilla izquierda 13 tortuga tobillo izquierdo Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 52

53 *Nota: Es sumamente importante insistir en que en la descripción e interpretación anterior, es básica y general, por lo que, para el estudio a profundidad de la personalidad según esta forma de contar el tiempo llamada Cholq ij o T Zolkin, es necesario acercarse a las abuelas y abuelos Ajq ijab -contadores del tiempo-. Ajq ij es una palabra maya que se forma de dos partes: Aj que significa la persona que se dedica a/o que tiene como oficio y q ij que significa día, sol y tiempo. Ajq ij designa a la persona conocedora del tiempo y sus ciclos, y que orienta a otros desde los principios y valores de la Cultura Maya ancestral. Tiene entre sus funciones dirigir las ceremonias Mayas y otras prácticas. Se le ha traducido también como guía espiritual maya, pero eventualmente esto no explica bien su sentido. Desde la Cosmovisión Maya ancestral, hay 20 días. A cada día, según el calendario maya, le corresponde un nawal. A los nawales, se les dice Uwach Uq ij en idioma k iche que se traduce como su rostro del día. Los 20 nawales son los 20 rostros del tiempo. Un día, cada día tiene su rostro, su identidad, su carácter, que influencia sus sucesos. Cada uno de ellos tiene características propias, diferentes a los otros y que determinan cierta cualidad, un temperamento y carácter específico, y ciertas potencialidades. Cada nawal tiene funciones específicas en la naturaleza. Son 20 días con 13 cargas diferentes, con 13 energías, una para cada día, que se rotan en una secuencia y con niveles que oscilan del 1 al 13, los que en su combinación, dan en total 260 días (260 = 13 x 20). Estas energías tienen su influencia sobre el cosmos, las personas y toda la vida en general. Un principio de la Cosmovisión Maya, al igual que en las de otros pueblos originarios, es la dualidad. El principio del K ulaj, palabra en k iche que expresa la dualidad, representa la unión de dos caracteres distintos en un ser o manifestación natural, para la mantención y continuación de la vida. Los dos caracteres distintos no son contrapuestos, sino correspondientes, imprescindibles ambos y que juntos hacen algo completo. En el calendario Maya se reconoce que todos los días son de dos energías o partes que están integradas para formar uno solo. Tz aqat, palabra en k iche que expresa la complementariedad, representa la experiencia parcial de la realidad. Es una parte que junto a otra se complementa. Se habla entonces del K ulaj Tz aqat. Desarrollar la totalidad de esa realidad es la búsqueda permanente y en esa realidad, no es lo extremo, lo opuesto de uno que diferencia, sino la integración armónica de los dos; una unidad: unión dinámica, recíproca como la vida y la muerte, el día y la noche, la mujer y el hombre, entre quienes se establecen relaciones de complementariedad. Uno no puede existir sin el otro y uno le aporta al otro. Por ejemplo, no hay vida sin muerte, así como no hay día sin noche. En los nawales se manifiesta la dualidad y la complementariedad. Hay nawales de energías masculinas y hay nawales de energías femeninas. Independientemente del sexo de una persona, la energía del nawal puede ser masculina o femenina. Por ejemplo, una mujer que por su día de nacimiento le corresponde un nawal masculino, su nawal es masculino; igualmente un hombre que nació en un nawal femenino, su nawal es femenino. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 53

54 Así también, desde la dualidad, todos los nawales tienen su parte positiva y su parte negativa. En esa lógica, no hay nawales buenos o malos; son potencialidades que se pueden desarrollar, tanto en su aspecto positivo como en el negativo. A los nawales se les invoca, suplica, alimenta, visita, agradece, estima, aprecia y se les pide permiso para poder tomar, trabajar y recrear la naturaleza. La celebración de una Ceremonia Maya, cualquiera que sea el motivo, es dirigida por un sacerdote maya o sacerdotisa maya, que es el guía espiritual o ajq ij, quien define la fecha más adecuada para llevarla a cabo tomando en cuenta el cargador o energía del día, para ello consulta el calendario maya sagrado. El ajq ij se encarga de recomendar los materiales a utilizar y las ofrendas a presentar en el ceremonia; las condiciones físicas, emocionales y espirituales en que las personas deben asistir a la actividad también son determinantes para que el ofrecimiento sea bien aceptado. Uno de los elementos fundamentales en toda ceremonia maya es el fuego que se desprende del incienso, el copal, el azúcar, las candelas de colores, flores y muchos otros materiales que se queman durante la ceremonia a través de la llama que se desprende de él, su color intenso, su volumen, su dirección, su duración y las chispas, los abuelos y el Ser Supremo se manifiestan y se comunican con el guía espiritual. De esa forma ese guía se convierte como el intérprete para transmitir la situación actual y el devenir de las personas, comunidades o instituciones a través de tiempo recomendando al mismo tiempo inteligencia, prudencia, y constancia para afrontar de la mejor manera los problemas del presente y del futuro. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 54

55 PREPARÁNDONOS PARA LA PRÁCTICA Recomendaciones para una práctica eficiente Las posturas son un aspecto importante del sendero tolteca. Para que surtan todos sus efectos, hay que realizarlas con deliberación y teniendo en cuenta las siguientes consideraciones: 1. Preparación: es conveniente que nos preparemos física y psíquicamente para la práctica. Puesto que los ejercicios tienen como objeto refinar la serpiente del cuerpo para que se manifieste el quetzal del alma, debemos ver la sesión con el mismo espíritu de respeto como si participáramos en un sacramento. 2. Alimentos: no se recomienda una dieta específica, ya que cada cuerpo tiene su propia constitución, necesidades y condiciones químicas. Sin embargo, ayuda el que la comida sea sana, baja en grasas y rica en vitaminas, minerales y fibras. La sesión se realizará al menos cuatro horas después de la última comida fuerte. No se debe practicar completamente en ayunas, pues ello puede afectar los órganos digestivos. 3. Ambiente: una postura completa no consiste sólo en la parte física, sino también en sus desarrollos sutiles. Por ello, es importante buscar un ambiente que nos permita el grado suficiente de concentración y visualización. Lo ideal es una habitación tranquila o un rincón solitario de un parque. 4. Horario: la práctica matutina ayuda a tonificar el cuerpo para el trabajo del día. A esa hora, por lo general el cuerpo está más rígido, por lo que debemos evitar las posturas más exigentes. El mejor horario es alrededor de las 4 de la tarde, porque entonces el cuerpo está más flexible. No es bueno practicar tarde en la noche, ya que la activación del torrente hormonal puede producir insomnio. 5. Vestimenta: lo mejor es vestirse con ropa amplia, flexible, preferiblemente de fibras naturales, sin broches u objetos duros que puedan clavarse en la carne. 6. Soporte: la práctica se realizará sobre el suelo firme, nunca sobre una superficie mullida, como puede ser un colchón o la hierba crecida. Debemos aislarnos del suelo con un petate o manta gruesa para evitar alteraciones en nuestra polaridad. 7. Actitud: las posturas no son para exhibir habilidades; se deben realizar con sobriedad, evitando la competencia y ser foco de la atención ajena. En las prácticas de grupo, cada estudiante se concentrará en su propio hacer y en su instructor. 8. Calentamiento: antes de la sesión, hay que flexibilizar las principales articulaciones del cuerpo. Para ello, se ha diseñado una práctica de calentamiento que estudiaremos adelante. 9. Respiración: cada postura es una especie de danza entre los movimientos del cuerpo y la respiración. Por lo tanto, se impone el principio de Aai, ritmo, que consiste en armonizar la respiración y los movimientos físicos según los siguientes requisitos: - Antes de comenzar la sesión, se debe polarizar la energía mediante la respiración de barredera (misma del Chacmol). - Antes de ir al siguiente paso del ejercicio, calmamos la respiración. - Los movimientos expansivos se acompañan con una inhalación. - Al quedar inmóviles en una postura expansiva, retenemos en pleno (con los pulmones llenos) por cuatro o cinco segundos. - Los movimientos de compresión se acompañan con una exhalación. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 55

56 - Si quedamos inmóviles en una postura comprimida, retenemos por unos segundos en vacío. - Todo movimiento que exija hacer fuerza se debe realizar en vacío. - Al estar inmóviles, respiramos en forma profunda y calmada. Los tiempos de ejecución y permanencia de las posturas se marcan en cantidad de respiraciones, en números simbólicos toltecas, como 3, 4, 7, 9, 13 y Naturalidad: las posturas se deben montar poco a poco, sin forzar los ligamentos y sin emplear pesos externos al propio cuerpo para conseguirlas. Lo que se busca no es una ejecución brillante, sino un intento sostenido que desarrolle las posibilidades naturales del cuerpo. Dicho principio recibe el nombre de Yu yo, naturalmente. La hipertrofia de los músculos y demás sistemas del organismo por exceso de ejercitación es tan indeseable para los propósitos de la ejercitación, como la subtrofia por falta de uso. 11. Impacto: previendo la diversidad de posibilidades físicas de los practicantes, en la mayoría de las posturas existen grados de bajo, medio y alto impacto. Las variantes de alto impacto se deben intentar al principio en compañía de un instructor o de otro estudiante que las domine. Este principio se llama Tekiotl, el trabajo de la postura. 12. Oportunidad: rige la ley de los ciclos, lo cual significa: todo en su momento. No hay que apresurarse; nunca hemos pasar a un grado de impacto superior, si no dominamos el anterior. Debido a que las posturas tienen una dimensión simbólica, en la cual la belleza es fundamental, es preferible hacer bien una postura de bajo impacto que mal una de alto impacto. Cada cual, según sus particulares condiciones físicas y energéticas, sabrá hasta qué punto se involucra en el desarrollo del ejercicio. 13. El objeto de todas las posturas es buscar, equilibrio. Se consigue cuando el punto de gravedad del cuerpo ubicado cerca del ombligo se coloca en la forma de mínimo consumo de energía, teniendo en cuenta la oposición entre la fuerza de gravitación de la Tierra y la resistencia que le opone la tensión de los ligamentos. La correcta armonización de la postura es lo que en arquitectura se llama tensegridad. 14. Simetría: en las posturas simétricas rige el principio de Nekok, simetría especular, lo cual significa que los lados derecho e izquierdo del cuerpo se deben reflejar mutuamente. Por ejemplo, si estamos sentados en meditación y una rodilla toca el suelo, la otra también debe hacerlo. Esta condición es difícil de cumplir, puesto que ordinariamente un lado de nuestro cuerpo está más desarrollado o contraído que el otro; pero resulta vital para una buena práctica. 15. Compensación: este principio recibe el nombre de Awik, de una parte y otra. Consiste en compensar las posturas asimétricas mediante el movimiento recíproco. Por ejemplo, si comenzamos plegando la pierna izquierda y estirando la derecha, a continuación plegamos la derecha y estiramos la izquierda. Como podemos comprender, los ejercicios asimétricos siempre son dobles. 16. Atadura: casi todas las posturas tienen una forma básica, a la cual se añade una Ilpilli, atadura. Este es un movimiento extremo que le da elegancia, fuerza e intención a la postura, después del cual ya no es posible desarrollar naturalmente el movimiento. 17. Polarización: por razones energéticas y simbólicas, todo movimiento de rotación, sea sobre uno mismo o en torno a la sala, se debe hacer en sentido positivo (contrario a las manecillas del reloj). Las posturas asimétricas se deben empezar por la izquierda o con un Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 56

57 giro hacia ese rumbo, pues de ese modo se abren los conductos del lado derecho y la energía se polariza Tonal, caliente o positiva. Este es el principio de Ololli, rotación. 18. Implementos: en los ejercicios se utilizan algunos objetos que sirven de apoyo a la práctica. Los principales son: - Koapetlatl, estera de serpientes, un petate hoy conocido como Cuapetate, cuya función es aislarnos del suelo. Los practicantes de antaño solían pintarle un entramado de serpientes que representan las energías de la Naturaleza. - Kuachik, cojín, una almohadilla muy densa que se emplea para sostener algunas posturas del Este, colocándola debajo de las rodillas, los glúteos o la cabeza. También se puede confeccionar con un petate enrollado. - Tsonkuachtli, banda frontal, una cinta que algunos practicantes atan en la frente para recoger el pelo y evitar que el sudor caiga en los ojos durante los ejercicios. También sirve para forzar la postura cuando el cuerpo no tiene la suficiente flexibilidad. Meditante en un petate de serpientes. Códice Florentino. - Nepiloni, cinturón, una especie de cinturón lo suficientemente largo y fuerte como para rodear y sujetar el torso y las piernas. - Akatl, caña, una vara estrecha, pero lo suficientemente fuerte como para resistir la tensión de las posturas, de unos 80 centímetros de largo. Se emplea como rectificador de la columna vertebral y para sostener el mentón. Desarrollando la sesión Una vez que nos decidimos a practicar, hay que prestar atención a ciertos detalles organizativos. El primero de ellos es el orden de la sesión, es decir, por dónde empezar y en qué secuencia realizar las posturas? Hay dos tipos de orden: uno es el de la descripción formal de las posturas, relacionado con el simbolismo cosmogónico tolteca. Otro es el orden en que deben practicarse para que cada ejercicio montado contribuya a la realización del siguiente. En ese sentido no hay una norma rígida; el instructor debe apelar a su experiencia y sentido común. Como es obvio, no resulta sano iniciar una sesión parándonos de cabeza, porque el organismo aún no está preparado. La experiencia de trabajo habida con los grupos de práctica permite perfilar una sesión ideal, aplicable en la generalidad de los casos, que consiste en el siguiente orden: Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 57

58 1ro. Introducción: ejercicios de calentamiento de las articulaciones. 2do. Energetización: posturas del Sur, para afinar el equilibrio. 3ro. Extensión básica: posturas del Norte y el Este, con las cuales estiramos los ligamentos de las piernas. 4to. Extensión intensiva: posturas de Abajo y Arriba, que nos estiran la columna vertebral y flexibilizan la cintura. 5to. Fase de máximo impacto: posturas del Centro, con las que ponemos a prueba todas nuestras capacidades. 6to. Descanso: posturas del Oeste, en las cuales podemos descansar (se ha comprobado que los sueños habidos inmediatamente después de una sesión de ejercicios, tienen un enorme efecto reparador para el cuerpo y la mente). Las series dinámicas son un caso particular, ya que suelen conjugar posturas de varios rumbos. Lo mejor es realizarlas una vez que hemos dedicado algún tiempo a la práctica de las posturas estáticas. Otro aspecto a considerar es que hay dos tipos de práctica: la individual y la grupal; cada una tiene sus ventajas y desventajas. Lo bueno de la práctica individual es que no tenemos que estar pendientes de lo que opinen los demás; podemos entregarnos al ejercicio con total concentración. Mejor aún: podemos meditar, que es el fin para el cual nos estamos entrenando. Tiene el problema de que hay que ser muy cuidadosos al montar las posturas de medio y alto impacto, sobre todo las del rumbo central, pues no tenemos a nadie que nos dé una mano. Tampoco nadie nos rectificará si acaso nos equivocamos al interpretar un movimiento. La práctica de grupos tiene el beneficio de que podemos contar con el apoyo de los demás. Al observar al profesor o a los estudiantes que nos aventajan, podemos rectificar los errores e incorporar soluciones que dependen más de la experiencia que de la teoría. Pero tiene dos desventajas: la primera es que, lo queramos o no, una parte de nuestro ser estará pendientes de lo que otros hagan, ya sea para medirnos con ellos, para exhibir nuestras habilidades o para preocuparnos por lo que opinen de nuestro desempeño. Eso nos desconcentra. El segundo problema, es que en la práctica de grupo no se puede meditar. A pesar de lo que opinan algunas personas, no existe la meditación colectiva; lo más que podemos hacer cuando estamos en compañía de nuestros semejantes es concentrarnos juntos; pero aún así, el estado de conciencia resultante es de mala calidad. Para meditar, es imprescindible aprender a estar solos. Teniendo en cuenta las ventajas y desventajas de cada fórmula, lo ideal es que el estudiante las combine, participando regularmente en sesiones colectivas a fin de aprender nuevas técnicas, e interiorizando lo aprendido en la práctica privada diaria. La sesión de calentamiento El calentamiento tiene como objeto tonificar los músculos y ligamentos para poder realizar las posturas fluidamente. Tenemos catorce bisagras principales en el cuerpo: tobillos, rodillas, ingles, muñecas, codos, hombros, cintura y cuello. Cada una tiene su propio calentamiento. Esta sesión se organiza en cinco etapas, que son: Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 58

59 1. Calentamiento de tobillos Los tobillos son una de las partes del cuerpo que más se afectan al realizar los ejercicios del Este (meditativos); por ello, es imprescindible flexionarlos. El ejercicio tiene tres pasos: 1. Shokechtlan, empeine. Nos paramos en atención con los brazos pegados al cuerpo, levantamos la pierna izquierda hasta que el muslo queda horizontal, y punteamos y contraemos el pie trece veces (a). Repetimos con la derecha. 2. Shololli, rotación del pie. Nos paramos con la pierna recogida, y rotamos el pie trece veces hacia fuera y otras tantas hacia dentro (b). Repetimos la rotación a la derecha. 3. Chocholli, saltos. Nos paramos en atención con los brazos a los lados del cuerpo y damos saltos tan altos como sea posible en el mismo sitio, sin flexionar las piernas, impulsándonos únicamente con los pies (c). Esto fortalece los músculos de las pantorrillas y afina el equilibrio. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 59

60 2. Calentamiento de rodillas e ingles Las rodillas son la parte del organismo que más desgaste sufre cuando caminamos, y uno de los puntos donde más se acumulan las tensiones de los ejercicios. Por ello, hay que tratarlas con cuidado, evitando lastimar sus ligamentos. Al comenzar a montar las posturas sobre todo las de meditación, el novato suele experimentar cierto dolor en las rodillas; eso es natural. Pero si el dolor persiste después de algunos días o se agudiza, hay que consultar con el instructor o acudir al médico. Tenemos cinco ejercicios de calentamiento de las rodillas, que también tonifican las ingles y caderas; estos son: 1. Shopoposh, excavar la tierra con el pie. Nos paramos en atención y nos tomamos las manos a la espalda. Flexionamos levemente la pierna derecha, tomamos una inhalación y, al exhalar, rozamos siete veces el suelo con el pie izquierdo, con un desplazamiento amplio, como si excavásemos una zanja (a). Luego repetimos con la otra pierna. 2. Shopewa, patada. Nos ponemos de pie, cerramos los puños delante del vientre, tomamos una inhalación y exhalamos bruscamente, al mismo tiempo que hacemos la pantomima de dar una patada con el dorso exterior del pie izquierdo a un objeto imaginario situado a un metro de distancia y altura frente a nosotros (b). El movimiento debe ser con fuerza, pero contenido, para no lastimar la rodilla. Luego alternamos con la otra pierna, hasta acumular siete golpes con cada una. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 60

61 3. Akowi, levantar las rodillas. Nos paramos en atención con los brazos a los lados del cuerpo, inhalamos y, al exhalar, alzamos la pierna izquierda, intentando tocar el pecho con la rodilla (c). A continuación alternamos con la derecha, hasta acumular siete movimientos con cada pierna. 4. Mitotiani, danzante. Una variante del ejercicio anterior es el paso del bailarín. Consiste en alternar el movimiento de las piernas en forma continua, dando pequeños saltos en el sitio, de modo que en ningún momento ambos pies toquen el suelo simultáneamente. En este caso, la rodilla no se eleva hacia el pecho, sino en ángulo de 45 grados hacia afuera, de modo que la pierna queda oblicua y el pie a la altura de la cadera del lado contrario (d). Siete movimientos con cada pierna. 5. Malinaltetepon, rotación de rodillas. Nos paramos en atención con los pies paralelos y unidos, y colocamos los brazos en la cintura. Unimos las piernas y las flexionamos levemente, haciendo presión sobre las rodillas, y las rotamos hacia la izquierda siete veces, en giros acompasados con la respiración (e). Luego repetimos hacia la derecha. 3. Calentamiento de la cintura Debido a que estamos adaptados a sentarnos en muebles que soportan la mayor parte de nuestro peso, solemos tener atrofiados los músculos de la espalda. En consecuencia, cuando carecemos de un soporte, nuestra columna comienza a arquearse, disminuye la capacidad pulmonar y en pocos minutos nos sentimos cansados. Por eso, se debe conceder gran atención al entrenamiento de los músculos de la espalda. Este calentamiento también contribuye a quemar la grasa del abdomen. Tiene dos ejercicios: 1. Topitsa, movimiento de cintura. Nos paramos en atención con las piernas y los pies juntos, y colocamos las manos en la cintura. Imprimimos a las caderas un movimiento de rotación hacia la izquierda, manteniendo las piernas rectas (a). Realizamos siete giros acompasados con la respiración y repetimos para el otro lado. 2. Nepechteki, genuflexión. Este calentamiento consiste en inclinar el cuerpo hacia delante y hacia atrás, manteniendo el torso y las piernas rectas (b). Comenzamos de pie en atención, tomamos una inhalación y, a medida que exhalamos, vamos inclinándonos hacia delante, hasta que las manos toquen el suelo. Si se nos hace difícil, podemos abrir un poco las piernas a fin de que el centro de gravedad del cuerpo descienda, pero sin flexionar las rodillas. Nos incorporamos y, con el mismo impulso, colocamos las manos en la cintura e inclinamos el cuerpo hacia atrás tanto como sea posible (c). Siete repeticiones. 4. Calentamiento de muñecas, codos y hombros Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 61

62 Los siguientes movimientos tienen el propósito de relajar y extender los músculos de las extremidades superiores, descargando la tensión que suele acumularse en los hombros: 1. Makueloa, rotación de muñecas: parados en atención, cerramos los puños frente al pecho y rotamos las muñecas trece veces hacia fuera y otras tantas hacia dentro (a). 2. Topewa, empujón. Parados en atención, damos un paso con la pierna izquierda y proyectamos los codos hacia atrás, con las manos abiertas. Los dedos se cierran y apuntan hacia arriba, las palmas hacia delante (b). Tomamos una honda respiración y, a medida que soltamos el aire, nos imaginamos que empujamos un gran peso (c). Volvemos a la posición inicial, adelantamos la pierna derecha y repetimos. 3. Matotoka, bracear. Este ejercicio es contrario al anterior. Adelantamos la pierna izquierda, exhalamos todo el aire y nos imaginamos que halamos una carga pesada mediante una cuerda ubicada a la altura del pecho (d), dando siete jalones con cada brazo, con un movimiento alterno. Volvemos a la posición inicial, adelantamos la pierna derecha y repetimos. 4. Akolkua, rotar los hombros. Cerramos los puños y los colocamos en los hombros, proyectando los codos hacia fuera hasta que los brazos quedan en posición horizontal, y rotamos los brazos trece veces hacia delante y otras tantas hacia atrás, procurando que los giros se acompasen con la respiración (e). Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 62

63 5. Calentamiento del cuello El siguiente ejercicio flexibiliza el cuello, lo cual previene de posibles contracciones al momento de montar las posturas. Partimos de la posición de firmes y realizamos los siguientes movimientos: 1. Tepusitta, mirar atrás: tomamos aire y, a medida que lo soltamos, movemos la cabeza hacia la izquierda sin volver el torso, barriendo el espacio con la mirada (a). Aspiramos al llegar a la izquierda y soltamos mientras nos volvemos a la derecha, donde repetimos el ejercicio. Siete respiraciones para cada lado. Esta es la respiración de barredera, aplicable a diversas posturas; además de ejercitar el cuello, tiene la función de equilibrar las energías positivas y negativas en nuestro interior. 2. Tsontleko, subir la cabeza: levantamos la cabeza tanto como sea posible, recorriendo el espacio con la mirada, mientras aspiramos (b). Al expirar, bajamos la cabeza hasta hundir el mentón en el hueco de la garganta. Trece veces. 3. Nakasik, pegar la oreja: tomamos aire y, mientras lo expulsamos, movemos la cabeza a la izquierda hasta pegar la oreja en el hombro, sin levantar los hombros (c). Tomamos aire en esa posición y, a medida que lo exhalamos, movemos la cabeza al otro lado. Siete respiraciones para cada lado. 4. Kechololli, rotación del cuello. Rotamos el cuello trece veces hacia la izquierda y otras tantas a la derecha, procurando que los giros se armonicen con la respiración (d). Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 63

64 Ejercicios prehispánicos de autoentrenamiento INTRODUCCIÓN Probablemente, no existe un pueblo en el mundo que no haya tenido alguna forma de cultivar el cuerpo, ya sea mediante artes marciales, danzas o posturas estáticas. El más conocido de esos sistemas es el Yoga. Generalmente, relacionamos el Yoga con la India pero, en verdad, forma parte de una propuesta cultural más amplia. Como afirma un autor, El Yoga ha existido en todas las grandes culturas, con otro nombre y hasta con técnicas diferentes, pero con el mismo sentido: desarrollar las facultades del ser humano. Así que, tanto en la antigua América como en Europa, ha existido esta disciplina" (José Marcelli, La experiencia del Yoga, tomado de Yoga Mesoamericano, por Manuel López Fierro). La posibilidad de que en México hayan existido disciplinas similares al Yoga aumenta, si tenemos en cuenta que, tal como observa Víctor Sánchez, las creencias de los mesoamericanos eran sumamente prácticas: Es conveniente notar que, tanto para los toltecas de la antigüedad como para los sobrevivientes de hoy en día, la religión no era un conjunto de pautas de conducta predeterminadas, dogmas o la proyección de la importancia personal, sino una serie de prácticas que tenían como objetivo mantener al hombre en contacto con el Espíritu (Toltecas del Nuevo Milenio). El carácter práctico de aquella cultura se manifestaba en todas las esferas de la vida, desde lo espiritual hasta lo físico. Notemos, por ejemplo, la siguiente expresión de un libro sagrado maya, donde se coloca en el mismo nivel de importancia la devoción y la manera de disponer el cuerpo: Había en ellos sabiduría, no conocían pecado, tenían santa Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 64

65 devoción, vivían saludables, sin enfermedades ni dolor. Recto, erguido iba su cuerpo (Chilam Balam de Chumayel). El cuerpo físico no era visto como algo profano, sino como un aspecto de la conciencia. Por lo tanto, en lugar de ser rechazado o rodeado de tabúes - tal como ocurrió en otras culturas -, formaba parte integral de la Cosmovisión o interpretación del mundo. Las concepciones (mesoamericanas) relativas al cuerpo humano formaban parte de un sistema ideológico que... se integraba a otros para formar una cosmovisión (López Austin, Cuerpo humano e ideología). La importancia concedida al cuerpo se tradujo en un código de gestos manuales y posturas corporales; estas últimas recibían en nahuatl el nombre genérico de Moyektilia, la forma correcta (de colocarnos). Aparecen en los códices, vasijas, figurillas y relieves de Anawak con detalles técnicos tan específicos, que cualquier practicante de Yoga los reconocería. "No sabemos con certeza 'científica' cómo se llamaban en Mesoamérica los ejercicios energéticos, como el Qigong chino y el Yoga hindú, sin embargo, las esculturas... nos sugieren que sí se practicaron desde mucho antes que los toltecas o los mayas aparecieran" (Eutimio Sosa Baxal Kinan'lil). Este asunto ha recibido muy poca atención de los investigadores, quienes desperdician así una gran fuente de información sobre el pasado. Una autora dice: A pesar de que he encontrado numerosas posturas de Yoga en esculturas de origen prehispánico, durante mi investigación en los archivos del Instituto de Antropología no encontré ninguna referencia al respecto. Las figuras son descritas como danzantes, contorsionistas y chamanes, y sus prácticas, que un estudiante identificaría claramente como prácticas de Yoga, son generalmente mencionadas como procedimientos médicos' (Herta Rogg, Yoga and prehispanic culture of Mesoamerica, Yoga Rahasya no. 1, 2003). Al observar el parecido entre los códigos gestuales de Mesoamérica y la India, Samuel Martí sugiere que algunos practicantes de Yoga visitaron América a través del Pacífico: La similitud de ciertas posiciones o ademanes de las manos de las deidades y danzantes mayas con sus colegas de la India, nos precipita en uno de los problemas de la antropología americana: las posibles relaciones prehistóricas entre América y Asia (Samuel Martí, Mudra, manos simbólicas en Asia y América). Sin embargo, la aparición de posturas y gestos simbólicos en el arte olmeca, al menos mil años antes del desarrollo del Yoga en la India, descarta esa posibilidad. Lo más probable es que los nómadas que descubrieron América hace más de diez milenios, ya portaran con ellos los rudimentos de lo que más tarde serían los sistemas hindú y mesoamericano de ejercitación y expresión física. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 65

66 En años recientes, han surgido diversos intentos por redescubrir las prácticas mesoamericanas, tales como el Xilam de Marisela Ugalde, el Yoga Mesoamericano de López Fierro, el Llankakuna o Yoga Americano, el Ollin Cuepa, etcétera. Sin dudas, el más conocido de estos sistemas es la Tensegridad de Carlos Castaneda; su autor afirma que se inspiró, al menos en parte, en el acervo arqueológico de México: "El cuerpo humano nos puede llevar en viajes que desafían toda explicación; en México aún quedan piezas que hablan de esos viajes... Los brujos y brujas que vivieron en el México antiguo practicaron series de movimientos con el fin de almacenar energía. Tales movimientos no fueron inventados por ellos, sino que los descubrieron en sus prácticas de ensueño" (Carlos Castaneda, conferencia en México y entrevista con Bruce Wagner). El sistema Kinam (del cual extrajimos esta síntesis) surge en 1999 a partir de las investigaciones de Frank Díaz sobre las posturas rituales de México. Aunque también maneja categorías de ejercicios dinámicos, su énfasis principal se centra en las posturas estáticas, ya que estas nos preparan para las prácticas de la meditación. Tales posturas tienen efectos beneficiosos para nuestro cuerpo físico cuando las practicamos estando despiertos. Sin embargo, el propósito del sistema es que aprendamos a practicarlas cuando soñamos, porque entonces se transforman en llaves detonadoras de estados superiores de conciencia. El nombre "Kinam" fue propuesto en el 2001 por Frank Díaz y Víctor Sánchez. Procede del verbo nahuatl Kinamiktia, aplicar una fuerza para conseguir el equilibrio, y forma el gentilicio "kinames", equilibrados, que se aplicaban a sí mismos los antiguos practicantes de México, según afirma un códice mexica: "Los toltecas se llamaban Quinames... y su saludo era 'que no te caigas sobre la tierra'" (Anales de Cuauhtitlan, p. 13). El 26 de Octubre del 2004 el término Kinam se registró ante el Instituto Mexicano de la Propiedad Industrial. En el 2001, el instructor Julio Diana Da Silva le aplicó al sistema el diseño de la cosmogonía de Anahuac, basada en el calendario tolteca. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 66

67 LOS SIETE PASOS DEL KINAM El propósito del sistema de auto entrenamiento es producir equilibrio integral. Para ello, no basta con hacer ejercicios físicos, también es preciso higienizar y entrenar la mente, las emociones y la energía vital. Es por eso que el sistema se estructura en siete pasos, cuyo propósito es conducir gradualmente la practicante a niveles superiores de conocimiento, práctica y compromiso. Cada paso favorece la realización del siguiente, por lo cual recomendamos ejecutarlos en este orden: 1. Toltekayotl, toltequidad A fin de apreciar correctamente las técnicas y ejercicios de Kinam, es apropiado entrar en contacto con la propuesta cultural de los antiguos mexicanos. Entre las materias que se recomienda estudiar a los kinames, están el calendario mesoamericano, la historia de Anahuac, la teología tolteca, Toltekayotl, es decir, las enseñanzas de la Serpiente Emplumada, así como rudimentos de la lengua nahuatl. 2. Nawatilli, compromiso Junto con el cultivo del intelecto, viene el del carácter. Las técnicas sólo pueden rendir todos sus frutos cuando el practicante se compromete internamente con los principios de la Toltequidad. Estos quedaron recogidos en un libro tradicional llamado "Antiguas Palabras" y son muy sencillos: Amar a lo divino, tener paz con todos los seres y no perder el tiempo. Aclaremos que, para los mesoamericanos, lo "divino" era la energía, así que amar lo divino significa, ante todo, ahorrar la energía y no disiparla en tonterías. 3. Teochiwa, divinización El tercer paso es consecuencia natural de los dos anteriores. Una vez que sabemos y nos comprometemos, lo siguiente es comenzar a limpiarnos externa e internamente. Puesto que lo "divino" es la energía, el ejercicio de divinizarnos consiste en recuperar nuestra energía vital a través de tres técnicas principales: 1. Reordenar nuestra vida, es decir, aprender a vivir de una manera sobria y con objetivo. 2. Recapitular todos los eventos en los que hemos participado. Un verdadero practicante de Kinam rememora sus acciones antes de irse a dormir, y rememora sus sueños en cuanto despierta. Eso lo mantiene en forma. 3. Ir tomando poco a poco el control de nuestros sueños, así como de todos los estados de subconsciencia. 4. Chipawa, purificación La purificación tolteca consiste en higienizar nuestros vehículos de conciencia y activar nuestros centros energéticos o perceptuales. Los Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 67

68 vehículos son cinco: Tonakayotl, el cuerpo físico, I'iotl, el campo energético, Matiotl, el campo mental, Ollinyotl, el campo emocional, y Nawalli, el doble, un vehículo especial de trascendencia. Los centros perceptuales son siete: Kolotl, escorpión, Iwitl, plumón, Pantli, bandera, Shochitl, flor, Topilli, cetro, Chalchiwitl, gema, Tekpatl, cuchillo de pedernal. Entre las técnicas para higienizar los vehículos y activar los centros se encuentra I'imati, el control de la respiración, así como la terapia de las polaridades. 5. Teomanía, meditación Los pasos anteriores son una preparación para este. La meditación era una práctica esencial en el México antiguo, como testimoniaron diversos cronistas y quedó reflejado en el arte. Su objeto era producir Teowatia, éxtasis, un estado de conciencia en el cual se funden todas las diferencias y la persona percibe directamente la naturaleza divina de la cual procedemos. La meditación tolteca tiene cuatro pasos: Momana, preparación, Senmati, concentración, Teomanía, entrega divina o meditación silente, y Teowatia, éxtasis. 6. Nawallotl, nagualismo Este paso consiste en el trabajo chamánico con la energía; su objeto es encontrar Shoshou'ki, la libertad. Se compone de prácticas como la recapitulación y el ensueño avanzados, el manejo de la sexualidad y el acecho o manipulación del ambiente social. Este es un paso complejo, ya que conmueve todas nuestras certidumbres y creencias; por ello, el practicante debe emprenderlo una vez que haya higienizado sus centros perceptuales y tenga un buen dominio de la meditación. 7. Yekoatl, ejercicios físicos Este paso es un complemento de los anteriores, por lo cual se debe practicar desde el primer momento. En La plástica y las lenguas del México antiguo quedaron reflejadas muchas posturas, movimientos y gestos simbólicos que dan fe de la existencia de diversas técnicas de auto entrenamiento. Los ejercicios incluidos están diseñados para armonizar el cuerpo físico, proporcionando equilibrio, elasticidad y fuerza. Al mismo tiempo, enseñan al practicante a permanecer estático para que su mente pueda despegarse de los imperativos físicos. El entrenamiento físico incluye también otros tipos de ejercicios, tales como: Las series de posturas dinámicas. Las respiraciones rítmicas del I'imati, arte de respirar. Los Machiomana o gestos manuales simbólicos. Los gestos del Ishtlamati, lenguaje facial. Los pasos del Yayaotl, arte marcial mexica. Los pasos del Mitotl o danza mesoamericana (no las danzas actuales de los grupos de la tradición (sino las originales, tal como quedaron descritas en las fuentes). Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 68

69 EL DISEÑO COSMOGÓNICO La Toltequidad se define como un estado de armonización de los símbolos e ideas. Por ello, los antiguos mexicanos procuraban integrar todos los aspectos de su cultura (deidades, ritos, calendario, mitos, historia) en el esquema general del simbolismo cosmogónico. Siguiendo ese precedente, los ejercicios físicos de Kinam se orientan en el tiempo y espacio, lo cual permite entender mejor su relación con nuestros vehículos de conciencia, su significado y sus efectos sobre el cuerpo y la mente. Distribución espacial OESTE Posturas acostadas ensoñadoras ABAJO Posturas acostadas compresoras SUR Posturas de pie o energetizantes NORTE Posturas agachadas o de acecho ARRIBA Posturas cuadrúmanas de equilibrio ESTE Posturas sentadas o meditativas CENTRO Posturas invertidas o transmutadoras Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 69

70 Distribución temporal POSTURAS DE LA TRECENA POSTURAS DE LA VEINTENA Se, uno - El Arquero Sipaktli, dragón - El Atado Ome, dos - La Tortuga E ekatl, viento - El Saludo Yei, tres - La Mecedora Kalli, casa - El Pez Nawi, cuatro - La Vela Kuetspalin, lagartija - El Macuilli, cinco - La llama Abanderado Chikuase, seis - El mosquito Koatl, serpiente - La Mariposa Chikome, siete - La Columna Mikistli, muerte - El Guerrero Chikuei, ocho - El Árbol Masatl, venado - El Cadáver Chiknawi, nueve - El Acróbata Tochtli, conejo - El Monstruo Ma'tlaktli, diez - El Venado Atl, agua - El Devoto Ma'tlaktlionse, once - El Ocelote Ma'tlaktliomome, doce - El Águila Ma'tlaktliomei, trece - El Puente Itskuintli, perro - La Greca Osomatl, mono - El Chacmol Malinalli, hierba torcida - El Tullido Akatl, caña - El Loto Oselotl, ocelote - El Pelotero Kuau tli, águila - El Capullo Koskakuau tli, buitre - El Cargador Ollin, movimiento - El Luchador Tekpatl, cuchillo de pedernal - La Rana Kiawitl, lluvia - El Soñador Shochitl, flor - El Defensor Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 70

71 LAS POSTURAS DEL SUR Nombre del rumbo: Witstlampa, rumbo de las espinas Nombre de las posturas: Ketsa, de pie Se caracterizan por que el peso del cuerpo descansa sobre los pies y el torso no se flexiona. Son muy marciales, buscan la verticalidad física y de carácter. Debido a que el cuerpo se coloca a modo de antena, sirven para cargarnos de Tonal, energía solar positiva, lo cual nos da capacidad de acción, decisión y resistencia. Su efecto principal es que agudizan el sentido del equilibrio. Por lo general, los practicantes de Kinam comienzan con estas posturas para cargarse de energía. El Abanderado Nombre popular: Pantli, el abanderado Intento: Nikmana noyollotl nikuilli notona, ofrendo mi corazón y concentro mi energía "Lo que se conoce como 'atlantes' son el nagual, son mujeres ensoñadoras. Representan el orden de la segunda atención que ha sido traído a la superficie. Son criaturas de guerra, pero no de destrucción." (Carlos Castaneda, El Don del Águila) Esta postura suele aparecer en estatuas que portaban banderas (de ahí su nombre) o sostenían los techos de los templos. En su forma más depurada, consiste en pararse recto, con los pies juntos y las manos a los lados del cuerpo, colocando la mirada unos 10 o 20 grados sobre el horizonte, a fin de "saturar el tonal". A partir de esta postura básica se puede desarrollar el "saludo de Anahuac", que consiste en llevar el puño izquierdo a la cadera, en gesto de "concentro mi energía", y elevar el derecho al corazón, indicando que "ofrendo mi corazón o buenos deseos". Es un saludo impersonal, apropiado para recibir las insignias patrias o los símbolos de la Toltequidad, pero no para saludar a otras personas. Una variante de esta postura, llamada en antropología "nilótica"; consiste en recoger un pie y apoyarlo en el tobillo, pierna, rodilla o muslo de la pierna contraria. El pie recogido se puede sostener con la mano. Esto nos da descanso y nos ayuda a desarrollar el sentido del equilibrio. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 71

72 El Monstruo Nombre popular: Sholotl, el monstruo Intento: Ninopatska nonakatl nishoshou ki noyol, exprimo mi cuerpo y libero mi alma. Las posturas retorcidas son comunes en el arte mesoamericano. Se asocian con Sholotl, el monstruo, la personificación del nagual. Expresan la idea de la síntesis de los elementos, representados por las cuatro extremidades. Esta postura de Sholotl consiste en que nos paremos rectos, cerramos los puños y los elevamos a la altura del pecho, el izquierdo por detrás y el derecho por delante del torso. Tomamos una honda respiración y, mientras exhalamos, nos volvemos a la izquierda, manteniendo la torsión en vacío por tanto tiempo como podamos. Luego repetimos, pero cambiando la posición de los brazos y volviéndonos a la derecha. Podemos aumentar el impacto de la postura, torciendo las piernas como se ve en la imagen, o pegando una rodilla al suelo. Esto ejerce un mayor efecto de masaje sobre los órganos abdominales y la base de la columna vertebral. El Tullido Nombre popular: Wilani, el tullido Intento: Nikpetlawa tilmantli in tlakayotl, me quito las vestiduras de mi ser humano Esta otra postura de Sholotl aparece desde muy antiguo en el arte olmeca. Representa a un devoto con aspecto de niño-ocelote, que ofrece sus energías a la Divinidad. Su forma básica consiste en pararnos con las puntas de los pies unidas y los talones separados, y encoger las piernas hasta que el peso del cuerpo descansa en las rodillas. Los brazos se retraen a los Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 72

73 lados del cuerpo y las manos se tuercen hacia abajo, con los dedos recogidos en forma de pico de pato. Una variante consiste en colocar las manos torcidas en los hombros y, con un movimiento rápido, abrir y cerrar los brazos al compás de la respiración, a fin de ejercer un efecto de fuelle sobre los pulmones. Para contraer más aún la cavidad torácica, los brazos se pueden cruzar sobre el pecho de modo que los puños toquen los hombros contrarios. El Cargador Nombre popular: Tameme, el cargador Intento: Ninetechtlalia nishimati in Semanawak teyollotl, alineo mi conciencia con el intento universal Esta es otra postura favorita de la plástica mesoamericana. Consiste en personas que extienden los brazos hacia arriba para "cargar" ya sea un altar o techo de templo, o bien un ciclo de tiempo, un rumbo cardinal, etcétera. En su forma más simple, esta postura consiste en pararse de pie con los pies juntos. Las manos se comban a la altura de las caderas, como si estuviéramos cargando algo. Tomamos una respiración honda y, a medida que exhalamos, las subimos hasta que quedan a la altura de la coronilla, con las palmas hacia arriba y extendidas hacia atrás. Ahí retenemos en vacío tanto rato como sea posible. Una variante de más impacto consiste en estirar las manos a modo de antena sobre la cabeza, uniendo las palmas con los dedos hacia arriba, y ponernos en puntillas de pie. Este gesto nos convierte en un canal entre el Cielo y la Tierra. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 73

74 El Defensor Nombre popular: Mapatlani, defensor Intento: Nitlamana yaochiwa satepan yaoyotl, me dispongo a pelear mi última batalla En las artes marciales a esta postura se le suele llamar "el caballo". Consiste en disponer al cuerpo de tal modo, que pueda resistir una embestida, y al mismo tiempo tenga la flexibilidad como para dar un salto o asestar un golpe. Tiene tres grados. En el primero, nos paramos con los pies a la distancia de los hombros, llevamos los puños a las caderas y flexionamos levemente las rodillas. La atención se concentra en el ombligo y la mirada va recto al frente. Permanecemos así por cuatro o cinco respiraciones. En el segundo grado, los pies se abren un poco más y las rodillas se flexionan visiblemente. Los puños suben de las caderas a la cintura y los codos apuntan hacia atrás. El tercer grado consiste en descender aún más, hasta que las piernas forman ángulo recto, llevando los puños casi hasta las axilas. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 74

75 LAS POSTURAS DEL ESTE Nombre del rumbo: Tlawistlampla, rumbo de la iluminación Nombre de las posturas: Semka, estables o sentadas Son sedentes y se prestan para la práctica meditativa. Aparecen con frecuencia en el arte mesoamericano, pues eran de uso cotidiano (en Anawak casi no se usaban las sillas). Su principal efecto es que, al aplicar presión sobre las glándulas de secreción interna, provocan la reactivación del torrente hormonal, recuperando para nuestra salud un espacio de vida que quedó atrofiado desde que éramos niños. El Loto Nombre popular: Ashochitl, loto Intento: Niwetski in nekawalis kuikatl, me deleito con la música del silencio interior Busca el gozo del Supremo. Baja tu cabeza, flexiona tus rodillas, adopta una postura atenta, acostumbra tus piernas. Resbala, deslízate suavemente hacia Nuestro Señor. (Olmos, Huehuetlahtolli) Esta es la postura idónea para meditar. Es la que más se representa en las fuentes mesoamericanas. Tiene tres variantes: en la primera, cruzamos las piernas de un modo simple, cuidando que la espalda quede bien recta. Fijamos los ojos en un punto a dos o tres metros delante de nosotros, los entrecerramos y meditamos serenamente. En la segunda variante, una pierna se cruza sobre la otra, de modo que el pie correspondiente descanse sobre el muslo opuesto. Esto ayuda a que la espalda esté recta. La tercera variante es más difícil, pues consiste en cruzar ambas piernas de modo que ambos pies descansen sobre los muslos opuestos, tal como vemos en las imágenes de la derecha. Tiene un notable efecto sobre el estado de la mente. El Atado Nombre popular: Ipilli, el atado Intento: Nisentetl senkol ishtik nitik ka, soy uno con todo y todo está en mi Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 75

76 La variante más conocida del Atado pertenece a una estatua de Shochipilli, príncipe de las flores, la deidad de la iluminación. Lo cual indica que, como todas las de este rumbo, es una postura meditativa. Consiste en sentarnos con la espalda recta (podemos reclinarnos a la pared), y recoger las piernas delante de nosotros, cruzándolas y colocando las manos sobre las rodillas o tomándolas frente a las piernas. Los ojos se entrecierran para meditar. Una variante más intensa consiste en no cruzar las piernas, sino recogerlas en paralelo frente al cuerpo, atándolas con los brazos. Esto ejerce un fuerte masaje sobre los órganos ventrales, principalmente sobre las glándulas suprarrenales. La Mariposa Nombre popular: Papalotl, mariposa Intento: Nikkaki patlani in kustikpapalotl, escucho el aletear de la mariposa La mariposa debe su nombre a que las piernas realizan un movimiento parecido al de las alas de una mariposa. Su objeto es flexibilizar al máximo las coyunturas de las caderas. Consiste en que nos sentamos con la espalda recta (podemos reclinarnos en la pared), unimos los pies y bajamos las rodillas hasta tocar el suelo. Se vale hacer fuerza con los brazos. Una vez que las rodillas están tan abajo como sea posible, nos tomamos los pies y plegamos los codos, para "atar" la postura. Una variante de mayor efecto sobre los órganos del vientre, consiste en echarnos hacia delante hasta que la cabeza toque el suelo, con los brazos adelante. Una vez que se normalice la meditación, meditamos por tanto rato como queramos. El Devoto Nombre popular: Teomani, devoto Intento: Newatl te tewatl ne, yo soy tú y tú eres yo Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 76

77 En el México antiguo había dos maneras habituales de sentarse en el suelo: los hombres solían cruzar las piernas, mientras que las mujeres preferían esta postura, que consiste en plegar las piernas bajo el cuerpo. Las puntas de los pies se pueden extender hacia atrás o hacia delante. Las rodillas pueden estar juntas, o un poco entreabiertas. Es una postura meditativa que podemos extender por tanto tiempo como queramos. Para aumentar su impacto, podemos echarnos hacia adelante, hasta que la frente toca el suelo. El Luchador Nombre popular: Maistlakoani, luchador Intento: Senkisa nokokoa senteka nosialis, concentro mis energías y ordeno mi voluntad "En el Museo de Antropología de la ciudad de México hay una pieza que se llama 'el luchador'. Es la pieza con más Chi (energía) de todas cuantas conozco. Está en una posición bruja, una posición de ensueño. Es así como te renuevas, como te llega la energía interna." (Carlos Castaneda, conferencia de México). El propósito de esta postura es doble: flexibilizar las coyunturas de las piernas y de la base de la columna vertebral. Su forma básica consiste en que nos sentamos en el suelo con la espalda recta, y doblamos una pierna a un lado. Luego, cerramos los puños sobre el pecho y torcemos el torso hacia la pierna que está flexionada al lado, manteniendo tal postura por unas cuantas respiraciones. Luego cambiamos la posición de las piernas y nos volvemos hacia el otro lado. En una fase más intensa, abrimos ambas piernas a los lados, estirando los brazos adelante y tomándonos las manos. Una vez estabilizados, cerramos los puños sobre el pecho y nos movemos alternativamente a izquierda y derecha, al compás de la respiración. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 77

78 LAS POSTURAS DEL NORTE Nombre del rumbo: Miktlampla, rumbo de los muertos Nombre de las posturas: Mopachi, agachadas. En ellas apoyamos el cuerpo sobre una o ambas piernas sin pegar los glúteos al suelo, lo cual nos permite incorporarnos rápidamente. Por tal virtud, en Anahuac se relacionaban con actividades tales como la guerra, los deportes, el trabajo y los saludos. No son posturas meditativas, pues inducen a un estado de alerta útil para disipar el sueño. El Pelotero Nombre popular: Ollami, el pelotero Intento: Nisea tapanawilli in nenyayaotlalilistli, me preparo para triunfar en el juego de la existencia Esta postura era el saludo de los jugadores de pelota mesoamericanos. Consiste en disponer el cuerpo para un saque de caderas o codos. Colocamos la rodilla izquierda en el suelo, cuidando que muslos y piernas de ambas piernas formen escuadra. El pie derecho y la rodilla izquierda deben estar en línea recta. Estiramos el brazo derecho a un lado, con la palma de la mano hacia arriba, y llevamos la mano izquierda al hombro derecho en atadura. Luego, nos volvemos hacia la izquierda, manteniendo las caderas hacia el frente, torcemos la mano extendida hacia abajo tanto como sea posible, empinamos un poco la cadera izquierda y mantenemos la postura durante varias respiraciones. Luego repetimos los movimientos hacia el otro lado. Podemos acentuar el ejercicio, doblando la pierna que se estira hacia atrás hasta que quede en el mismo plano que el cuerpo, como vemos en la imagen del disco maya, de modo que ambos pies se toquen. El Saludo Nombre popular: Tlapalti, saludo Intento: Nikmana nosealis in sesenme, ofrendo mis buenos deseos a todos los seres El saludo de respeto que se hacían los mesoamericanos se llamaba Tlalkua, comer tierra, pues expresaba la idea de beso la tierra la tierra delante de usted. Es la segunda postura más representada en los códices y relieves. Consiste en apoyar una rodilla en el suelo e inclinar el torso, de modo que una o ambas manos se depositan en la tierra. La mirada se concentra en el suelo, un metro adelante, y el ánimo es de serenidad y espera. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 78

79 Esta postura se puede combinar con diversos gestos de manos como, por ejemplo, la "atadura" del hombro, que acentúa la idea de reverencia, o bien extendiendo ambos brazos al frente con las manos abiertas, la derecha apuntando hacia el cielo y la izquierda a la tierra. El Guerrero Nombre popular: Yaokiske, el guerrero Intento: Nisenkawa notona nitsakua inishokokolistli, concentro mi poder y bloqueo las fuerzas negativas En las campaña militares de Anawak, los guerreros no se sentaban directamente sobre el suelo, sino sobre un talón ya que, al hacer palanca con la pierna, podían saltar con facilidad. Este es también el modo correcto de sentarse frente a un instructor nagual o al estar en un lugar desconocido. Es una postura simple, consiste en sentarse sobre un talón, haciendo escudo con la pierna contraria delante del cuerpo. Los brazos se enlazan en la rodilla alzada, para aumentar la sensación de seguridad. Los ojos se colocan al frente con mirada periférica. Luego se repite con el otro lado. En una variante más intensa, no nos sentamos directamente sobre el talón, sino que sacamos el pie a un lado del cuerpo, de modo que los glúteos están en el vacío. Esto trabaja sobre la elasticidad de las piernas. La Greca Nombre popular: Shikalkoliu ki, greca escalonada Intento: Senketsa ninotlakati, permanentemente renazco de mi mismo Esta postura es universal. En Anahuac se combinaba con gestos tales como cruzar una pierna o un brazo por detrás del cuerpo. El presente ejercicio se llama "la greca escalonada" porque el cuerpo adopta la forma de esta típica figura indoamericana. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 79

80 Nos hincamos sobre las rodillas. Las manos se unen o cruzan sobre el pecho en gesto de oración. Nos concentramos durante algunas respiraciones. Luego nos tomamos las manos sobre los glúteos y nos inclinamos lentamente, hasta tocar el suelo con la coronilla. Por último, levantamos los brazos tanto como sea posible. Una variante más compleja consiste en echarnos hacia atrás, a partir de la postura básica, hasta tocar el suelo con la coronilla por detrás, como vemos en las imágenes. Para mantener el equilibrio, los brazos pueden estirarse hacia delante con las manos apretadas en puño. La Rana Nombre popular: Kueyatl, la rana Intento: Ninomaka Tonantsin Tlalli sealistli, me fundo en el seno de la Madre Tierra En los monumentos, esta postura está asociada con las imágenes de Tlalteku tli, la Madre Tierra, ya que representa el acto de parir. Presentaremos dos variante. En la primera, nos paramos en atención con las piernas separadas a la distancia de un paso. Tomamos aire y levantamos los puños la altura del rostro. A medida que exhalamos, flexionamos las rodillas hasta quedar agachados, y bajamos los brazos hasta colocar las manos sobre las rodillas. Permanecemos así por varias respiraciones. La segunda variante consiste en inclinar el torso hasta que las manos tocan el suelo por el lado de afuera de los pies. A continuación, flexionamos las piernas y bajamos el torso hasta quedar en cuclillas, sin despegar en ningún momento las manos del suelo. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 80

81 LAS POSTURAS DEL OESTE Nombre del rumbo: Siwatlampa, rumbo femenino Nombre de las posturas: Teka, acostado Se relacionan con el sueño. Su característica es que el cuerpo descansa sobre el torso, entrando en contacto con la tierra. Son, por lo tanto, posturas terrestres, femeninas, acariciantes y protectoras, que nos cargan de Nawal, energía lunar negativa, útil para calmar el ánimo, disipar el estrés y relajar el organismo tras de un día de trabajo. En las sesiones de Kinam se usan como descanso. También se pueden practicar antes de dormir, a fin de propiciar el ensueño. El Chacmol Nombre popular: Chacmol Intento: Nikuau shikalli atlachinolli, soy el vaso del agua quemada "Don Juan explicó que las gigantescas figuras reclinadas llamadas 'chacmoles', encontradas en las pirámides de México, eran la representación de guardianes. Dijo que la expresión vacía de sus ojos y caras era debido al hecho de que se trataba de guardianes de ensueño." (Carlos Castaneda, entrevista con Bruce Wagner) El Chacmol es la más conocida postura del arte mesoamericano. Simboliza la unión del cielo y el inframundo, representados por la mariposa solar en su pecho y la banda de estrellas en su frente. En su forma básica, nos tendemos en el suelo bien estirados y nos recogemos las piernas con las manos, hasta que los pies toquen los glúteos, manteniendo las rodillas unidas. Luego estiramos el torso y lo apuntalamos con los codos. Finalmente, colocamos las manos en torno al ombligo, formando una vasija llamada Kuau'shikalli, vaso del águila o la energía. Sobre esta postura podemos incorporar dos tipos de movimiento. El primero consiste en volver alternativamente la cabeza a izquierda y derecha, al compás de la respiración. Esto se llama "respiración de barredera" y tiene efectos en la psiquis. El segundo movimiento consiste en echar las piernas hacia un lado y otro, sin separar las rodillas, lo cual masajea activamente los órganos internos. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 81

82 El Pez Nombre popular: Michin, el pez Intento: Se michin notona polaki teoatl, mi espíritu es un pez que nada en lo profundo Esta postura aparece relacionada con prisioneros de guerra, pues representa la vuelta a la tierra. Su principal efecto es que estira la columna vertebral. Su grado más simple consiste en acostarnos sobre el suelo boca abajo. Colocamos las manos bajo los hombros y elevamos cabeza y torso tanto como sea posible, pero sin despegar el vientre del suelo. Una variante más intensa consiste en tomarnos las manos a la espalda, extendiendo los codos a ambos lados, y levantar la cabeza y el pecho. También podemos aprovechar esta postura para flexibilizar las coyunturas de la cadera. Para ello, nos sentamos y hacemos la postura de la mariposa, uniendo las plantas de los pies delante del cuerpo y bajando las rodillas. Luego apoyamos los puños en el suelo y nos inclinamos adelante hasta quedar acostados. Finalmente, colocamos las manos sobre la espalda. El Cadáver Nombre popular: Mikto, el cadáver Intento: Ninomakawa nenemi in Semanawak o tli, permito que mi conciencia se expanda por el Universo Esta postura tiene el propósito de dirigir la conciencia a la zona de la coronilla, a fin de que "abandone" el cuerpo físico y fluya libre por el Universo. Para ello, nos acostamos boca arriba y recogemos las piernas, ya sea cruzándolas o, mejor aún, uniendo las plantas de los pies. Las rodillas deben tocar el suelo. Los brazos se colocan a los lados con las palmas de las manos hacia arriba. Cerramos los ojos y dirigimos tres respiraciones hondas y lentas a cada una de las coyunturas principales del cuerpo, en este orden: tobillo izquierdo, tobillo derecho, rodilla izquierda, rodilla derecha. Ingle izquierda, ingle derecha, cintura, muñeca izquierda, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 82

83 muñeca derecha, codo izquierdo, codo derecho, hombro izquierdo, hombro derecho y cuello. El Capullo Nombre popular: Kochipilotl, el capullo Intento: Nikalaki in noyoltlayamania, entro al jardín de paz de mi propio corazón En esta postura, los miembros se repliegan, tal como hace un insecto cuando teje un capullo a su alrededor. Está relacionada con unos personajes conocidos como danzantes, que los arqueólogos interpretan como cadáveres. Es una postura muy sencilla; consiste en tendernos de lado en el suelo y recoger los miembros tanto como sea posible, atando las piernas con los brazos. Una vez que la respiración se calma, pegamos la cabeza a las rodillas, cerramos los ojos y le dedicamos trece respiraciones al intento del ejercicio. Luego repetimos lo mismo, pero para el otro lado. Esto tiene el efecto de calmarnos y bajar el metabolismo. El Soñador Nombre popular: Temikini, el soñador Intento: Niwelmelawani se melawakatemiktli, soy testigo imparcial de un sueño verdadero Esta curiosa postura, muy útil para fortalecer los músculos del vientre, dejó testimonios en el arte olmeca. Como su nombre indica, es una postura onírica, sirve para dejar fluir la conciencia. Para comenzar, nos tendemos de lado en el suelo, apoyando la cabeza sobre una mano. También podemos seguir al grado siguiente, que consiste en pegar las plantas de los pies, manteniendo las piernas en el aire. Permanecemos en tal posición por varias respiraciones, y repetimos para el otro lado. Ya sea en el primero o el segundo grado del ejercicio, podemos tapar los oídos con ambas manos, lo cual resulta útil para meditar. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 83

84 ALGUNAS POSTURAS DE LOS RUMBOS VERTICALES Nombre del rumbo: Tla kotlampa, rumbo central o humano Nombre de las posturas: Kuepa, invertidas. Son conocidas por la antropología como "acróbatas" y posturas reales. En ellas, el cuerpo se invierte, apoyándose sobre cabeza, manos y torso, y dejando los pies en el aire. Esto estimula la circulación y el sentido del equilibrio, y tiene efectos benéficos sobre los órganos sexuales. Están contraindicadas para casos de presión intraocular alta y afecciones digestivas. El Árbol Nombre popular: Kuawitl, el árbol Intento: Nipatla nishitinia in tetolinistli, neutralizo e invierto las condiciones negativas Esta postura es muy común en las imágenes de Anawak; consiste en erguir el cuerpo a manera del árbol cósmico. En su forma simple, nos arrodillamos y apoyamos los antebrazos en el suelo, a la distancia de dos palmos, las manos abiertas con las palmas hacia abajo. Bajamos el torso hasta que la cabeza queda cerca de los antebrazos, pero sin tocar el suelo. Damos un pequeño paso hacia delante hasta que los pies se acercan al rostro, tomamos impulso y erguimos el torso hasta que las piernas hasta que quedan verticales. En grados de más intensidad podemos bajar las piernas por la espalda, hasta que tocan la cabeza. Esta postura no se recomienda para principiantes. La Llama Nombre popular: Tlepilli, la llama Intento: Yu tletl selia in noyollotl, broto como una llama del centro de mi ser Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 84

85 El intento de esta postura es unificar las tres dimensiones del Cosmos: el reino inferior donde se planta la semilla, la tierra donde brota y el mundo superior a donde se proyecta su fruto. El primer grado tiene los siguientes pasos: nos acostamos con las piernas extendidas, apoyamos las manos en el suelo a ambos lados de las caderas, tomamos impulso y levantamos las piernas hasta que quedan verticales. Haciendo palanca con las manos, incorporamos el torso hasta que esté completamente recto, y lo apoyamos con los brazos a la espalda, tal como vemos en la imagen del acróbata. Las piernas pueden estar rectas o cruzadas. En un nivel de impacto superior, podemos estirar los brazos a ambos lados del cuerpo y bajar las piernas por delante del cuerpo, hasta que los pies tocan el suelo. El Acróbata Nombre popular: Tlatlamati, el acróbata Intento: Nimasewalyaokiske ninawaltlamakaski, soy el merecido de la guerra interior, soy el Señor de las Transformaciones El Acróbata tiene el propósito de sostener el peso del cuerpo sobre las manos. Para ello, nos inclinamos hasta tocar el suelo, colocamos las rodillas sobre los codos, tomamos un pequeño impulso y nos despegamos del suelo, apoyando el cuerpo sobre las manos. Las piernas pueden estar rectas o cruzadas. Para bajar, invertimos los pasos: plegamos las piernas hasta que las rodillas toquen el vientre y sostenemos el peso del cuerpo para que los pies toquen suavemente el suelo. Luego permanecemos por unas respiraciones pegados al suelo. Esta postura no es aconsejable para principiantes. En caso de realizarse, hay que tener cuidado a fin de que el cuerpo no caiga hacia atrás. Si cae, hay que doblar rápidamente las piernas, para amortiguar el golpe. Nombre del rumbo: Tle kotlampa, hacia arriba Nombre de las posturas: Manene, cuadrúpedas Este grupo y el siguiente pertenece a las llamadas "posturas reales". En ellas, el cuerpo se apoya simultáneamente sobre las cuatro extremidades, lo cual las fortalece, estimulando al mismo tiempo el sentido del equilibrio y la circulación. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 85

86 El Puente Nombre popular: Pantli, el puente Intento: Ninewa nipanoa in tlaotilistli, paso por encima de todas las adversidades Esta postura flexibiliza la espalda y aumenta la fuerza de las extremidades. Hay tres maneras de hacerla, de intensidad creciente. La primera consiste en acostarnos sobre el suelo boca arriba, plegar las piernas hasta que los pies quedan cerca de los glúteos y apoyar las manos en el suelo, a la altura de las costillas. A continuación, hacemos palanca con brazos y piernas, levantamos el torso, echamos la cabeza hacia atrás y proyectamos el abdomen. La segunda forma consiste en colocarnos de espaldas a la pared, como a un metro de distancia, y dejarnos caer hacia atrás hasta tocar la pared con ambas manos. A continuación, vamos bajando poco a poco, hasta que las manos se depositan en el suelo. La tercera forma, que debe hacerse con mucho cuidado, es similar a la segunda, pero sin la pared. Nombre del rumbo: Temoktlampa, hacia abajo Nombre de las posturas: Tlaktli, torso. En ellas, el peso del cuerpo se deposita sobre el torso, sea bocabajo o boca arriba, manteniendo las extremidades en el aire. Esto sirve para masajear vigorosamente los órganos internos, en particular la columna y las glándulas suprarrenales. El Arquero Nombre popular: Minani, arquero Intento: Yu tlawitolli ninotilinia nikmina noyollotl, me tenso como arco y disparo mi intento Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 86

87 El Arquero simboliza que el cuerpo se transforma en un arco, cuya flecha es nuestro intento. Su forma básica consiste en que nos acostamos bocabajo con los brazos a los lados del cuerpo. A continuación, inhalamos hondamente y, al exhalar, erguimos el torso, estirando los brazos hacia atrás, y también levantamos las piernas tanto como sea posible, sin separar las rodillas y los pies. El cuerpo queda descansando sobre la zona ventral. El siguiente grado consiste en flexionar las piernas y tomarnos los tobillos con las manos. Haciendo palanca con las piernas, flexionamos el torso hacia atrás tanto como sea posible. En las posturas de exhibición aparecen individuos que logran colocarse los pies sobre la cabeza, en cuyo caso los brazos hacen soporte bajo el pecho. El Ocelote Nombre popular: Oselotl, ocelote Intento: Nipipia nitlakua notlatlakoa, acecho y devoro mis propias debilidades Esta es una postura totémica, pues consiste en montar la posición típica de un felino. En su forma básica, consiste en lo siguiente: nos inclinamos hasta que las manos tocan el suelo. Las rodillas flexionadas quedan a la altura de los codos, por la parte de afuera de los brazos; la cabeza mira hacia delante. Luego, sin mover manos y pies de su sitio, flexionamos piernas y brazos para que el cuerpo baje tanto como sea posible, y nos concentramos intensamente en un punto ubicado delante, como si estuviéramos acechando a una presa. El segundo grado consiste en estirar las piernas se estiran, bajando el torso casi hasta el suelo, pero sin tocarlo. Nos sostenemos sobre los puños y los dedos de los pies. A partir de ahí podemos montar el tercer grado, que consiste en estirar los brazos y arquear el torso, hasta que podamos mirar directamente hacia arriba. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 87

88 LOS GESTOS MANUALES En el entrenamiento se debe incluir un conjunto de gestos simbólicos de brazos y manos que quedaron representados en las fuentes de México, cuyo propósito es darle expresión y significado a las posturas. Su nombre nahuatl era Machiomana, de Machiotl, modelo, y Mana, manual, pero generalmente se les designa con el término sánscrito Mudrah. Ancianos realizando diversos gestos manuales. Imagen de un vaso maya. El lenguaje manual mesoamericano fue reportado por el padre Sahagún: "ellos (los mexicas) acostumbraban hacer gestos manuales (Códice Florentino). Al investigar dichos gestos, el investigador Samuel Martí llegó a la conclusión de que las manos simbólicas... no están representadas al azar o por motivos decorativos, sino que, con su significado esotérico, identifican, aclaran y complementan la composición, y explican lo que está sucediendo (Mudra, manos simbólicas en Asia y América). Las expresiones manuales eran tan convencionales, que fueron empleadas en la escritura maya para representar ideas y sonidos, y fueron importadas por otros pueblos de América como un sistema de comunicación. Las tradiciones de los nativos (de Norteamérica) coinciden en señalar hacia el sur como la dirección de donde les llegó el idioma con ademanes de las manos. Los comanches lo aprendieron en México y lo enseñaron (a las otras tribus) (G. Mallery, Sign language among North American Indians). Los gestos manuales mesoamericanos son muy numerosos. Un registro preliminar arroja cientos de configuraciones básicas y sus variantes, comunes a toda Mesoamérica. Un intento de clasificación permite reducirlos a cuatro categorías: Los que se pueden realizar con una sola mano o brazo. Los que requieren de ambos brazos y manos para su ejecución. Los que involucran posiciones especializadas de brazos y manos, pero no de los dedos. Los digitales, que con frecuencia son independientes de la posición del brazo. A continuación encontraremos algunos de ellos. Se ha intentado establecer su paralelo con los mudras del Yoga, así como su posible significado, de acuerdo con el contexto iconográfico en que aparecen. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 88

89 Nombre sánscrito: Añjali mudra Nombre nahuatl: Ilwikatla'toa machiomana, oración Significado en Mesoamérica: adoración Nombre sánscrito: Dharmachakra mudra (variante) Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: se ignora Nombre sánscrito: Sarpasirsha mudra Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: introspección Nombre sánscrito: Varada mudra Nombre nahuatl: Senteotl machiomana, divina unidad Significado en Mesoamérica: la unificación Nombre sánscrito: Singhakranta mudra Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: bendición Nombre sánscrito: Dhyana mudra Nombre nahuatl: Kuau'shikalli machiomana, vaso del águila Significado en Mesoamérica: concentración de las energías Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 89

90 Nombre sánscrito: se ignora Nombre nahuatl: Kawa machiomana, gesto de cierre Significado en Mesoamérica: suficiencia Nombre sánscrito: Anugraha mudra (variante) Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: la verdad Nombre sánscrito: Gyan mudra Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: se ignora Nombre sánscrito: Vajrapradama mudra Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: el fuego del amor Nombre sánscrito: Padya mudra Nombre nahuatl: Teomania machiomana, meditación Significado en Mesoamérica: meditación Nombre sánscrito: Varada mudra (variante) Nombre nahuatl: Weweteotl machiomana, dios del fuego Significado en Mesoamérica: las dimensiones Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 90

91 Nombre sánscrito: Sochi mudra Nombre nahuatl: Mapilwa machiomana, gesto de señal Significado en Mesoamérica: unidad y pluralidad Nombre sánscrito: se ignora Nombre nahuatl: se ignora Significado en Mesoamérica: autoridad real Nombre sánscrito: Apana mudra Nombre nahuatl: Apoalli machiomana, gesto del cero Significado en Mesoamérica: cierre de energías Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 91

92 LOS CENTROS ENERGÉTICOS En de la práctica de Kinam se dedica un esfuerzo especial a la activación de los Kuekueyos o centros energéticos, más conocidos como Chakras. Tales "órganos de luz" fueron reflejados con frecuencia en el arte mesoamericano, con la apariencia de soles que descienden. Gracias a los códices Borgia, Laúd y Fejervary, en la actualidad podemos conocer los nombres que les daban Tekpatl, cuchillo de pedernal Chalchiwitl, piedra preciosa Topilli, bastón Shochitl, flor Pantli o Pamitl, bandera Iwitl, plumón Kolotl, escorpión Las creencias del México antiguo sostenían que nuestra estructura básica no es de naturaleza física, sino energética. Somos campos magnéticos por donde se mueven las corrientes de Tleyotl o energía vital, responsables de mantener con vida a los órganos. Cada una de esas corrientes tiene un centro motor al que los nahuas llamaban Kuekueyotl, espiral luminosa, de la raíz Kue, curva, vórtice, movimiento, brillo. Otro nombre que le daban era Tsitsimitl, flechas esplendentes. Los centros energéticos fueron descritos del siguiente modo por los informantes mexicas: Con nuestros kuekueyos iluminamos al mundo. En el sitio donde están nuestras luminarias, allí tenemos luz (Códice Matritense). El término "luz", en este caso, significa "sentido", ya que la función de estos centros consiste en "filtrar" las impresiones que recibimos del exterior, a fin de producir panoramas perceptuales completos de índole sexual, emocional, mental, etcétera. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 92

93 Representación de los centros sexual, ventral, cardíaco, frontal y coronario. Los kuekueyos fueron representados con frecuencia en el arte de Anahuac. El estudio de esas imágenes no sólo nos permite rescatar una dimensión del pensamiento mesoamericano, sino también un conocimiento útil, que podemos aplicar en nuestra vida diaria. A fin de activar los centros energéticos, es preciso que los desmitifiquemos. No son órganos físicos o nódulos nerviosos; tampoco tienen una naturaleza mística o mágica. Son funciones de la energía vital que resuenan en ciertas zonas de nuestro organismo. Su actividad se manifiesta, por ejemplo, cuando se nos agita el corazón frente a una emoción, cuando se nos contrae el ombligo al ser retados en el ego, cuando "se nos hace un nudo en la garganta", se nos frunce el ceño o se excitan los órganos sexuales. Todos los seres vivos tienen el mismo conjunto de centros como potencial energético y, de hecho, la evolución de la vida consiste en su progresiva activación. Nombres, ubicación y funciones de los centros energéticos 1. Kolotl, escorpión, también llamado Sipaktli, dragón. Radica en la base de la columna vertebral. Rige sobre los impulsos sexuales y de conservación. Se activa en forma natural en todos los seres. 2. Iwitl, plumón, también llamado Malinalli, hierba torcida. Radica en el vientre y rige sobre los sentimientos de sociabilidad, pertenencia, apego familiar y nacional. Se activa en forma natural en los animales superiores. 3. Pamitl o Pantli, bandera, llamado en el Códice Laúd Yaoyotl, guerra. Radica en el ombligo. Es el centro del ego. Se activa en forma natural en la especie humana. 4. Shochitl, flor, en el corazón. Rige sobre las emociones superiores, en particular, sobre los sentimientos altruistas. Se activa mediante el cultivo de la sensibilidad. 5. Topilli, bastón, en la garganta. Rige sobre la voluntad. Se activa tomando decisiones. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 93

94 6. Chalchiwitl, piedra preciosa, también llamado Ishtli, ojo. Radica en el entrecejo y rige sobre los poderes mentales (intelecto, memoria, analogía, comparación, intuición, etcétera). En la mayoría de los seres humanos este centro funciona en forma parcial. Se activa mediante las prácticas de recapitulación, meditación y ensueño. 7. Tekpatl, cuchillo de pedernal, llamado por Carlos Castaneda el punto de encaje de la percepción". Radica en la coronilla y rige sobre la capacidad de cambiar de estado de conciencia. Se activa en la medida en que lo hacen los demás centros. La concentración de los centros energéticos Los Kuekueyos regulan el funcionamiento del cuerpo y la percepción; por ello, la base de una buena salud física o mental, es mantenerlos activos y nutridos. Como la energía es atención, el mejor modo de nutrirlos es concentrándonos en ellos y dedicándoles nuestra respiración, a fin de enviar una corriente de sangre enriquecida a la zona física resonante. Para realizar este ejercicio, nos sentamos en el suelo con la espalda recta y los pies cruzados, calmamos la respiración y cerramos los ojos para interiorizar los efectos del ejercicio. A continuación, tomamos una respiración profunda y nos concentramos en el centro de la base de la columna vertebral, pronunciando mentalmente su nombre: Kolotl. Nos mantenemos concentrados en tanto podamos retener la respiración, y luego exhalamos lentamente. A continuación repetimos el ejercicio con el centro siguiente y así, hasta llegar al centro coronario. (Ejercicio de respiración descrito más adelante para su práctica) Este ejercicio es útil para calmarnos antes de meditar o estudiar, y también para disipar estados de estrés o de malestar en general. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 94

95 LOS VÓRTICES ENERGÉTICOS Cada vehículo tiene unas exigencias energéticas propias y debe ser saneado para que no se atrofie. En la vida cotidiana, todos llevamos a cabo esta tarea en forma casi instintiva. Por ejemplo, cuando el cuerpo físico se ensucia, nos sentimos impulsados a limpiarlo. Así mismo, todos sabemos que una mente inculta o unas emociones desbocadas son un impedimento para el logro de nuestros objetivos. Sin embargo, en la disciplina Tolteca la exigencia es más fuerte, porque se trata de poner esos vehículos al servicio, no de los intereses cotidianos, sino de la libertad, entendida como plenitud perceptual. El guerrero debe convertirse en un experto en la manipulación de su energía. Para comprender este asunto, tengamos en cuenta que cada vehículo es un sistema organizado de vibraciones. El cuerpo físico está compuesto de órganos de carbono cuyo correcto funcionamiento depende de la forma como se relacionen entre sí. Cada órgano ejerce una influencia sobre el conjunto y es a su vez afectado. Si el sistema se desorganiza, el cuerpo se deteriora y muere. Lo mismo pasa con los demás vehículos. Todos ellos son campos de fuerza al servicio de la percepción del mundo. Cada uno es como una antena que selecciona una gama de vibraciones de ese infinito que hay ahí, y la transforma en significados. Es el conjunto de esos significados lo que le da sentido a nuestra existencia. Por lo tanto, es de máxima importancia que cada vehículo funcione a plenitud y en coordinación con los demás. Una característica de los campos organizados de energía es que producen vórtices, puntos donde las corrientes de fuerza confluyen, formando remolinos que giran contra las manecillas del reloj. Cada uno de nuestros vehículos tiene un vórtice principal y varios secundarios, que funcionan como una especie de transformadores de voltaje donde las vibraciones que vienen de afuera se transforman en impulsos nerviosos. Es en esos puntos donde tiene lugar la percepción. Podríamos comparar a los vórtices con filtros de color. Algunos reflejan las vibraciones del rojo, otros las del amarillo, otros las del azul, y así sucesivamente. Su funcionamiento armonizado produce una percepción pura del mundo, comparable con una luz blanca y sin matices. Pero, en la práctica, solemos tener algunos de estos centros más activos que otros, lo cual hace que nuestra percepción esté matizada. El desarrollo de los vehículos consiste en activar sus vórtices, una operación que debe emprenderse en forma gradual y deliberada, a través de técnicas como la concentración, la meditación, los ejercicios físicos, el ensueño y el manejo del aliento. Los cinco vehículos que están activos en el ser humano corresponden a cinco centros vitales. Sin embargo, según las ideas toltecas, existen otros dos centros enlazados con aspectos de la realidad que, en la presente etapa de nuestra evolución, aun no forman parte inmediata de nuestra experiencia personal, pero que un guerrero Tolteca tiene el deber de desarrollar. El conjunto forma un complejo sistema que los videntes perciben como una hilera de puntos luminosos ubicados simétricamente a ambos lados de la columna vertebral. Los puntos que sellan las extremidades de ese eje tienen la función de conectarnos con dos sistemas de vibración impersonales: el terrestre y el celeste. El sistema terrestre, que es la Naturaleza, proporciona los materiales de los cuales están construidos y con los cuales se nutren nuestros vehículos, mientras que el celeste o divino, proporciona el impulso y la voluntad que nos mantiene vivos, integrados y en contacto con el mundo. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 95

96 Los siete vórtices generan un campo magnético que es, en última instancia, aquello a lo que podemos llamar yo. Pero hay otros dos que se encuentran fuera de ese campo, y por lo tanto, más allá de nuestras posibilidades cotidianas de conciencia. Ubicados a la derecha y a la izquierda del eje vertebral, a un brazo de distancia, conectan con esa división abstracta y vertical del Cosmos que los antiguos llamaban Tonal y Nagual. LOS KUEKUEYOS La noción de que el ser humano posee unos órganos convertidores de energía es común a casi todas las culturas de la Tierra. En Occidente los conocemos gracias a los textos hindúes, que les llaman chakras, pero también aparecen dentro de las tradiciones alquimistas de China, Europa medieval y Egipto, en la cábala judeo-caldea, y por supuesto, en la antigua América. Como afirma un autor, Es posible encontrar en estatuas y frescos de las culturas maya y teotihuacana representaciones de los chakras, así como del kundalini, la serpiente de energía sagrada que sube por la columna vertebral. (A. Sartori, Simbólica de la tradición precolombina) El nombre propio de esos centros, según los informantes de Sahagún, es Kuekueyo, cosas que relumbran. Nuestros Cuecueyo, con ellos alumbramos a todas partes. En el sitio donde están nuestras luminarias, allí tenemos luz. (Códice Matritense) El término Kuekueyo proviene de la raíz Kue, que tiene tres significados relativos al aspecto y organización de estos centros: radiante, en forma de espiral, y ensartado. Aparecen en términos como Kuekueyoktli, zarcillo de las orejas, y Tlakuekuekotl, ordenado como un rosario. La teología tolteca afirmaba que esos centros son la proyección de ciertas entidades divinas llamadas Tsitsimitl, flechas esplendentes, identificadas por los cronistas españoles con los Los centros energéticos. Vaso maya y Códices Durán, Vindobonensis Magliabecchi y Borgia. demonios de la mitología cristiana (el motivo de tal asociación es la referencia bíblica a los siete demonios que moran en el interior del hombre). Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 96

97 descenso de las arañas Codice Borgia Los libros mayas de Chilam Balam los describen desde un punto de vista operativo, aportando técnicas para su manejo. También aparecen representados con lujo de detalle en diversos relieves y códices. Por lo general, tienen la forma de unos discos con ocho patas parecidos a arañas, de cuyas bocas sale una lengua bífida (las energías polares). Se organizan en el espacio formando un Tsonekuilli, zig-zag, jeroglífico del rayo y la vida. En la siguiente lámina del Códice Borgia los centros están divididos en dos bloques: los dos de la derecha son de color amarillo, que indica lo femenino y la pasividad; los dos de la izquierda son rojos, debido a su función activa y masculina. El disco del extremo inferior tiene una mezcla de ambos colores, ya que aquí se sintetizan las energías, mientras que número seis, contando de abajo hacia arriba, es azul - el color de la visión espiritual. El séptimo centro fue representado de un modo atípico, como un cuchillo (jeroglífico del cielo), por razones que se explican más adelante. Según vemos en la imagen, cada centro se enlaza con los demás a través de una fibra llamada Shiu mekatl, cuerda preciosa. Un texto maya afirma que esta fibra está compuesta por un pilar El central en torno al cual se tuercen tres hebras: El sexto misterio que se le imparte (al candidato) es pedirle que traiga la espinada rama de la ceiba, en torno a la cual hay un bejuco vivo torcido como una cuerda de tres hebras. Así es el habla de la iniciación. (Chilam Balam, Lenguaje de Zuyua) La referencia a la ceiba es muy importante, ya que, debido a la forma erguida de este árbol, y a que estaba erizado de espinas, era símbolo de la columna vertebral. Además, la ceiba produce una fibra llamada Pochotl que en México se cardaba para hacer hilo. El mito afirma que el dios Espejo Humeante (patrón de los sentidos) bajó por ese hilo para crear el Universo, y que detrás de La cuerda de las energías. él bajaron las siete arañas de fuego que construyeron el esqueleto Codice Borgia energético, por decirlo así, de lo que posteriormente llegó a ser el hombre. Hombre. Tanto la cuerda como la columna vertebral, la energía que fluye por ella y sus centros de resonancia, se representaban mediante un ciempiés y una serpiente entrelazados en forma del glifo Ollin, movimiento. La serpiente representaba el sentido positivo y ascensional, y el ciempiés lo negativo y descendente. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 97

98 NOMBRES DE LOS CENTROS Los nombres de los centros quedaron recogidos en la siguiente lámina del Códice Borgia, en el sistema jeroglífico nawatl. Estos son, contando de abajo hacia arriba: 1. Kolotl, escorpión. 2. Iwitl, plumón. 3. Pamitl o Pantli, bandera. 4. Shochitl, flor. 5. Topilli, bastón de mando. 6. Chalchiwitl, piedra preciosa. 7. Tekpatl, pedernal. 8. Tonatiu, sol (a la derecha). 9. Metstli, luna (a la izquierda). Como podemos observar, los dos últimos centros, representados por los animales simbólicos del Sol y la Luna (el venado y el conejo), son desarrollos del séptimo y están ubicados a sus lados, en un punto donde la cuerda preciosa hace dos giros sobre sí misma. Sin embargo, en un dibujo del Códice Vaticano ambos centros adicionales fueron colocados junto a los pies del personaje, no porque esta sea su ubicación con respecto a nuestra envoltura física, sino como un recurso para enfatizar su carácter polar. Además, el conejo fue sustituido por otro animal Jeroglíficos de los centros energéticos lunar: el ocelote. Códice Borgia. A través de un conjunto de láminas conservadas en los códices Laúd y Fejervary, podemos conocer los nombres y funciones que asignaban los mixtecas a los centros. Una de ellas es muy descriptiva. Vemos a una sacerdotisa cuyas manos dobles indican que está cambiando de piel (imagen de renovación interna). Su tocado en forma de huso y nariguera de media luna la identifican como Ishkuina, la Madre Cósmica tejedora del hilo de la vida. Esta diosa era la patrona de los centros vitales, tal como indica su nombre, formado por las raíces Ishkui, marca en forma de ojo, y Na, madre. Esta señora está meditando sobre un atado de hierbas sagradas, del cual brota una corriente de fuego bicolor dividida por siete jeroglíficos. Al comparar estos glifos con los de la lámina del Códice Borgia que acabamos de estudiar, observamos que Escorpión fue sustituido por su equivalente Sipaktli, dragón (representado en la parte inferior derecha del dibujo mediante una mandíbula erizada de dientes). Ubicación de los centros. Esto se debe a que ambos animales encarnan el mismo Códice Vaticano. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 98

99 concepto de ferocidad. Por idéntica razón, en los códices Vaticano y Fejervary, este centro es llamado Koatl, serpiente. El glifo Plumón fue cambiado por Malinalli, hierba torcida. Debido a que la lámina está dedicada precisamente a estudiar este centro, se le dibujó fuera de la serie principal, en la mano izquierda de la diosa, que descansa con toda intención sobre su regazo. En el codice Vaticano ambos glifos, Plumón y Hierba, están unidos con una línea a la altura del ombligo. El glifo del tercer centro, Bandera, fue complementado con otro muy relacionado: Chimalli, escudo. En su conjunto, ambos constituyen el jeroglífico Yaoyotl, guerra, representativo de los guerreros y el ego. El cuarto glifo, Flor, se estiliza para formar una especie de Atlatl o lanzadardos (en el Fejervary se representa como un corazón, debido a su ubicación fisiológica). El quinto, Bastón de mando, fue sustituido por otro atributo de Ketsalkoatl: Akatl, la caña. La misma sustitución aparece en el Códice Vaticano, mientras que en el Fejervary es una flecha. Por último, el glifo Piedra preciosa, correspondiente al sexto centro, fue pintado como un ojo y tiene dos lecturas jeroglíficas: Ishtli, visión, y Sitlalli, estrella En cuanto al glifo de Pedernal, mantienen la misma forma en todos los códices, y tanto su forma como su ubicación sugieren que está relacionado con el huso que adorna la coronilla de la diosa. Notemos, además, que el pintor ha indicado el carácter binario de cada uno de estos centros, al colocarlos sobre unas vírgulas sencillas y dobles ubicadas en los bordes de la corriente bajo la cual está sentada la diosa. El valor jeroglífico de esas vírgulas es Tleyotl, fuerza vital. En cuanto a la cuerda que une todo el sistema, La energía serpentina y sus centros. Codice Fejervary fue representada como un glifo en forma de lazo, casi al final de la corriente que asciende. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 99

100 FUNCIONES Y UBICACIÓN DE LOS CENTROS Las funciones de los centros se pueden determinar a partir de los significados que tenían sus nombres propios dentro de la mitología mesoamericana. Por ejemplo, en el siguiente dibujo vemos a un escorpión que ata a un venado. El venado representa la lujuria y demás pasiones animales; por lo tanto, podemos inferir que este primer centro está relacionado con los instintos. Ello explica por qué se podía representar también como un dragón (emblema de las fuerzas telúricas) o como una serpiente venenosa (el pecado). Como corresponde a tales significados y a su posición al comienzo de la serie, este centro se ubica en el área del ano y los genitales. Serpiente (rige) en el miembro viril del hombre, como cosa de la cual ha venido el origen de su mal. (Códice Vaticano LXXIII) Escorpión. Códice Madrid El jeroglífico del segundo centro, Plumón, aparece asociado en las imágenes con el vientre de la mujer embarazada y la madre; era emblema de la sexualidad humana y la familia. Uno de sus aspectos se denota en su nombre alternativo, Hierba Torcida, ya que este era el signo calendárico de las plantas alucinantes, y por extensión, de los estados alterados de conciencia. Su ubicación la obtenemos de la siguiente cita: Malinalli (rige) sobre los intestinos. (Códice Vaticano LXXIII) Es decir, sobre el espacio que media entre la zona genital y el ombligo. Danzante. Monte Alban En la mujer, este centro está relacionado con el útero y está más activo que en el hombre. En la ciudad de Monte Albán fueron talladas decenas de figuras llamadas danzantes, en las cuales Iwitl, diseñado a manera de un sol con largas fibras, se acentuó en forma extraordinaria, por razones que aun son oscuras para la ciencia oficial. Es una opinión, que dichas imágenes representan diversas fases del desarrollo del doble de ensueños. El nombre del tercer centro, Escudo o Bandera, se explica por sí mismo, pues ambos son implementos de la guerra, y la guerra está asociada con el ego y la voluntad de conquista. Por otra parte, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 100

101 el nombre nawatl de la bandera también significa puente, lo cual sugiere que este punto es una zona de tránsito entre dos realidades: la animal y la humana. Una curiosa costumbre mexica nos revela su ubicación: la señal de la victoria en los torneos militares consistía en pellizcar el ombligo al oponente vencido. Dicha costumbre dio origen al extraño verbo Shiktia, ombliguear, que significa menospreciar a otro. La importancia del ombligo dentro del sistema energético humano quedó sugerida en la siguiente cita, donde se especifica que la cicatriz externa es sólo una imagen de un órgano espiral ubicado debajo de ella: El ombligo es cóncavo como un metate. Por debajo del pozo del ombligo se encuentra el disco umbilical, que es como una espiral, un círculo. (Códice Matritense) El cuarto centro, Flor, representa la sensibilidad y las emociones de tipo humano, principalmente el amor. La fecha Uno Flor era la casa de los artistas. Flor era también un nombre esotérico de Ketsalkoatl como Sol espiritual. En las matemáticas, contenía los conceptos de cero y conclusión de ciclo (también simbolizados mediante un caracol), es decir, el Alfa y Omega de los cristianos. Por su ubicación dentro de la rueda del calendario, implicaba un tránsito absoluto, entre la realidad humana y la divina. El Códice Vaticano no deja dudas sobre su ubicación: Rosa (regía) en las tetillas. (Vaticano LXXIII) La ubicación y significado del quinto centro, simbolizado por un cetro o bastón de mando, se colige de diversos indicios. En primer lugar, el cetro era uno de los principales emblemas de los sumos sacerdotes de Ketsalkoatl; representaba la autoridad espiritual y la voluntad de trascendencia. Esta conclusión está ratificada por el nombre de la deidad correspondiente a este centro, Seyakatl, formado de Seya, voluntad, y Akatl, caña. Tanto el bastón como otros objetos confeccionados con cañas, como la cerbatana, la flecha y la flauta, eran instrumentos de E ekatl, el viento, ya que el hueco de su interior evocaba la circulación del aire o el espíritu. Tal característica, y el hecho de que los cetros de Ketsalkoatl se portaran por regla a la altura de la garganta tal como vemos en la imagen adjunta -, sugieren que Topilli está a la altura del cuello. Los centros energéticos. Códice Magliabecchi Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 101

102 La misma imagen indica dónde hay que buscar al sexto centro, Piedra preciosa. El valor de preciosidad inherente a los jades y turquesas también se representaba con símbolos tales como la flor y el hueso que florece (es decir, la vida que nace de la muerte), pintados, como. vemos, sobre la frente de Ketsalkoatl. El nombre paralelo Chalchiwitl de este centro en el Códice Laúd, Ojo, su relación con el entrecejo. Piedra preciosa es la sede del conocimiento y la videncia; como propiedad secundaria, rige sobre las facultades del intelecto y el habla. La localización del último centro, Cuchillo de Los centros del entrecejo y la coronilla representado pedernal, no ofrece dificultad ninguna. Según un como flores. Vaso maya. Foto: Justin Kerr mito mesoamericano, la tierra tiene la forma de una gran montaña en cuyo centro está el palacio de los dioses creadores. En el techo de ese palacio hay un hacha o cuchillo que sirve de soporte al cielo. Esto es una metáfora; el cielo representa la conciencia, la tierra, al cuerpo físico, y el palacio, a la cabeza; entre ambos está la percepción, cuya sutileza es comparada con el filo o la punta del cuchillo. Por lo tanto, inferimos que el séptimo centro está en la extremidad de la cabeza. Cuchillo en forma de cabeza. Cabeza con corte de cuchillo Tekpal Códice Borbónico. Figurilla olmeca Cuchillo de sacrificios Siguiendo la metáfora del cuchillo, Carlos Castaneda le llama el punto de encaje, debido a que su función es encajar o sintonizar las vibraciones que nos llegan. Es frecuente encontrar en el arte cuchillos pintados a modo de cabezas, o bien cabezas en cuya mollera aparece la huella del cuchillo; ambas imágenes aluden a la focalización de la conciencia. A partir de esta identificación, resulta evidente que los seis centros inferiores sólo son estaciones de retrasmisión de las percepciones captadas por el séptimo. Este es el que integra nuestro sentido de ser, y no resulta raro que la evolución biológica halla ubicado en torno suyo el mayor número de órganos sensoriales. Por su apariencia visual, el mito cristiano lo describe como una llama de fuego que brotó de la mollera de los primeros discípulos de Jesús cuando el espíritu santo descendió sobre ellos. La tradición hindú lo compara con una flor de mil pétalos. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 102

103 Los mesoamericanos también lo describieron como una flor, tal como vemos en la imagen Anterior del vaso Maya. Pero, sobre todo, compararon a Tekpatl con un adorno que tenía un enorme valor simbólico entre ellos: el penacho de plumas preciosas. Las plumas simbolizaban el mar de vibraciones que nos rodean, y la corona donde eran engarzadas, a los órganos de la percepción. El penacho era metáfora de la sombra o doble energético de los reyes y sumos sacerdotes, y estaba prohibido que lo emplearan personas que no habían alcanzado grandes méritos militares o sagrados. Había premática (condición) que la pluma no (la) usase sino a quien los reyes diesen licencia, por ser la sombra de los señores y por llamarla ellos de ese nombre. (Durán, Historia de las Indias II) La leyenda mexica describe así la activación de este centro: Ketsalkoatl, en la lengua mexicana, quiere decir cierta culebra que tiene una pluma en la cabeza. Afirman los indios que estas culebras, en ciertos tiempos, se convierten en aves de plumas verdes. (B. De las Casas, Los indios de México) Las culebras son los iniciados en el conocimiento esotérico, y su transformación en quetzales indica que alcanzaron el grado de Ketsalkoatl. Centro ubicación impulso Kolotl, escorpión genitales supervivencia Iwitl, plumón bajo vientre sexo y familia Pamitl, bandera ombligo ego Shochitl, flor corazón emociones superiores Topilli, bastón garganta voluntad Chalchiwitl, gema entrecejo intelecto Tekpatl, pedernal coronilla trascendencia EL DESARROLLO NATURAL DE LOS CENTROS La existencia de unos puntos anatómicos donde se concentra la atención es algo que constatamos a cada momento de la vida. Si saltamos desde cierta altura, contraemos instintivamente los esfínteres anales, relacionados con el instinto de conservación. Si otra persona desafía nuestro ego, es la zona del ombligo la que se pone tensa. Una emoción estética o devocional eleva nuestras manos al corazón, mientras que el estado de conciencia que cultivan los artistas y sacerdotes, lo sentimos como tener un nudo en la garganta. Ordinariamente, nuestros centros de percepción no están equilibrados, algunos están más activos que otros. Por esa razón, es más común sentir apegos sexuales, familiares o del ego, que emociones estéticas, religiosas o intelectuales. Cada especie de la Tierra tiene su propio panorama energético, un balance natural entre centros activos y atrofiados - de hecho, desde el punto de vista de la energía, lo que llamamos evolución biológica no es más que la progresiva activación de los centros. Un gusano, por ejemplo, ve el mundo a través de Kolotl, el impulso de supervivencia y reproducción, pero desconoce la posibilidad de un manejo más fino de la energía, como el que se requiere para generar familias. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 103

104 En cambio, los mamíferos superiores tienen muy activo el impulso social, pero pocos consiguen entrever las enormes posibilidades que nos brinda el poseer ego. También se dan en la Naturaleza fenómenos atípicos; así, los árboles tienen todos los centros reunidos en un sólo punto, ubicado entre sus raíces; las hormigas obreras tienen un desarrollo exagerado del segundo centro, pero una atrofia total del resto del sistema; mientras que hay personas que, por hipertrofia del ego, llegan a negar los impulsos de solidaridad social o filial, convirtiéndose en inadaptados. También es llamativo el fenómeno de deterioro del sexto centro que sufrimos desde el nacimiento, debido a manipulaciones inducidas por la sociedad. En los humanos, los centros más activos son Kolotl e Iwitl. Por ello, nuestra sociedad apela generalmente a los símbolos sexuales, familiares o patrióticos para enardecer a la gente. En la Edad Media, el centro más activo era el ego; la propaganda recurría a la imagen del caballero andante o el samurái. Hubo civilizaciones, como la hindú y la teotihuacana clásica, cuyo ideal era tener un gran corazón, generando una estela de santidad que se percibe hasta hoy en sus motivos artísticos. El cambio del foco de la atención colectiva de un centro a otro, parece seguir una secuencia cíclica a través de la historia, y es lo que Castaneda llama la modalidad de la época. Según las creencias prehispánicas, el Cosmos está lleno de conciencia. Existen ciertos seres divinos cuyo interés está centrado en estados energéticos tan elevados, que no podemos siquiera concebir sus exquisitas formas de percibir. Como ya mencioné, la escala vibratoria tolteca reconoce trece dimensiones o mundos de conciencia, en el más elevado de los cuales mora Ometeotl. Los toltecas se dieron cuenta de que, así como un estado de conciencia dirige automáticamente nuestra atención a determinado centro, lo contrario también funciona: al conducir la atención a fuerza de voluntad, estamos evocando el estado. Sobre esta observación, se desarrolló la técnica de la activación de los centros. Observaron también que la Naturaleza tiene cierto orden evolutivo, que procede por la acumulación de experiencias a nivel de la especie. Dicha evolución quedó retratada en el desarrollo de los niños. Lo primero que activa un niño son sus impulsos instintivos; luego, el apego por la familia; a los tres o cuatro años comienza a manifestar ego, y al llegar a la adolescencia, descubre el cuarto centro vital y se torna un paquete de sentimientos. A partir de ahí, la evolución natural ya no sigue un sentido ascendente, sino horizontal; el instinto de conservación se transforma en capacidad reproductiva y el apego por la familia en sentimientos patrios. Los impulsos del ego, en la mayoría de los casos, involucionan o derivan hacia el liderazgo comercial o político. En cuanto a los sentimientos, lo habitual es que terminemos poniéndolos al servicio de alguna forma de culto. Pocos hombres y mujeres descubren lo que significa percibir el mundo a través del centro vital de la garganta; estos se convierten en artistas o sacerdotes. En este punto se agotan las posibilidades naturales de nuestra energía. EL DESARROLLO ESPIRAL DE LOS CENTROS Sin embargo, los chamanes del México antiguo descubrieron que, así como tenemos un orden energético natural, que asciende desde la base de la columna vertebral hasta el ápice de la cabeza, también podemos desarrollar nuestros centros siguiendo otro orden, y esto lo cambia todo. Ese otro orden es radial. Viola las prioridades naturales de los centros. Por Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 104

105 ejemplo, en el momento en que la Naturaleza nos ordena: activa tu sexualidad y produce hijos, el chamán nos advierte: ten en cuenta que, con esa misma energía, puedes desarrollar tu doble de ensueños. Los sabios toltecas comprendieron que el orden natural funciona para la masa, pero que el individuo puede violarlo, asumiendo la activación de su energía en forma deliberada y técnica. También notaron que ese esfuerzo tiene mayor probabilidad de éxito cuando se realiza durante el paso de la adolescencia a la adultez, porque entonces nuestro potencial energético alcanza su grado máximo de desarrollo, pero aun no hemos tenido tiempo para esclavizarnos con los intereses sociales. La técnica de activación espiral de los Kuekueyos quedó descrita en los libros de la India, en la Cábala judía y en un documento mexica llamado Códice Telleriano. Este último no se refiere al nombre propio de los centros, sino a sus patrones divinos, ya que, hablando con propiedad, el desarrollo radial consiste en anular nuestra herencia animal para regresar a la matriz divina de donde partimos. He aquí el texto: Dicen que antes de que (las arañas ) cayeran del cielo (para crear al hombre), eran estrellas. Sus nombres como dioses eran: 1. Yacatecuhtli (el guía), 2. Tlahuizcalpantecuhtli (señor de la luz), 3. Ceyacatl (el voluntarioso), 4. Quetzalcohuatl (serpiente emplumada), 5. Achitometl (el primero), 6. Xacupancac (el último), 7. Mixcohuatl (serpiente de nubes), 8. Tezcatlipoca (humo del espejo), 9. Zontemoctli (cortador de cabezas). Ahora se llaman Tzitzimitli (radiantes). (Códice Telleriano) Una característica extraordinaria de estos nombres, es que no están ordenados en secuencia lineal; como vemos, los llamados primero y último ocupan las posiciones quinta y sexta de la serie. Esto, que parece una incongruencia, se explica si recordemos que los nawas escribían mediante dibujos y jeroglíficos. Si disponemos la información anterior en forma pictórica, queda claro que estos dioses formaban parte de una estructura espiral dividida en segmentos. Y los dos que encabezan y cierran la serie, contando de arriba abajo (y dejando fuera la trinidad superior), ocupan precisamente las posiciones quinta y sexta del desarrollo de la espiral. Esta explicación la vemos mejor en el siguiente diagrama: Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 105

106 Lo acertado de tal disposición se comprueba al comparar los nombres de los dioses con los de los centros, porque, en este caso y sólo en este, tienen una relación obvia. Por ejemplo, Pedernal corresponde a Mishkoatl, una deidad cuyo nombre calendárico era Uno Pedernal; Bastón de mando tiene como patrón al dios llamado Voluntarioso; Plumón está relacionado con la Serpiente Emplumada; Flor con el dios guía, llamado Makuilxochitl, cinco flor, y Bandera con Tlawiskalpan, deidad del amanecer. La técnica sugerida en la disposición anterior consiste en concentrar la atención sucesivamente en las áreas del corazón, el ombligo, la garganta, el Orden espiral de los centros. Vientre, el entrecejo, la zona genital y la coronilla. De este modo, cada punto que activamos ayuda al desarrollo del siguiente, y la energía fluye siguiendo una espiral que genera su propio impulso. Vitalizar los centros consiste en prestarles atención. Esto podemos hacerlo de dos maneras: Indirecta: observando sus manifestaciones en la vida cotidiana y tratando de controlar o estimular los sentimientos asociados con cada uno de ellos. Directa: concentrándonos en ellos a través de técnicas de atención acrecentada, como la meditación. De ese modo, les enviamos un chorro de vitalidad y al mismo tiempo una orden. Se debe aclarar que el trabajo de activar los centros vitales de nuestra anatomía energética no tiene nada que ver con rituales, conjuros o manipulaciones externas de ningún tipo; de más está decir que nadie, excepto uno mismo, puede emprenderlo. La concentración de los centros energéticos Ejercicio en que se conjugan las técnicas de concentración, postura, respiración y vocalización; su nombre: las cincuenta y dos respiraciones mágicas. Antes de describirlo, vale la pena abundar un poco más sobre el tema de los centros energéticos. Es justo decir que no sólo se les conoce en la India, sino también en la Europa medieval y en México. Algunos libros les atribuyen formas de flores y colores, y no faltan personas que creen que literalmente tenemos ese tipo de órganos en alguna parte de nuestra anatomía. Esas son metáforas; la energía no ocupa un espacio tridimensional, de modo que no tiene atributos visuales. Los centros energéticos son puntos de acumulación de intensidades, sólo perceptibles a través de sus manifestaciones. Aunque son adimensionales, los Kuekueyos se reflejan en nuestro organismo, pero no en órganos específicos, sino en puntos del cuerpo donde se acumulan las sensaciones. Por ejemplo, todos sabemos que los impulsos sexuales se sienten en la parte baja del vientre y las emociones en el pecho. Cuando alguien reta nuestro ego, se nos contrae el ombligo, y al tener que tomar una decisión, se nos hace un nudo en la garganta. Al observar estas reacciones, los sabios toltecas dedujeron que el cuerpo físico es una condensación del campo magnético, e inventaron técnicas para manipular el flujo de la energía. El ejercicio de las cincuenta y dos respiraciones mágicas se diseñó para cumplir con este cometido. Podemos practicarlo en cualquiera de las posturas del Este o del Oeste; para ejemplo, se recomienda basarse en el Loto. Tiene dos variantes: la concentración lineal y la espiral; la primera sirve para tonificar el sistema y consiste en lo siguiente: Nos sentamos con la espalda recta y los pies cruzados, colocamos las manos en el Machiomana o gesto de desconexión sensorial. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 106

107 EL MANEJO DEL ALIENTO El aliento es un elemento importante para hacer correctamente las posturas, ya que los movimientos de compresión y expansión del torso deben estar acompasados con el ritmo de las respiraciones. Por otra parte, la forma de respirar puede influir sobre nuestro estado mental y físico, predisponiéndonos para la acción, la reflexión, el sueño, etcétera. Es por ello que nuestro sistema le dedica un espacio particular a esta disciplina. El anciano parece ser un maestro del arte de respirar. Vaso maya. Los antiguos mexicanos relacionaban al aliento con la vida y el espíritu. Ello se nota en uno de los nombres nahuas del Ser Supremo: E'ekateku'tli, señor del aliento. Asimismo, en la costumbre maya de construir las ventanas de los templos en forma del jeroglífico del aliento (parecido a una "T"), significando con ello que la respiración era una especie de "ventana" al mundo divino. El manejo intencional de la respiración recibía en nahuatl el nombre de I'imati, ciencia o arte del aliento. Según los informantes mexicas, el aliento manipulado se hace hermoso y se honra, (tornándose) elevado, elegante, digno, calmo (Códice Matritense). Tal manipulación fue representada mediante personajes que tienen en sus narices el glifo del aliento, o una trompa de elefante, o un pico de pato que a veces parece una pinza, o ambas fosas nasales obturadas por bolas de algodón, o las manipulan con una mano propia o ajena, etcétera. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 107

108 La manipulación del aliento consistía en jugar con las polaridades para incrementar la reserva de Tleyotl, chispa vital, lo cual se suponía tenía efectos benéficos en la salud, el ánimo y la duración de la vida. Ello quedó reflejado en la siguiente cita: Motecuhzoma (Moctezuma) se vivificaba y fortalecía su Tonalli, se hacía joven nuevamente y alargaba su vida, pues se llenaba de Tleyotl, se llenaba de gloria y se embravecía... Cuando el Tleyo es capturado, se daña el Tonalli (Códice Matritense). Según estas creencias, la energía vital tiene dos polaridades llamadas respectivamente Ketsakoatl, serpiente luminosa, y Yowalkoatl, serpiente oscura. Ambas se representaban mediante la lengua bífida de la serpiente, o como dos serpientes que salen de las fosas nasales o de las comisuras de la boca. Al combinarse en diversas proporciones, ambas polaridades producen siete corrientes de energía que van a la cabeza, llamadas en su conjunto Koapetlatl, petate de serpientes, y representadas como un tejido de serpientes o de otras maneras. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 108

109 Elementos básicos del arte de la manipulación del aliento Dos polaridades: Tonalli, positiva, y Nawalli, negativa. Tres temperaturas: Istik, fría, Tonik, caliente, y Yamanik, tibia o neutra. Cuatro tiempos: Teki, inhalación, Temik, retención en pleno, Pitsa, exhalación, y Kaktikak, retención en vacío. Cuatro modos: Nawa, fluida, Weka, alargada, Kawa, retenida, y Mawistik, extrema o acentuada. Tres grados: Ishmani, aliento llano o habitual, I iotik, aliento enfático o jadeante, y Ekapitsa, aliento sutil. Cuatro formas: nasal, bucal, naso-bucal y buco-nasal. El arte de respirar Otro de los aspectos de la práctica tolteca que es necesario destacar, es lo concerniente al I imati, el arte de la respiración. Al respecto, afirma un códice: El aliento manipulado se hace hermoso y se honra;; elevado, elegante, digno, calmo. (Códice Matritense) El objeto del control de la respiración es acrecentar nuestra reserva de Tleyotl o energía vital, a fin de restaurar el Tonalli o campo magnético. Dicha práctica quedó descrita en el mismo códice con las siguientes palabras: Motecuhzoma se vivificaba y fortalecía su Tonalli, se hacía joven nuevamente y alargaba su vida, pues se llenaba de Tleyotl. (Códice Matritense) A fin de evitar confusiones, debo aclarar que, para los antiguos mexicanos, el aliento no sólo era la función fisiológica que todos conocemos; también daban ese nombre al torrente de vitalidad que corre por nuestros nervios y arterias. Observaron que un cuerpo privado de aliento, muere, aunque sus órganos estén intactos. En consecuencia, concluyeron que la vida es algo en sí mismo y se relaciona con la función ventilatoria. Nuestra vitalidad puede disminuir debido a una mala respiración, y también podemos acrecentarla mediante la manipulación apropiada del aliento. Otra de sus observaciones fue que, generalmente, los seres humanos vivimos en el límite de la muerte; ni siquiera tenemos idea de que la vida puede expresarse en formas mucho más intensas que las cotidianas. Mediante la manipulación del aliento, podemos acumular reservas energéticas que, al ser canalizadas al nagual, lo activan y lo convierten en un vehículo independiente de la conciencia. Para manipular la respiración, primero hay que conocerla. Se compone de seis aspectos: 1. Elementos básicos. 2. Formas de respiración. 3. Polaridad. 4. Órgano involucrado. 5. Grado de intensidad. 6. Orientación. Los elementos básicos son cuatro: 1. Teki, inhalación. Al inhalar, aumenta la polaridad Tonal, masculina y caliente, y se acelera el metabolismo. Es la fase sensitiva de la respiración, cuando penetran en nosotros las sensaciones. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 109

110 2. Temi, lleno. Al retener en pleno, la carga Tonal se hace extrema. En este punto nos tornamos perceptivos, evaluamos las sensaciones y descartamos las que no consideramos relevantes, e incorporamos los significados. En términos de Castaneda, diríamos que es el momento en que se fija el punto de encaje. 3. Pitsa, exhalación. En esta fase disminuye el Tonal, la energía se torna negativa, femenina, y el metabolismo toma un breve descanso. Los órganos sensoriales se inhiben, la mente se para, descargamos las emociones y enlazamos los recuerdos. 4. Kaktikak, vacío. Al retener en vacío, la carga Nagual se hace extrema. Es una fase muy breve en la cual, en forma subconsciente, enviamos un resumen de lo percibido al banco de la experiencia. Aquí radica nuestro sentido del ser. Este ciclo ocurre en forma constante e ininterrumpida, de modo que, generalmente, no nos damos cuenta de los matices que posee cada fase. Al resultado total le llamamos, en sentido fisiológico, respirar, y en sentido psicológico, percibir. Pero, si acentuamos una u otra fase del proceso, cambiamos los contenidos y la forma de la percepción. Instructor; vaso maya. Las serpientes del aliento; relieve totonaca. La retención del aliento; relieve maya. Manipulando los orificios nasales. Cód. Fejervary. Rotación de la cabeza. Escultura olmeca Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 110

111 Hay cuatro maneras de respirar y reciben los siguientes nombres: 1. Nawa, respiración fluida, aquella en la cual no concedemos un tiempo extra a ninguno de los aspectos básicos del proceso. Es la respiración habitual, la que nos la enseña la Naturaleza. 2. Weka, respiración alargada, cuando alargamos los tiempos concedidos a la inhalación o a la exhalación. Esto es lo que hacemos cuando queremos sostener el disfrute de un estímulo sensorial. 3. Kawa, respiración retenida, cuando alargamos el tiempo de retención, ya sea en vacío o pleno. Solemos retener en forma inconsciente, cuando hacemos un esfuerzo. 4. Mawistik, respiración extrema o acentuada, cuando alargamos tanto los tiempos de inhalación y exhalación, como los de retención en pleno y en vacío. Es una respiración artificial que hay que aprender. El objeto de estas manipulaciones es acentuar la carga del Tonal o el Nagual, a fin de favorecer la realización de determinado ejercicio físico o mental. El tercer punto, la polaridad, tiene una gran incidencia en las posturas. Nuestra respiración casi siempre está polarizada. Así como, de forma natural, los pulmones atraen y expelen el aire, también tienen un ciclo de expansión y contracción alternativo, que carga positiva o negativamente su contenido. Dicha dualidad fue simbolizada en el arte tolteca como dos serpientes que salen de la nariz. Podemos verificarla, observando cuán abiertos o cerrados están nuestros orificios nasales. El aliento Tonal entra por el agujero derecho de la nariz y el Nagual por el izquierdo. El ciclo de obturación de dichos agujeros varía de persona a persona; es un buen ejercicio que lo vigilemos, a fin de establecer cuáles son nuestros propios parámetros. La polarización recibe los siguientes nombres: 1. Istik, fría: cuando aspiramos más por la ventana izquierda que por la derecha. Esto podemos provocarlo, moviendo la cabeza hacia la derecha o comprimiendo el lado derecho del cuerpo; por ejemplo, acostándonos de ese lado. 2. Tonik, caliente: cuando aspiramos más por la ventana derecha que por la izquierda. Lo provocamos al mover la cabeza a la izquierda o comprimir el lado izquierdo del cuerpo. 3. Yamanik, tibia, cuando respiramos con igual intensidad por ambas ventanas de la nariz. Esto ocurre en forma natural durante breves segundos, cada vez que cambia el ciclo pulmonar. Podemos provocarlo, manipulando las compresiones del cuerpo o la dirección de la cabeza con respecto al torso. Dicho estado es difícil de extender, y peligroso e inútil para la práctica habitual, pues la cesación del ciclo natural frío-caliente puede provocar o agravar enfermedades. Se recomienda equilibrar la polaridad antes de comenzar la sesión de ejercicios. Para ello, lo mejor es practicar la respiración de barredera, cuyo nombre técnico es Awiki, alterna. Dicho ejercicio ya quedó descrito en el calentamiento del cuello y en la postura del Chacmol, pero vale la pena recordarlo: consiste en mover la cabeza alternativamente hacia la izquierda y la derecha, inhalando cuando llegamos a la posición extrema y expulsando a medida que nos volvemos al otro lado. Al comenzar por la izquierda, abrimos los canales de la derecha, por lo que la polaridad se torna Tonal. Al respirar por la derecha, nos polarizamos Nagual. También podemos provocar el mismo efecto, apoyando los dedos índice y del medio de la mano derecha sobre la frente, y obturando los orificios nasales con Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 111

112 los dedos pulgar y anular. Esta práctica tiene la propiedad de despertar recuerdos profundos, por lo que es útil para recapitular. En cuanto a los órganos involucrados descartando la piel, que también es una fuente de ingreso de oxígeno al organismo, tenemos dos: la nariz y la boca. Su combinación permite los siguientes efectos: 1. La respiración nasal es caliente, nutre, concentra, hace que nos fijemos más en el mundo exterior. Es la respiración habitual, cuando no se nos exige un trabajo extra de la mente o las emociones. 2. La respiración bucal es fría, relaja, adormece los sentidos, hace que nos concentremos en nuestras sensaciones subjetivas. Es la respiración que adoptamos espontáneamente cuando estamos sofocados. 3. Al inhalar por la nariz y exhalar por la boca, aumentamos el Tonal, capturamos energía del exterior y vertimos hacia fuera nuestras preocupaciones y tensiones. Es la respiración de quien se alivia de un problema. 4. Al aspirar por la boca y expirar por la nariz, aumentamos el Nagual, botamos los excedentes energéticos y acondicionamos el organismo y la psiquis para un nuevo ciclo. Es la respiración de quien se resigna o prepara. El quinto aspecto a considerar, es que la respiración tiene tres grados: 1. Ishmani, aliento llano, el habitual. Este grado se mide por el hecho de que, para escuchar como entra y sale el aire, tenemos que prestar atención. La mente se mantiene calmada, aunque atenta a lo que pasa fuera. 2. I iotik, aliento enfático, cuando jadeamos, acortando todas las fases del proceso. Esto incrementa la cantidad de oxígeno que llega a nuestro cerebro, lo cual vuelca toda nuestra atención al exterior. Lo hacemos automáticamente cuando se presenta un problema, estamos airados o tenemos que imponer nuestro ego. 3. Ekapitsa, aliento sutil, es cuando ventilamos en forma tan tenue que no se puede escuchar. Podemos medirlo tal como hacían los antiguos: colgando una pluma o una borla de algodón frente a la nariz, y verificando que no se mueva. Este tipo de aliento vuelca la atención al interior. El último aspecto que estudiaremos, es la orientación del flujo ventilatorio. Aunque, fisiológicamente, el aire pasa de la nariz a los pulmones y regresa, en sentido energético el proceso es más complejo. Así como el aire es conducido por los conductos físicos, la vitalidad es dirigida por la atención, y podemos llevarla a cualquier parte del cuerpo o de su campo magnético que deseemos. Esta es una práctica en la que la razón no tiene nada que hacer; se corrobora al intentarla. Recomendamos dirigir la respiración a los centros energéticos ubicados a lo largo de la espina dorsal, pues es la mejor manera de redistribuir la vitalidad por todo el organismo. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 112

113 Las vocalizaciones Otra técnica de gran ayuda es la vocalización. A diferencia del resto de los animales, el ser humano es muy mental. La mente se expresa con preferencia a través de la lengua. La lengua es el principal indicador de una cultura, el depósito de la información y el vehículo de la comunicación. Nuestra propia identidad como individuos es más una cuestión de definiciones y palabras, que de estados del ser; si no tuviéramos nombre propio, nos sentiríamos más desnudos que un pollo desplumado en un día de invierno. No debe extrañarnos, pues, que los sistemas religiosos y filosóficos de todo el mundo hayan asociado el concepto de la Divinidad a la Palabra o el Verbo creador, y que la devoción de los creyentes se exprese principalmente a través de oraciones, cantos y otras formas de comunicación oral. Observando esta característica de nuestra psiquis, los maestros toltecas diseñaron técnicas que le dan su lugar a la palabra como conductora de la atención, cuyo objeto es detonar estados superiores de conciencia. Podemos dividirlas en dos grupos: las semánticas y las rítmicas. Las vocalizaciones semánticas tienen que ver con el significado de la palabra. Consisten en oraciones y frases de estímulo. Los cronistas conservaron muchas oraciones toltecas, la mayoría de las cuales aún permanecen sin traducir o tiene una mala traducción. Al estudiarlas, se nota algo desconcertante: faltan dos temas muy comunes en las oraciones de los cristianos: las peticiones a Dios y la gratitud por los favores recibidos. Ello se debe a que, como se menciono, los mesoamericanos no creían en un dios personal, y no tiene sentido contarle nuestros problemas íntimos a lo abstracto. Las oraciones eran expresiones de la exaltación del alma al constatar las cualidades divinas de la Naturaleza. Se invocaba al Sol, no porque es bueno y nos da su luz, sino porque da luz y eso es bueno. Algunas oraciones tenían una función social, expresándose en voz alta en los actos públicos. También había frases estereotípicas, que se repetían siempre del mismo modo, a manera de credo, como la siguiente, conservada en el Códice Matritense o Trocartesiano: Au inin senka wellateu matini katia in tlein kimilwiaya in teupishke in Ketsalkoatl. Welkichioaya amo kitlakuaya ka kimilwi kinnonots: Ka sa sen teotl itoka Ketsalkoatl. Atle kineki. San koatl san papalotl inankimakaske inishpan ankimiktiske. Los toltecas) eran respetuosos de las cosas divinas, hacían todo lo que les pedía el sacerdote (de) Ketsalkoatl, sin cambiar nada. Les decía: Hay un Ser Divino, su nombre es Serpiente Emplumada. Nada pide. Sólo serpientes y mariposas (cuerpo y alma) le ofreceréis. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 113

114 ** En la actualidad, los practicantes suelen utilizar expresiones en nawatl para darle formato a la sesión de ejercicios y en el rito del temascal. Por ejemplo, una manera elegante de dedicar nuestro esfuerzo a un ideal superior, es la siguiente: Itetsinko nikpoaya Ipalnemoani Moyokoyani Tloke Nawake Yowalli E ekatl Topiltsin Ketsalkoatl. Dedicamos (la sesión) a Aquel por Quien vivimos, Quien a sí mismo se crea, Dueño del cerca y el junto, tinieblas y viento (invisible e intangible), Nuestro Señor Serpiente Emplumada. También se usan expresiones que le dan gracia y nobleza a la ocasión; he aquí algunos ejemplos: - Para saludar y desear bienestar general: Nemoa!, que todos estén bien!, y también: Tlamatka!, que tengan paz! - Para saludar a alguien en particular: Ma shimokinam!, que conserves tu equilibrio! - Para agradecer a otro por un favor: Tlasokamati!, gracias! - Para llamar la atención de los distraídos: Nikannach!, aquí y ahora! - Para pedir unidad cuando el grupo se disgrega: Ololliutimani!, todos unidos! - Al concordar con lo que se desea: Manyu mechiwa!, que así sea! - Para despedir a otro: Ma pou tiu!, que tu andar sea seguro! - Para despedir al grupo: Senketsa tlakuanmanka!, Hay que perseverar con intento inflexible! Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 114

115 MACHIOMANAS Los nawas le llamaron a este código gestual Machiomana, lenguaje manual, un término compuesto de Machiotl, modelo, y Mana, lo que se hace con las manos. Al respecto, afirma el padre Sahagún en su descripción de los ritos mexicas: Ellos acostumbraban hacer gestos manuales (Códice Florentino). Variantes de los gestos de Cierre de energías, de Senteotl, del Meditante, de Oración, de Bendición y de Cruce de brazos. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 115

116 La respiración de barredera Este ejercicio tiene el efecto de armonizar nuestra energía. Consiste en respirar alternativamente por la derecha y por la izquierda. Al volver la cabeza a la izquierda, obturamos los conductos ventilatorios de ese lado y abrimos los de la derecha, lo cual carga positivamente la energía. Esto se llama respiración Tonal. Por el contrario, cuando respiramos por la derecha, la respiración se carga de polaridad negativa o Nagual. Para realizar la respiración de barredera, nos colocamos en alguna de las posturas del Este o en Chacmol. Comenzamos mirando a la izquierda, tomamos una honda aspiración, la retenemos por unos segundos y luego vamos soltando el aire poco a poco, a medida que volvemos el rostro a la derecha. Luego repetimos el proceso, pero de derecha a izquierda. Este ejercicio equivale a la técnica yoga de obturar las ventanas nasales con los dedos índice y pulgar, pero tiene las ventajas de que no irrita las mucosas nasales y no requiere que elevemos las manos al rostro, por lo que estas pueden involucrarse en la postura, como en el caso del Chacmol, o bien en algún gesto simbólico. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 116

117 Las 52 respiraciones mágicas Desarrollos lineal y espiral de los centros energéticos. En la literatura mística de influencia oriental se mencionan con frecuencia unos puntos ubicados a lo largo de la columna vertebral, que parecen jugar un activo papel en nuestra vitalidad. Se han hecho famosos con el nombre sánscrito de Chakras, ruedas. La energía no ocupa un espacio tridimensional, de modo que no tiene atributos visuales. Los centros energéticos son puntos de acumulación de intensidades, sólo perceptibles a través de sus manifestaciones. Los toltecas les llamaron Kuekueyo; ese nombre es singularmente apropiado, pues procede de la raíz Kue, que significa moverse, brillar, espiral y vórtice, y tales son los atributos con los que representamos a la energía. Como se dijo anteriormente son adimensionales, los Kuekueyos se reflejan en nuestro organismo, no en órganos específicos, sino en puntos del cuerpo donde se acumulan las sensaciones. Los sabios toltecas dedujeron que el cuerpo físico es una condensación del campo magnético, e inventaron técnicas para manipular el flujo de la energía. Los Kuekueyos regulan el funcionamiento del cuerpo y modelan la percepción, y con ello, el contenido de la mente. La base de una buena salud física o mental, es tener esos centros activos y nutridos. Como la energía, en última instancia, es atención, el modo más fácil de nutrirlos es concentrándonos en ellos y dedicándoles nuestra respiración. El ejercicio de las cincuenta y dos respiraciones mágicas se diseñó para cumplir con este cometido. Podemos practicarlo en cualquiera de las posturas del Este o del Oeste. Tiene dos variantes: la concentración lineal y la espiral; la primera sirve para tonificar el sistema y consiste en lo siguiente: Nos sentamos en una de las posturas del Este o del Oeste, colocamos las manos en el Machiomana o gesto de desconexión sensorial, calmamos la respiración y le dedicamos a cada centro cuatro respiraciones alargadas de baja intensidad (es decir, sosteniendo moderadamente los tiempos de inhalación, retención en pleno, exhalación y retención en vacío). Al mismo tiempo, pronunciamos mentalmente el nombre del Kuekueyo y visualizamos su jeroglífico. Los ojos se cierran para interiorizar los efectos del ejercicio. El orden de las concentraciones es el siguiente: Centro Nombre Ubicación Visualización Impulso 1. sexual Kolotl, escorpión sacro espiral negra Supervivencia 2. ventral Iwitl, plumón vientre pluma blanca Sexo y familia 3. umbilical Pantli, bandera ombligo bandera blanca Ego 4. cardíaco Shochitl, flor corazón flor roja Emociones superiores 5. laríngeo Topilli, bastón garganta bastón azul Voluntad 6. frontal Chalchiwitl, entrecejo gema verdiazul Intelecto 7. coronario Tekpatl, pedernal coronilla óvalo blanco y rojo Trascendencia 8. frontal Chalchiwitl, entrecejo gema verdiazul Intelecto 9. laríngeo Topilli, bastón garganta bastón azul Voluntad 10. cardíaco Shochitl, flor corazón flor roja Emociones superiores 11. umbilical Pantli, bandera ombligo bandera blanca Ego 12. ventral Iwitl, plumón vientre pluma blanca Sexo y familia 13. sexual Kolotl, escorpión sacro espiral negra Supervivencia Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 117

118 Desarrollo lineal Al llegar al séptimo centro, descendemos al sexto, de ahí al quinto, y así, hasta llegar al centro sexual. En total, son trece concentraciones, por ello el número de respiraciones es 52. Este número tiene una resonancia muy hermosa en el calendario de Anawak, y permite integrar el trabajo con los Kuekueyos en la cosmogonía. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 118

119 Desarrollo espiral de los centros energéticos. La segunda variante es una concentración que sigue la secuencia natural en que se desplaza la energía por los centros. La energía nunca va en línea recta, lo normal es que forme espirales. Su carga Tonal procede del Sol y la Nagual de la Tierra; ambas se encuentran en el corazón, el punto a partir del cual se formó nuestro cuerpo y donde debemos concentrarnos si queremos ensoñar. Una vez allí, se despliega hacia el ombligo, luego sube a la garganta, vuelve a bajar hasta el vientre, y así sucesivamente, hasta que abandona el cuerpo por la coronilla. Este ejercicio tiene dos partes, que debemos realizar en forma continua. En la primera, recorremos la secuencia centrífuga de la energía, es decir, desde el corazón hasta la coronilla; en la segunda, continuamos ese impulso, pero en sentido centrípeto, desde la coronilla hasta el corazón. Para ello, nos sentamos como en el ejercicio anterior y le dedicamos cuatro respiraciones alargadas a cada centro, en el siguiente orden: Centro Nombre Ubicación Visualización Impulso 1ro. Cardíaco Shochitl, flor corazón flor roja Emociones superiores 2do. Umbilical Pantli, bandera ombligo bandera blanca Ego 3ro. Laríngeo Topilli, bastón garganta bastón azul Voluntad 4to. Ventral Iwitl, plumón vientre pluma blanca Sexo y Familia 5to. Frontal Chalchiwitl, entrecejo gema verdiazul Intelecto 6to. Sexual Kolotl, escorpión sacro espiral negra Supervivencia 7mo. Coronario Tekpatl, pedernal coronilla óvalo blanco y rojo Trascendencia 8vo. Sexual. Kolotl, escorpión sacro espiral negra Supervivencia 9no. Frontal. Chalchiwitl, entrecejo gema verdiazul Intelecto 10mo. Ventral. Iwitl, plumón vientre pluma blanca Sexo y Familia 11mo. Laríngeo. Topilli, bastón garganta bastón azul Voluntad 12mo. Umbilical. Pantli, bandera ombligo bandera blanca Ego 13ro. Cardíaco. Shochitl, flor corazón flor roja Emociones superiores Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 119

120 Desarrollo espiral Como podemos ver, una vez cumplido este ciclo, hemos vuelto al punto de donde partimos, con el centro coronario o trascendental en el epicentro de la espiral. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 120

121 LOS EFECTOS DE LA RESPIRACIÓN La palabra I imati está compuesta de I io, respiración, y Mati, mente, atención, control. Significa en sentido recto prestar atención a la respiración, pero lo que entendían los nawas cuando la escuchaban, según quedó recogido en el diccionario de Molina, era componerse o pulirse. Esta acepción popular encierra un importante hecho: la ciencia de respirar es la principal herramienta para el cultivo de la fuerza vital, porque es a través de la respiración por donde se introducen en nosotros los estímulos sensoriales que nos apegan a las cosas, provocando perturbaciones en el funcionamiento de la mente y disipando la energía. Por ello advierte un conjuro mexica: He aquí, vienen mis hermanas (los sentidos), mi condición humana. Una de ellas trae un ramillete de pluma florida, que es su respiración, el sacudidor de algodón (con que me distrae), la cuerda con que me ata. (Alarcón, Tratado de las Idolatrías) De ahí que respirar fuera considerado un poder mágico, capaz de atar o liberar, según cómo se le utilizara. Cada respiración, más que el acto carnal de contraer el diafragma e inflar los pulmones, era una suerte de comunión mística, un intercambio personal con E ekatl Ketsalkoatl a través de su afilado pico de colibrí. Según la ideología tolteca, la función del aliento es atraer ciertas partículas vitales que están suspendidas en el aire, las cuales recibían el nombre de Tleyotl, cosa ardiente. Estas son distribuidas por la estructura energética de los Kuekueyos a través de una red de canales. Finalmente, pasan a engrosar el Tonal, manifestándose externamente como longevidad, salud, ánimo, buen humor, magnetismo personal y capacidad de convicción. Por ello, los líderes mesoamericanos aprendían técnicas especiales para asimilar grandes cantidades de Tleyotl. El resultado de conducir el Tleyotl en forma consciente hacia algún centro vital u órgano del cuerpo físico se llama Yolistli, energetización. Por el contrario, dirigirlo hacia apegos externos o permitir que otra persona lo manipule, es interpretado como una forma de magia negra. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 121

122 La meditación Teomanía, meditación, se relaciona con la intuición, esa misteriosa facultad que en la vida cotidiana solemos tener atrofiada. La meditación era una práctica muy común en el México antiguo, según se deduce de la profusión de imágenes meditativas en el arte. Su objeto es llegar al estado de éxtasis. La meditación se divide en cuatro pasos, que son: 1. Mana, disposición. 2. Senmati, concentración. 3. Teomania, meditación. 4. Teowatia, éxtasis. La disposición consta de tres partes: a) Buscar el lugar y momento apropiados. Resulta muy difícil calmar la mente en un sitio bullicioso o lleno de distracciones; por ello, lo mejor es retirarse a un rincón tranquilo, si es posible en contacto con la naturaleza, como puede ser un parque o una playa desierta. El momento también importa; se medita mejor temprano en la mañana o al atardecer. El mediodía es mal momento porque se exacerba el Tonal y la mente se distrae; la medianoche también, porque induce a visiones fantasiosas. b) Colocar el cuerpo en forma correcta. Existe un grupo de posturas específicamente desarrolladas para este propósito, que estudiaremos adelante. c) Armonizar la energía mediante I imati, el control de la respiración. Como veremos, existen varias técnicas para conseguir ese efecto. El segundo punto, la concentración, no se debe confundir con la meditación. Es sólo una técnica de apoyo, una forma de callar la mente sin necesidad de darle órdenes directas. Para concentrarnos, empleamos recursos externos o internos que captan y conducen la atención, como resultado de lo cual, los pensamientos se van deteniendo poco a poco. Existen muchas formas de concentración: acá hay cinco principales, que son: 1. Observación, un ejercicio muy simple que consta de tres partes: a) Observamos serenamente lo que pasa a nuestro alrededor, sin hacer juicios ni comparaciones. b) Una vez que nos ambientamos, escogemos un elemento del entorno, como puede ser una hoja o fruta de un árbol, una marca en la pared o el suelo, una nube, etcétera, y lo miramos fijamente, tratando de no parpadear. c) Luego de unos minutos de forzar el enfoque, hacemos lo contrario: mantenemos los ojos sobre el objeto elegido, pero atendiendo a lo que hay en la periferia. La mirada periférica es de gran valor para educar la percepción. 2. Imaginación eidética. Seguramente hemos notado que, al apretar los globos oculares, aparece una serie de colores y formas geométricas. El orden en que aparecen no es casual, responde a nuestro estado energético y es uno de los indicadores que usa el médico chamán para analizar a su paciente. Existen ciertas asociaciones naturales de color y forma que podemos aprovechar como motivos de concentración; las básicas son las siguientes: Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 122

123 - Un triángulo rojo con la punta hacia arriba induce un estado de vigor. - Un círculo blanco induce al análisis y la observación. - Una media luna negra nos da fluidez y un sentimiento místico. - Un cuadrado amarillo nos hace sentir serenos, seguros y sólidos. Alternando esas imágenes, podemos inducir un estado de equilibrio mental que rompe con el monólogo cotidiano. 3. La vocalización. Así como existen sonidos que irritan, hay otros que calman; por ejemplo, el sonido del corazón materno es como un arrullo para el bebé. Podemos aprovechar ese efecto, repitiendo suavemente un sonido, palabra o frase que tenga una cadencia suave y, preferiblemente, un significado de sugestión positiva. 4. La aromatización. Ocurre lo mismo que con los sonidos: hay olores que nos ofenden y otros que agradan y calman. Los meditantes de todas las culturas han descubierto las ventajas de ambientar el espacio de prácticas con un poco de incienso; en México empleaban principalmente la resina de copal, pero es un recurso que no se debe abusar. 5. Probablemente, la forma más fructífera de conducir la atención consiste en concentrarnos en los centros energéticos. La tercera fase del ejercicio es propiamente la meditación. Meditar es llegar al silencio interior. Ello es posible cuando prescindimos de toda forma de concentración, porque, de otro modo, la mente quedará enganchada en los estímulos sensoriales o mentales. El único modo de meditar, es intentarlo; la práctica sostenida hace que sea cada vez más fácil. Lo ideal es llegar a un estado en el cual permanecemos técnicamente dormidos, pero conscientes de lo que ocurre a nuestro alrededor y en perfecta placidez. La culminación de este ejercicio es el éxtasis, el más elevado grado de conciencia accesible al ser humano. El éxtasis meditativo se produce gracias a un fenómeno psíquico muy interesante: el silencio mental se acumula. La primera vez que callamos la mente, puede que sólo lo logremos por unos segundos; pero, al intentarlo de nuevo, ese lapso se va alargando, se acumulan los minutos, hasta que llegamos a una frontera muy personal a la que Castaneda llama el umbral de silencio. A partir de ahí, ya no hay que intentar el silencio, porque se sostiene por sí mismo. La parte dramática del ejercicio es que el mundo mismo comienza a cambiar, las cosas se desarman, se tornan mágicas, y el espíritu se entrega en un viaje interior de gozo indescriptible. En silencio es el único lugar donde podemos descansar, es de donde parece que emana. El tiempo es, gozo, alegría, creatividad, realidad virtual manifiesta, es un espíritu que repara todo. Las palabras deben nacer del silencio, el secreto es entrar de golpe al silencio. En el silencio se rompen las reglas de la temporalidad (C.J.C.) Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 123

124 El ensoñar y El nagualismo El Nawallotl, nagualismo, tiene como objeto proyectar nuestro ser de ensueños, llamado el doble o el nagual. El nagualismo es un campo muy amplio de experimentación, repleto de técnicas para el manejo de la energía, algunas bastante peligrosas. Es mejor limitarnos a los aspectos básicos de este paso, dejando al que lo estudia en libertad para profundizar por sí mismo, si es que lo considera apropiado. Aclaremos algo: el nagual no es un fantasma ni un animal, como creen los campesinos de México; tampoco es una superstición de los antiguos, como ingenuamente suponen los investigadores modernos. Nawalli fue el nombre que dieron los mesoamericanos a la proyección de nuestra voluntad en el ámbito del subconsciente. Un chamán entrenado potencia de tal modo sus capacidades de percepción, que el mundo literalmente se multiplica a sí mismo. A través del ser de ensueños, viaja a universos reales, pero extraordinarios, donde se relaciona con otros seres que también están en el camino. La proyección del nagual. Mural olmeca de Oxtoticpac. El mejor modo para reconocer y desarrollar al ser de ensueños, es aprender a soñar. El principal problema que confrontamos al dormirnos, es que no creemos que ese estado sea aprovechable; por ello, nos dejamos caer en la cama como un saco de papas, sin voluntad ni propósito. Toda la responsabilidad que ejercemos cuando estamos dormidos, es tener cuidado de no orinarnos en la cama; nada más. Hemos perdido de vista que el sueño es una extraordinaria facultad que poseen algunos seres vivos. Aprovechar los sueños? La idea parece absurda. Es cierto que, de ordinario, nuestros sueños están llenos de fantasía; pero eso no significa que la capacidad Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 124

125 de dormir, en sí, sea inútil para el propósito de desarrollar la conciencia. Por el contrario! Cuando dormimos, los sentidos se desconectan en forma natural; es como una concentración muy intensa. Eso facilita las cosas, si sabemos cómo proceder. Si queremos contactar con el ser de ensueños, ante todo, hay que saber que ese ser existe, es real. Hagamos memoria: qué ocurre cuando soñamos? Sucede que vemos, oímos, nos emocionamos, hablamos, hacemos cosas y hasta razonamos exactamente igual que cuando estamos despiertos. Por lo tanto, también podemos tomar el control de la situación. Así como aprendimos de niños a controlar los esfínteres, podemos aprender a no dejarnos arrastrar por la fantasía de los sueños, aprovechando el momento para investigar, resolver problemas y hacer cosas útiles. La primera fase del cultivo del sueño es la tarea. El practicante comienza dándose una orden mientras está despierto, para cumplirla cuando duerma. La orden puede ser verse las manos, buscar el propio rostro en un espejo, asomarse por una ventana o pronunciar la frase estoy soñando. Incluso podemos ponernos tareas más complejas, como hacer el intento de volar, vernos a nosotros mismos en la cama o encontrarnos con algún conocido que también esté soñando; pero mientras más compleja la tarea, más difícil de cumplir. Al principio, puede que no tengamos éxito, pero la insistencia triunfa y terminamos adquiriendo un control inicial del ser de ensueños. La segunda fase del ejercicio consiste en observar sin juicios lo que ocurre, mirar alrededor con atención, pero sin involucrarse. Esa actitud es como un imán, atrae a otros ensoñadores. Algunos de esos compañeros de viaje están más adelantados que nosotros, y lo normal es que nos den orientaciones. Incluso, podemos tener la suerte de encontrar un verdadero maestro nagual. Pero no debemos ver a esas entidades como superiores o especiales; sólo son personas que ya pasaron por ciertas etapas del camino y pueden darnos un consejo. La tercera fase del ejercicio consiste en desapegarnos de la forma humana. A estas alturas, el estudiante ya ha tenido éxito en rearmar su ser de ensueños, aprendiendo a moverse y hablar con propiedad, concentrando su atención y no dejándose atrapar por lo que ocurre, es decir, manteniendo en todo momento la conciencia clara de estar soñando. En este punto hay que reconocer que ese cuerpo que vemos y usamos es una proyección mental; el verdadero quedó dormido en la cama. Por lo tanto, no estamos obligados a comportarnos como un ser orgánico. Esto es una gran ventaja, ya que un ser incorpóreo puede hacer cosas aparentemente imposibles, como volar sin alas, atravesar paredes o trasladarse instantáneamente entre dos puntos del espacio o del tiempo. Lo importante de esta fase, es romper la sujeción psicológica a nuestra forma humana, pues ello es la condición para aprender a sobrevivir a la muerte. La cuarta fase consiste en Ver la energía tal cual es. Como ya no estamos supeditados al rango sensorial de los ojos, los oídos y demás sentidos, no tenemos que detenernos en la superficie de las cosas, o en los tamaños, formas Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 125

126 e intensidades habituales. Podemos enfocarnos sobre algo y observar o escuchar los detalles más íntimos, llegando literalmente al plano de la energía. Vemos el mundo tal cual es y no como nos lo impuso la limitación de nuestra forma humana. En términos toltecas, eso se llama Poder. Uno de los resultados más impactantes de esta fase es que, al enfocar a otros seres vivos, no los vemos como cuerpos físicos, sino como ondulantes campos de energía con órganos parecidos a tentáculos y vórtices radiantes. A continuación viene una fase muy compleja, en la cual tenemos que aprender a movernos por el mundo del ensueño, que a estas alturas ya no es sueño, sino un espacio completamente pragmático de vida y conciencia. Ese mundo es como un laberinto, lleno de posibilidades, pero también de peligros. Aquí se impone un gran discernimiento por parte del que está practicando para no quedar atrapado en las tentaciones y compromisos que surgirán. Al no estar limitados por la forma humana, poseemos grandes poderes, pero también una gran ignorancia sobre cómo proceder, pues allí somos como niños recién nacidos. En esta fase, tenemos que aprender a ser humildes y sobrios para poder seguir adelante. Si consigue pasar por todas las pruebas, se puede decir que el practicante ha llegado a ser un nagual, alguien que controla su percepción. El objeto final del nagual es convertirse en un Moyokoyani, creador de un mundo propio. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 126

127 ROSARIO TOLTECA La tradición de recitar frases o palabras sagradas con la ayuda de un rosario está difundida entre las principales religiones del mundo. Probablemente, los inventores de este implemento fueron los hindúes. Desde tiempos inmemoriales, aparece en la India el collar sagrado, llamado Japamalam, rueda de invocaciones, en relación con Brahma, el dios creador. El rosario hindú se compone de 108 cuentas rematadas por un cono que representa la montaña donde, según el mito, ocurrió la creación del ser humano. También existen variantes de 27 y 54 cuentas. Los budistas transformaron el rosario hindú en el atributo de Avalokiteshvara, el Buda de la compasión. Los misioneros de esta fe lo llevaron a China, Japón y la Europa oriental, donde fue conocido y adoptado por los griegos y romanos, primero, y más tarde por los musulmanes. El rosario musulmán tiene 99 cuentas que representan los nombres externos de Dios; se omite el nombre número 100, porque es oculto. Los turcos suelen dividir esta cantidad en tres bloques dedicados a los tres aspectos de la Deidad: el alabado, el glorioso y el grande. Se ignora qué origen tiene el rosario cristiano pero, probablemente, fue tomado de los romanos. Hay evidencia de que ya era empleado en el siglo VIII después de Cristo por los devotos iletrados, para ayudarse a recordar los salmos de la Biblia. A fines del siglo XII, el monje católico Pedro el Ermitaño enarboló el rosario en su lucha contra los cristianos albigenses, quienes se oponían al poder de Roma. Poco después, Domingo de Guzmán, fundador de la orden de los dominicos, reconoció el potencial meditativo de las letanías del rosario musulmán e instituyó el Santo Rosario cristiano, afirmando que la propia Virgen María se lo había enseñado. En su versión más común, este rosario se compone de 50 cuentas organizadas en grupos de 10, pero también los hay de 150. Su nombre es metafórico, pues los rezos son comparados con guirnaldas de rosas ofrecidas a la Virgen. El rosario Tolteca Los antiguos mexicanos también conocieron el rosario y lo usaron en forma similar a los demás pueblos, según atestiguaron los cronistas europeos. Por ejemplo, el padre Francisco Hernández asegura: Ellos usaban en sus rezos unas cuentas como las nuestras, que llamaban Tzoktli, lo cual quiere decir en su lengua pobrecillo. (Antigüedades de los indios) El nombre Tzoaktli significa literalmente semilla arrugada, pues las cuentas por lo general se confeccionaban con este material (aunque también había rosarios de materiales nobles, como el jade y el oro). Los Mesoaméricanos veneraban este objeto, no tenía valor económico. Su forma era semejante al rosario de los cristianos, salvo que las cuentas se agrupaban en paquetes de trece y nueve, tal como las horas del día. Otro nombre que le daban era Tlakopatli, canutillos. Al acto de repasar las cuentas le decían Soso, repetición. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 127

128 El rosario era un símbolo distintivo de los monjes toltecas, según podemos ver en diversos códices y monumentos. Un texto sagrado maya afirma que se relacionaba con la iniciación de los monjes en los misterios sagrados: Así es el lenguaje de los misterios: le dice (el maestro al aprendiz): Hijo mío, si eres un hombre verdadero, busca las cuentecillas verdes con que oras. Las cuentas que así le pide son las piedras del collar precioso. (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua) La importancia que le daban los mesoamericanos a este objeto era tal, que incluso podía representar a la persona en las ceremonias, según observó el padre Sahagún: (Ellos usaban) unas cuentas de palo que llamaban Tlacopatli. (Cuando el joven novicio abandonaba el monasterio) le quitaban las cuentas y las dejaban en el monasterio, porque decían que el espíritu del muchacho estaba unido a las cuentas, y el mismo espíritu hacía los servicios de penitencia por él. (Historia General III) Los monjes de Anawak solían transportar sus rosarios en unas bolsas llamadas Shikipilli, donde también llevaban motas de algodón, espinas y otros implementos rituales. Es posible que las bolsas sirvieran para introducir la mano y pasar las cuentas mientras iban de camino. Su estructura y forma de uso El rosario tolteca se fabricaba con cualquier semilla o piedra semipreciosa que tuviera un tamaño apropiado para pasar entre los dedos, es decir, ni muy grande ni muy chica. Las cuentas formaban grupos alternos de 9 y 13 (los números clave del calendario mesoamericano), tal como vemos en la imagen de un vaso maya, donde el dios anciano Creador del Universo se asoma por el caracol que le sirve de casa y cuenta los ciclos de tiempo. Había rosarios cortos y largos, pero sus cuentas siempre eran múltiplos de 9 y 13. Con frecuencia, las cuentas estaban coronadas por una mayor, que servía de punto de partida y conclusión. Una vez fabricado el collar, se dedicaba en un rito de consagración, sahumándolo con copal y rociándolo con Teoatl, agua sagrada. También, era costumbre que los practicantes le prometieran algún voto, como, por ejemplo, dejar de comer carne durante una veintena. Un modo muy bonito de consagrar los collares, era sometiéndolos a un baño ritual de temascal. Se podía practicar tanto con la mano izquierda como con la derecha, ya fuera con el collar en la mano o directamente colgado del cuello. La mano se colocaba entre el vientre y la garganta, nunca por debajo del ombligo. Las cuentas se suspendían sobre el dedo medio y se halaban con el pulgar, tal como vemos en esta imagen. Los dedos medio y anular se contraían, en tanto el índice y el meñique quedaban algo estirados, formando un gesto de gran importancia simbólica, pues significa que el meditante ha quedado reducido a nada, Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 128

129 controlando su cuerpo, mente, ego e inclinaciones animales, a fin de fundirse con la divinidad. Las cuentas se rotaban en una sola dirección, de forma ininterrumpida. Se podía hacer una rotación o muchas, pero siempre en números enteros, es decir, no era correcto dejar el rosario a la mitad. El ejercicio se realizaba en una postura meditativa, ya fuese sentado o de pie, con la espalda recta, en un estado de profunda concentración, aplicando toda la atención, tanto al acto de pasar las cuentas como de pronunciar las oraciones. Se podían recitar oraciones completas, frases, palabras e incluso sonidos aislados, ya fuese en voz alta, baja, o de manera mental. En el caso de recitarse palabras con un significado, el devoto debía meditar en este, saboreándolo, por decirlo así, hasta captar su esencia espiritual. Propósitos de la práctica El rosario tolteca servía para cuatro propósitos principales: como recurso mnemotécnico, para propiciar la meditación, como ofrenda ritual y como canal psicológico. Veamos cada uno de estos: 1. El uso mnemotécnico se basaba en el hecho de que las cuentas ayudan a fijar en la memoria las expresiones o rezos. Esto era importante en el México antiguo, porque, con frecuencia, la literatura sagrada no se escribía, sino que había que memorizarla. 2. Para entender el uso meditativo del rosario, hay que practicar la meditación. Este es un ejercicio de desarrollo de la conciencia que comienza con una postura correcta y una respiración calmada. Luego, concentramos la mente, ya sea visualizando una imagen, escuchando música o pronunciando frases. El rosario puede ser de gran ayuda en este punto, porque combina la verbalización con los sentidos del tacto y el ritmo, contribuyendo a que la mente no se disperse. Una vez que estamos concentrados, hay que suspender el rosario y permanecer en silencio mental. 3. La práctica del rosario como ofrenda tenía que ver con las creencias de los anahuacas, según los cuales, el mundo fue producto del sacrificio de la Serpiente Emplumada. Un modo de devolverle toda la atención que nos ha prestado, consistía en memorizar sus nombres y atributos con la ayuda del collar. Este sentido quedó recogido en una imagen de una estela maya, donde vemos que, de la mano del practicante, sale la vírgula de la palabra orientada hacia arriba, lo cual significa oración de gracias. 4. Por último, esta práctica tenía un sentido psicológico, pues servía para anclar los buenos deseos y estados de conciencia, y para canalizar las tensiones. Después de una gran cantidad de letanías, se establecía un fuerte vínculo afectivo y energético entre el devoto y su rosario, que se transformaba, de ese modo, en un objeto de Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 129

130 poder, es decir, algo capaz de convocar un elevado estado de atención. En adelante, de solo tocarlo, la mente entraba en un estado de concentración y silencio. Su simbolismo El rosario tolteca se componía de dos partes que podemos llamar Nagual o interna y Tonal o externa. El lado nagual era el Mekatl, hilo. Simbolizaba lo continuo, lo invisible, la esencia, el alma o, mejor dicho, el potencial de realización que todos poseemos. Filosóficamente, representaba la unidad subyacente a todas las cosas, cuyo nombre era Senteotl, unidad divina. Por lo tanto, al pasar el rosario, el practicante usaba el hilo como guía para reunificar su limitada experiencia humana con el ilimitado océano de la Conciencia Cósmica. El lado tonal eran las cuentas. Representaban lo discontinuo, la apariencia, lo que se puede contar y manipular, es decir, la forma humana. También estaban simbolizadas por Senteotl, pues otra traducción de este nombre es divina semilla. Naturalmente, las semillas aludían al poder germinador o creador de la Serpiente Emplumada. Repasar el collar era un acto equivalente a sembrar, a producir vida; por ello, en el arte mesoamericano se mezclan las imágenes del practicante y el sembrador. Pero el simbolismo era más profundo pues, en nawatl, el concepto de brotar o reverdecer se dice Shoshou ki, término que también significa libertad. De manera que, al repasar las cuentas, el devoto proyectaba hacia lo alto su intento de ser libre, que es el fin de la práctica tolteca. Otro aspecto a considerar, es que la secuencia de las cuentas sugiere un proceso gradual, evolutivo, lo cual se confirma por el nombre nawatl de la cuenta, Shiwitl, que también significa ciclo. Por ello, las cuentas se distribuían en grupos de 9 y 13, números que representaban diversos ciclos calendáricos de gran importancia. La práctica de los 9 y 13 Señores El rosario tolteca se podía usar de diversas maneras, según quedó registrado en los documentos. Las principales eran las siguientes: 1. La práctica matutina. La forma más común de saludar a la Divinidad al levantarse en la mañana o al acostarse en la noche, era repasando los 9 y 13 nombres o atributos divinos. Aparece descrita en los siguiente textos mayas: Nueve dioses, trece dioses, así voy contando alternativamente, así voy repasando mis cuentas. (Chilam Balam de Tuzik) Yo invoco a los nueve divinos y a los trece divinos, en ese orden. Así es como cuento y repaso mis cuentecillas. (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua) Los Yowakteku tli, nueve señores de la noche, eran los aspectos de la Serpiente Emplumada encargados de propiciar el crecimiento de los cuerpos. Se les invocaba para Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 130

131 propiciar buena salud, prosperidad material, y positivas relaciones familiares y sociales. La idea no era pedirle estos beneficios a la Deidad, sino concentrarse en ellos, incorporando su estado de conciencia mediante el uso de la voluntad. Los nombres de estos Señores eran: Shiu teku tli, señor del fuego Itstli, dios de la obsidiana, cuchillo de obsidiana Piltsinteku tli, Señor de los príncipes o niño señor que es el sol Senteotl, Señor del maíz, divina unidad Miktlanteku tli, señor del lugar de los muertos Chalchiu teku tli, señor precioso, diosa del agua Tlasolteotl, divina inmundicia diosa de la basura Tepeyollotl, el Jaguar, corazón de la montaña Tlalok, sobre la tierra, dios de la lluvia Por otra parte, al repasar las cuentas dedicadas a los Tonalteku tli, trece señores del día, el devoto se predisponía para el despliegue de la conciencia y el manejo de los estados no ordinarios de conciencia, tales como el sueño, la meditación y la muerte. Los nombres de estos Señores eran: Shiu teku tli, señor del fuego Tlalteku tli, señor de la tierra Chalchiu teku tli, señor de los jades, diosa del agua Tonatiu, dios sol Tlasolteotl, divina inmundicia diosa de la basura Miktlanteku tli, dios del lugar de los muertos, señor de los muertos Shochipilli, príncipe de las flores, Tlalok, sobre la tierra, dios de la lluvia Ketsalkoatl, serpiente emplumada, dios del viento Teskatlipoka, humo del espejo, dios de la providencia Yowalteku tli, señor de la noche, dios del sacrificio Tlawiskalpanteku tli, señor de la aurora, dios del alba Sitlalinikue, falda de estrellas, diosa del cielo. La vía Lactea 2. La práctica del Tonalpowalli. Otra forma de usar el rosario, consistía en ajustar los rezos a los ciclos del año sagrado mesoamericano, llamado Tonalpowalli, cuenta de los tonales. Quedó descrita en el siguiente texto maya: Le pregunta (el sacerdote al aprendiz): Cuánto tiempo oras? (El aprendiz) deberá responder: Padre: yo oro en el primer día (de la veintena) y también en el décimo. Le pregunta de nuevo: En qué otros días alzas tu oración? Oh, padre: elevo mi oración en el noveno día (de la trecena) y también en el decimotercero. (Chilam Balam de Chumayel, Lenguaje de Zuyua) La razón de usar estos días en particular, dentro de los ciclos calendáricos de la veintena y la trecena, era que se consideraban auspiciosos para comulgar con los poderes del cielo y de la tierra. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 131

132 3. La práctica progresiva. Esta técnica también estaba relacionada con el Tonalpowalli o año sagrado. Consistía en ir aumentando el número de rezos a medida que pasaban los días de la novena y la trecena. He aquí su descripción: Oh padre: yo hago un solo rezo el primer día, y conforme rezo cada día, voy añadiendo (una) a mis oraciones, hasta el noveno y el decimotercer día. (Chilam Balam de Tuzik) Tales progresiones paralelas de 9 y 13 días se empataban a los 117 días, una duración que, no por casualidad, es el número de días que los mesoamericanos le atribuían al año sinódico del planeta Mercurio, quien era el mensajero celeste e intercesor ante la Serpiente Emplumada. 4. La recitación del año. Otra forma de disponer el rosario, que también tiene un origen calendárico, consiste en repasar 17 trecenas intercaladas con 16 novenas, a fin de completar la duración del año civil (365 días). Según se colige de diversas descripciones de los cronistas, para contar el número de invocaciones, los antiguos colocaban un puñado de granos de maíz e iban quitando uno por cada novena y cada trecena que rezaban. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 132

133 Oraciones privadas Las oraciones privadas son frases sugestivas que le dan un sentido espiritual a la práctica. Como sabemos, cada postura de tiene su propio intento, que podemos expresar mental o audiblemente al montarla. Existen otras frases que sería demasiado prolijo relacionar aquí. En general, cualquier deseo bueno, sincero, que salga de lo profundo del corazón, sirve para sugestionar positivamente el ambiente mental. Se deben evitar, no obstante, las frases y actos de adulación a presuntos poderes superiores (incluyendo a Dios), ya que eso no es digno de un tolteca. Por su parte, las vocalizaciones rítmicas no le dan tanta importancia al significado del término, como a su cadencia y musicalidad. En ocasiones, ni siquiera son palabras, sino sonidos y tonos que no significan nada, pero provocan estados anímicos elevados. La forma clásica de usar este recurso es la letanía o repetición reiterada; la técnica consiste en prestar atención al significado del término la primera vez que se pronuncia, y luego olvidarlo, dejando que la mente subconsciente se encargue de metabolizarlo. Lo que se procura con ello, es inducir en nuestro cerebro el estado Alfa, de profunda calma, favorable para interiorizar los beneficios de las posturas y para entrar a la meditación. He aquí algunos ejemplos de este tipo de sonidos: - Senteotl-Ometeotl, divina unidad, divina dual-trinidad, expresión que describe la naturaleza de la percepción. - Ilan-Kailan, impar y par, fórmula que empleaban los adivinos, y que indica que todo se reduce a una interacción de energías. - Nagual-Tonal, oculto y evidente, un modo de describir la naturaleza del mundo. - Yowalkoatl-Ketsalkoatl, serpiente nocturna y serpiente diurna, con un sentido semejante al anterior. - Ipalnemoani-Moyokoyani, aquel por quien vivimos, aquel que se crea a sí mismo, personificaciones de nuestro potencial de autorrealización. - Weweton Totonki, viejito y calentito, una fórmula en honor a Weweteotl, divino anciano, el Creador del Universo. - Newalté-Tewalné, yo soy tú y tú eres yo, expresa la unidad fundamental de la vida. - Me-shik-ko, mente, espíritu y cuerpo (literalmente, luna, ombligo y recipiente), un retrato de nuestra totalidad. - Tawi, un término sin sentido propio, lo usaban los caminantes, y que invoca la buena suerte. Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 133

134 Una forma de ordenar las vocalizaciones rítmicas, es usando un collar de cuentas. Quedó descrita en un códice maya una práctica basada en la repetición de los nombres de los Nueve Señores de la Noche y los Trece Señores del Día (advocaciones de la Serpiente Emplumada) Dios del tiempo repasando un rosario. Vaso maya. Mano que habla. Estela maya. El acto de repasar las cuentas se llamaba en nawatl Soso, término que también era un apodo informal de este implemento. El rosario tolteca se toma entre los dedos índice y medio de la mano derecha, y sus cuentas se halan con el pulgar. Como vemos en las imágenes, la mano se coloca entre el ombligo y el corazón, nunca por debajo del ombligo. Hay muchas formas de combinar las cuentas; por ejemplo, podemos repasar diecisiete ciclos de trece cuentas, intercalados con dieciséis ciclos de nueve, para completar la duración del año (365 vocalizaciones). Recopilación y selección: Horacio Valdeavellano 134