KARL MARX ( )

Transcripción

1 1 Vida y obra KARL MARX ( ) Karl Marx nació en 1818 en Treveris (Alemania), en el seno de una acomodada familia judía. Comenzó a estudiar Derecho en Bonn, pero cuando fue a Berlín a proseguir sus estudios se vio crecientemente atraído por el estudio de la historia y de la filosofía, en una época en que estas disciplinas se hallaban fuertemente influenciadas por el pensamiento de Hegel. En estos años Marx entra en contacto con la izquierda hegeliana, que tanta influencia tendría en sus primeros planteamientos filosóficos. Tras doctorarse en 1841 con una tesis sobre Epicuro, intentó dedicarse a la docencia universitaria. Sin embargo, la autoridades habían condenado oficialmente a la izquierda hegeliana, llegando incluso a expulsar de su cátedra a uno de sus más ilustres miembros, Bruno Bauer. De este modo, Marx ve cómo el futuro académico se cierra para él. Desde entonces Marx se dedicó al periodismo, colaborando en el Reinische Zeitung, del cual llegaría a ser redactor jefe. Tras el cierre de este periódico por el giro radical que Marx le había impreso, emigró a Paris en 1943 para colaborar en una nueva publicación que se denominaría Deutsch-Französische Jahrbücher. En Francia Marx entra en relación con los socialistas franceses, y conoce a líderes del movimiento obrero como Proudhon o Bakunin. También aquí conocerá a Friedrich Engels, con quien colaborará estrechamente durante el resto de su vida. En esta época Marx entra en contacto con el pensamiento socialista francés (Saint- Simon, Fourier, Proudhon) y con la economía política inglesa (Adam Smith y David Ricardo). En esta época publica su Crítica de la filosofía hegeliana del derecho y, junto a Engels, La sagrada familia. En 1945 es expulsado de Francia y emigra a Bruselas, donde escribirá, también junto a Engels, las Tesis sobre Feuerbach y la Ideología alemana en donde ya se plasma la concepción materialista de la historia típica de Marx. En 1847 se asocia a la Liga Comunista. De nuevo junto a Engels redacta los principios y objetivos de la misma, recogidos en el Manifiesto comunista, publicado en Londres en En este mismo año comienza una oleada de revoluciones en Europa. Marx acude a Alemania para tratar de instigar la revolución. Tras la derrota de las insurrecciones y ser expulsado de diferentes países, Marx emigra a Londres, donde establecerá finalmente su residencia. En esta ciudad pasará largas horas de trabajo en la biblioteca del British Museum. Fruto del intenso y minucioso estudio acerca de la historia y la economía publicará en 1959 su Contribución a la crítica de la economía política, en la que ya se pueden ver los conceptos claves de la que será su gran obra El capital. Marx publica el primer tomo de esta obra en Los dos restantes serán publicados póstumamente por Engels en 1885 y A pesar de su intensa actividad intelectual, Marx no dejará completamente al margen su actividad política. Un ejemplo de ésta es su participación en 1864 de la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores), también conocida como la 1º Internacional. En las últimas décadas de su vida Marx se dedica de forma intensa y obsesiva a su trabajo intelectual, pasando tanto él como su familia fuertes penurias. Max fallece en 1883 víctima de la enfermedad y del excesivo trabajo. La repercusión que ha tenido la obra de Marx es enorme. Su influencia ha sido decisiva tanto para la filosofía como para la economía, la sociología o la historia. Pero su sombra no sólo se proyecta sobre el ámbito intelectual. Una determinada interpretación y desarrollo de su pensamiento elaborada por líderes políticos como Lenin, Stalin o Mao Zedong ha resultado decisiva en el devenir histórico del siglo XX. Contexto histórico-cultural Si de toda filosofía se puede decir que es un reflejo de su tiempo, esta constatación, en el caso de Marx, tal y como se desprende de la lectura del Manifiesto comunista, se halla aún más justificada. El pensamiento marxista es un pensamiento totalmente implicado en el análisis y comprensión de los problemas singulares y característicos de su tiempo, un pensamiento que trata de pensar y hacer frente a una situación histórica concreta y bien determinada: el progreso técnico e industrial y las transformaciones que éste implica; el auge de la burguesía y de las formas políticas asociadas a los intereses de esta clase; las nuevas condiciones de vida de las nuevas clases desfavorecidas; la posibilidad de dar voz y un papel en la historia a los excluidos, etc. Marx vive en una época en que el capitalismo industrial llega a su apogeo y se manifiesta con toda su crudeza. El capitalismo, que se extiende por el mundo, provoca un importante cambio en la estructura social: la nobleza es sustituida por la burguesía, que se convierte en la clase dirigente; además, aparecen los proletarios, que se concentran en las grandes ciudades, en torno a la creciente industria en que se basa la riqueza de la burguesía, y en condiciones de vida que resultan inhumanas. En esta situación, no tardan en producirse revueltas que expresan el descontento de desfavorecidos y que denuncian que la «libertad, igualdad y fraternidad» que preconizaba la Revolución francesa se está convirtiendo en una mera formalidad vacía de contenido y que enmascara los intereses de clase de la burguesía. El pensamiento de Marx puede ser comprendido como una radicalización del pensamiento ilustrado que trata no sólo de dar voz a los desfavorecidos de la industrialización, sino sobre todo de dotarlos de las herramientas intelectuales necesarias para comprender su situación, las fuerzas que rigen su destino y los mecanismos necesarios para la transformación de la sociedad. En este intento de comprender la dinámica que conforma la sociedad moderna, Marx desarrolla los elementos fundamentales de su análisis en un diálogo con tres corrientes de pensamiento: Hegel y el idealismo alemán, el socialismo utópico francés y la economía política inglesa: 1) Hegel y el idealismo alemán. Marx toma de Hegel una concepción de la realidad como algo esencialmente histórico y dinámico, y de esta historia como un proceso con finalidad, regido por ciertas leyes que es posible conocer y que permiten su inteligibilidad. Tanto para

2 2 Marx como para Hegel la historia es un proceso que tiene un claro sentido, un proceso marcado por la idea de «progreso» cuyo fin se alcanzará con la implantación de la libertad en el mundo. Pero la herramienta conceptual fundamental que Marx toma de Hegel es la concepción dialéctica de esta historia. El progreso histórico del que hemos hablado no es un progreso meramente lineal, sino que tiene un carácter dialéctico. El movimiento de la historia es un movimiento dialéctico y sólo puede comprenderse en la medida en que se piense de forma dialéctica. Esto quiere decir que: a. Cada parte del proceso sólo es inteligible en la medida en que se remite a la totalidad del mismo; b. El movimiento de este proceso, su dinámica, es siempre el resultado de la oposición de elementos contrarios que, superando sus antagonismos, lo conducen a un mayor grado de desarrollo. Sin embargo, Marx criticará de Hegel la autonomía que este concede al reino de las ideas, al espíritu: como veremos, para Marx las ideas, las formas del espíritu, son siempre reflejo de las condiciones materiales de vida, de la vida real y material, basada en la forma en que las sociedades humanas se articulan en torno al trabajo. Marx comparte con otros miembros de la izquierda hegeliana, como Feuerbach, la crítica a la religión y al papel que ésta juega en el sistema hegeliano. Aunque considera que ninguno de los miembros de la izquierda hegeliana alcanzó a ver que «no es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia». 2) Los socialistas franceses. Otra corriente de pensamiento fundamental en el desarrollo intelectual de Marx es el socialismo francés desarrollado en la estela de la Revolución Francesa (Saint-Simon, Fourier, Proudhon ). De ellos tomará ideas importantes, como la necesidad de estudiar el papel de la industria en la configuración de la sociedad moderna, la importancia de las clases sociales y de su lucha para comprender el curso de la historia y de las sociedades. Sin embargo, Marx calificará a este socialismo de «utópico»: sus intenciones son buenas, pero les falta una base científica para el estudio de la sociedad que él cree poder dar. 3) La economía política inglesa. La consideración de que las formas de la conciencia humana tienen su base en el trabajo y en las condiciones materiales de vida, y la búsqueda de una base científica para el análisis de la sociedad llevan a Marx a estudiar con interés la economía política inglesa (Adam Smith y David Ricardo). De ellos tomará conceptos fundamentales de su análisis económico, como la distinción entre valor de uso y valor de cambio, o la concepción de que el valor de una mercancía deriva del trabajo necesario para producirla. Sin embargo, Marx criticará a estos autores porque, según él, éstos hacen aparecer las leyes que ponen en evidencia como leyes eternas, leyes naturales e inmutables; de este modo, no se dan cuenta de que procediendo así absolutizan y justifican un sistema de relaciones existentes en un estado determinado de la historia, pero que pueden y deben cambiar. Transforman un hecho en una ley. EL HUMANISMO MARXISTA Y EL CONCEPTO DE «ALIENACIÓN» En la década de los cuarenta Marx desarrolla su pensamiento en unos manuscritos publicados póstumamente, en los que el concepto de «alienación» (Entfremdung) jugará un papel decisivo. Estos manuscritos, conocidos en el siglo XX, han constituido un elemento importante para una interpretación de Marx alternativa a la propia del marxismo ortodoxo soviético (por ejemplo, en la Escuela de Frankfurt Adorno, Horkheimer, Marcuse, Bloch). El concepto de «alienación» ya era usado por Hegel para caracterizar un momento necesario en el movimiento dialéctico por el que el espíritu se manifiesta en el mundo y se conoce a sí mismo. Sin embargo, Marx desarrollará este concepto en el contexto de su diálogo con la obra de Feuerbach Das Wesen des Christentums. 1) La alienación religiosa En esta obra Feuerbach había defendido que el ser humano no es producto de los dioses, sino más bien al contrario, los dioses son productos del ser humano. De este modo, la religión es considerada como una invención que tiene su base en una sublimación del carácter mismo del ser humano que termina creando una duplicación trascendente de este mundo terrenal. Ahora bien, Feuerbach constata que una vez creada esta esfera trascendente tiene lugar una extraña inversión por la que los papeles se intercambian: ésta ya no es contemplada como una creación del ser humano, sino como algo superior a lo que ellos mismos acaban siendo sometidos y subyugados. Este constituye para Feuerbach una pérdida o desfiguración por parte del ser humano de su propio ser: lo creado por él ya lo le pertenece, sino que se constituye en algo que lo subyuga y determina su propio ser. Pero Marx observa que Feuerbach se detiene ante lo que para él constituye el problema fundamental: entender por qué crea el ser humano la religión. Para Marx, se trata de algo que deriva de la propia situación del ser humano que crea esta esfera divina y trascendente: «Feuerbach parte del hecho de que la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso y otro terrenal. Su labor consiste en reducir el mundo religioso a su fundamento terrenal. Pero el hecho de que el fundamento terrenal se separe de sí mismo para plasmarse como un reino independiente que flota en las nubes es algo que sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de ese fundamento terrenal consigo mismo». Para Marx, los hombres alienan su ser proyectándolo en un Dios imaginario sólo cuando la existencia real en la sociedad de clases prohíbe el desarrollo y la realización de su humanidad. El hombre se consuela de su miseria creando otro mundo que le sirve como consuelo. De aquí, la celebre frase de Marx «la religión es el opio del pueblo». La religión es «expresión de la miseria real y en otro sentido es una protesta contra la miseria real». En este sentido, «la crítica

3 3 del cielo se transforma en crítica de la tierra, la crítica de la religión en crítica del derecho, la crítica de la teología en crítica de la política». Cabe observar que Marx no se mofa de la religión como si esta fuera simplemente una invención de mentirosos que buscan engañar a sus súbditos. Más bien, es la expresión de una humanidad oprimida que sufre y que busca consuelo en un mundo imaginario. Partiendo de esta concepción de la religión, Marx concluye que para superar esta situación no basta con criticarla y analizarla en un plano puramente intelectual. Antes bien, es necesario cambiar la base que la sustentan, las condiciones de vida que hacen que surja. Luchar contra la religión no puede limitarse a sur una lucha ideológica, sino que ha de buscar transformar la realidad histórica y social del ser humano. En este contexto podemos comprender la más célebre de sus Tesis sobre Feuerbach: «hasta el momento los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de diversos modos; ahora se trata de transformarlo». 2. El trabajo alienado Así pues, Marx concluye que la alienación del ser humano en la religión no es sino un reflejo de su situación concreta, de un modo de vida que niega y desfigura la propia naturaleza del ser humano. Marx considera que es el trabajo, es decir, la capacidad de transformar su entorno conforme a un proyecto previo el rasgo esencial y constitutivo del ser humano. El ser humano sólo vive humanamente en la medida en que transforma la naturaleza humanizándola y transformándola conforme a sus necesidades. En el trabajo el ser humano conforma la naturaleza conforme a su propia idealidad, objetivando en lo producido por su trabajo su propia libertad y creatividad. Sin embargo, Marx observa que si estudiamos el modo en que a lo largo de la historia el ser humano ha trabajado, vemos que por lo general no lo es para realizarse a sí mismo conformando su entorno como expresión de su creatividad y libertad. Si analizamos la forma del trabajo en la sociedad industrial, vemos que el obrero sólo trabaja por su pura subsistencia; no podemos decir que el obrero industrial se realice a sí mismo en su trabajo. Y esto es así porque la actividad productiva, esto es, la actividad que constituye la esencia misma del ser humano, no pertenece al propio trabajador. El obrero ha sido desposeído tanto de la materia prima como de los medios de producción con que realiza su trabajo. La división del trabajo hace que en éste el trabajador no pueda expresar su creatividad. Además, el producto del su trabajo no le pertenece, sino que constituye una mercancía con la que otros se enriquecen del fruto de su trabajo. Él mismo se ha convertido en una mercancía en las manos del capital. En este sentido, dirá Marx, «el trabajo es externo al obrero, no pertenece a su ser, y por lo tanto éste no se fortalece en su trabajo, sino que se niega, no se siente satisfecho sino infeliz, no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que se extenúa su cuerpo y destruye su espíritu. Por eso, el obrero sólo se halla a sí mismo fuera del trabajo, y dentro del trabajo se encuentra fuera de sí. Si no trabaja, se halla en su propia casa; y si trabaja, no está en casa. Por lo tanto, su trabajo no es voluntario, sino obligado, es un trabajo forzado. En consecuencia, no se trata de la satisfacción de una necesidad, sino únicamente un medio para satisfacer necesidades ajenas». De este modo, la actividad productiva se convierte en una actividad realizada bajo la «dominación, coerción y el yugo de otro hombre». Los seres humanos no se relacionan entre sí cooperativamente, son competitivamente. La confianza mutua y el sentimiento de pertenencia a una comunidad se ven reemplazados por el comercio y el intercambio de mercancías. Los seres humanos no reconocen en el otro una naturaleza humana común, sino que los ven como instrumentos para satisfacer sus intereses egoístas. La humanidad, bajo la explotación en el trabajo asalariado, aparece escindida, separada en dos partes que no reconocen su común humanidad. La alienación no sólo se da en la actividad productiva, en el trabajo, sino que de ella se derivan otras formas de alienación como la social (a través de la división de la sociedad en clases), política (mediante la división entre la «sociedad civil» y el «estado»), e ideológica (como la religiosa y filosófica). La alienación ideológica busca legitimar mediante formas de pensamiento la situación real de miseria para la mayoría. De este modo, la explotación se presenta ante las conciencias como algo moralmente justificable. La ideología es así la forma de concebir el mundo que satisface los intereses de los explotadores. Es una falsa conciencia, una representación de la realidad que permite que los explotados consideren naturales y por tanto justificables e inevitables sus condiciones de vida. LA CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA Totalmente al contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana, que desciende del cielo sobre la tierra, aquí se asciende de la tierra al cielo. Es decir, no se parte de lo que los hombres dicen, se representan o imaginan, ni tampoco del hombre predicado, pensado, representado o imaginado, para llegar, arrancando de aquí, al hombre de carne y hueso; se parte del hombre que realmente actúa y, arrancando de su proceso de la vida real, se expone también el desarrollo de los reflejos ideológicos y de los ecos de este proceso de vida ( ). La moral, la religión, la metafísica y cualquier otra ideología y las formas de conciencia que a ellas corresponden pierden, así, su propia sustantividad. No tienen su propia historia ni su propio desarrollo, sino que los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. Marx, K., La ideología alemana En la producción social de su existencia los hombres entran en relaciones determinadas, necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se eleva una superestructura jurídica y política y a la que corresponden formas sociales determinadas de conciencia. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia de los seres humanos la que determina su realidad, sino por el contrario, el ser social lo que determina su conciencia. Marx, K., Contribución a la crítica de la economía política

4 4 En un determinado estadio de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción las relaciones de producción existentes o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las relaciones de propiedad dentro de las que se había movido hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas que eran, esas relaciones se convierten en trabas de las mismas. Empieza entonces una época de revolución social. Marx, K., Contribución a la crítica de la economía política Marx cree descubrir en la consideración de que el trabajo es la base de la existencia humana la clave para alcanzar una comprensión científica de la historia que permita conocer los mecanismos de la formación de las sociedades y de los cambios que tienen lugar en éstas. Frente a las concepciones habituales en la época que hacen depender de las ideas (de los ideales políticos, filosóficos, religiosos que elaboran los individuos que protagonizan la historia) la realidad concreta del ser humano, Marx propone analizar la historia desde la producción práctica de la vida. Cada una de las formas de organización social, con todos los elementos políticos o ideológicos que la componen, serán un reflejo de la forma en que el ser humano se ha venido organizando socialmente en torno al trabajo. Para Marx, un elemento clave de esta organización social del trabajo radica en el hecho de que, más allá del comunismo del hombre primitivo, las sociedades humanas han sido sociedades de clases: en ellas unas clases se ha apropiado del trabajo de otras. Y es la lucha entre estas clases sociales lo que constituye, para Marx, el motor de la historia. Marx concibe la sociedad como un sistema de estructuras interrelacionadas entre sí. La base del sistema radicará en lo que Marx denomina la «base económica» o «infraestructura», compuesta por una serie de elementos relacionados con la producción de los bienes necesarios para la existencia. Marx considera que los demás elementos característicos de una sociedad determinada, como las instituciones políticas, las leyes, o las formas de pensamiento, a lo que Marx denomina «supraestructura», se hallan condicionadas por esta base económica. En consecuencia, son los cambios en la base económica o infraestructura los que están en la base de los cambios que se producen en la vida política o intelectual de una sociedad. Marx denomina al conjunto de todo el sistema social «modo de producción». El modo de producción es, por tanto, una totalidad orgánica compuesta por la síntesis de tres elementos estructurales: la estructura económica, la supraestructura político-jurídica y la supraestructura ideológica. Dentro de la base económica de una sociedad es preciso distinguir dos elementos: las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Las fuerzas productivas consisten en la capacidad de producción de una sociedad concreta, y están formadas por los materiales disponibles, la fuerza de trabajo, que puede tener diferentes niveles de desarrollo (desde la mera fuerza física hasta la habilidad técnica o intelectual) y los medios de producción (útiles, herramientas, máquinas, etc.) empleados en el proceso de producción. Pero el proceso de producción, el trabajo humano, es siempre trabajo social. Por tanto, en éste los agentes entran siempre en determinadas relaciones a las que Marx denomina relaciones de producción o relaciones de propiedad. En estas se establece la relación entre los propietarios de los medios de producción o de los materiales empleados y los trabajadores. Es una característica de las sociedades de clases que unos grupos sociales se apropien del fruto del trabajo de otros. Marx considera que a cada grado de desarrollo de las fuerzas productivas corresponden unas determinadas relaciones de producción. Como vamos a ver, es el conflicto que en ocasiones se produce entre el desarrollo de las fuerzas productivas y unas determinadas relaciones de producción lo que origina una época de transformación social o revolución. Marx considera que el resto de elementos constitutivos de las diferentes formaciones sociales históricas constituyen un reflejo de la forma concreta de esta base económica. El conjunto de instituciones políticas y jurídicas, con sus formas correspondientes de control del orden social, forman lo que Marx denomina la supraestructura político-jurídica. Ésta es para Marx siempre un reflejo de los intereses económicos de la clase dominante, es decir, configura los instrumentos mediante los cuales la clase dominante ejerce su poder sobre las clases sometidas. También las formas de pensamiento, la religión, el arte o la moral propia de una sociedad concreta, a lo que Marx denomina «supraestructura ideológica», constituyen un instrumento al servicio de los intereses de la clase dominante. La estructura ideológica busca justificar intelectualmente las relaciones de dominio de una situación histórico-social concreta, haciendo ver como algo «legitimo» y «natural» las relaciones sociales propias del modo de producción del que derivan y cuya realidad social enmascaran. La relación entre infraestructura y supraestructura es una relación dialéctica de mutuo condicionamiento. Sin embargo, Marx subraya que el última instancia es la base económica la que resulta determinante para comprender el cambio y la transformación de una sociedad concreta. El factor determinante del cambio histórico es la contradicción dialéctica entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Inicialmente las relaciones de producción favorecen el desarrollo de las fuerzas productivas. Sin embargo, a medida en que las fuerzas productivas se van desarrollando éstas entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, convirtiéndose éstas en una traba para el desarrollo de aquéllas. Se origina así un periodo de lucha, conflicto y transformación social que en el que las viejas relaciones de producción ya obsoletas acaban siendo sustituidas por unas nuevas adecuadas al nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Tales contradicciones y la resolución dialéctica de las mismas, determinadas por procesos fundamentalmente materiales, constituyen el elemento configurador de la sociedad y el motor de la historia. Es preciso observar que Marx nunca presentó esta concepción materialista de la historia en la forma de un sistema filosófico cerrado acerca de la historia, sino más bien como un instrumento útil para el análisis de las fuerzas que configuran el devenir de las sociedades y, consecuentemente, para saber la manera más eficaz de intervenir activamente en la transformación de las sociedades. En sus análisis Marx distingue tres grandes fases en la historia de la lucha de clases: la sociedad esclavista, la sociedad feudal, y la sociedad capitalista. Sin embargo, es a esta última a la que dedicó principalmente su atención.

5 5 EL MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA Y LA LLEGADA DEL COMUNISMO Como hemos visto, Marx sostiene que la lucha de clases entre opresores y oprimidos constituye el motor de la historia. Las revoluciones políticas que dieron lugar a la sociedad moderna no han eliminado esta lucha, sino que la ha simplificado: «la sociedad en su conjunto se va escindiendo cada vez más en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases directamente contrapuestas entre sí: burguesía y proletariado». Marx define a la burguesía como la clase de los capitalistas modernos propietarios de los medios de producción y patronos de los asalariados, que se enriquece gracias al trabajo de éstos. El proletariado constituye la clase de quienes no poseen medios de producción y se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para subsistir. En el Manifiesto comunista leemos que la clase burguesa surge en el interior de la sociedad feudal, es la negación de esta última y la supera. Pero, en un movimiento dialéctico similar, la sociedad burguesa crea en sí misma un elemento antitético, el proletariado, que está llamado a acabar con ella. El capitalismo sólo se puede desarrollar en la medida en que desarrolla al proletariado, creando así las condiciones de su propia desaparición. En su obra más importante, El capital, Marx pretende ofrecer una demostración del carácter inevitable de la victoria del proletariado. Para ello, trata de «desvelar la ley económica del movimiento de la sociedad moderna». El análisis de El capital parte del análisis de la «mercancía»: en su análisis se esconden todas las características de la economía capitalista. En ésta debemos distinguir un doble valor: el valor de uso y el valor de cambio. El valor de uso de una mercancía radica en la cualidad singular de ésta, que sirve para satisfacer una cualidad determinada. Sin embargo, vemos que en el mercado se intercambian mercancías que no tienen nada que ver entre sí. Qué es lo que las diferentes mercancías tienen en común para que se puedan intercambiar? Pues precisamente su valor de cambio. El valor de cambio es aquello que permite que las diferentes mercancías se intercambien entre sí en una proporción determinada. De qué depende el valor de cambio de una mercancía? Marx dirá que de la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla: «en cuanto valores, todas las mercancías no son más que medidas determinadas de tiempo de trabajo solidificado». De este modo, hablar de una mercancía en sí, sin prestar atención al hecho de que es un fruto del trabajo humano, equivale a convertirla en un ídolo. Lo cierto es que el intercambio de mercancías no es tanto una relación entre cosas, como una relación entre productores, entre seres humanos. La economía clásica parece olvidar este hecho. En el modo de producción capitalista, la fuerza de trabajo constituye también una mercancía que su propietario vende en el mercado a cambio de un salario. El capitalista pagará al obrero de acuerdo con el valor que posee esta mercancía, determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirla, esto es, por el valor de las cosas necesarias para mantener con vida al trabajador y a su familia. Sin embargo, la fuerza de trabajo es una mercancía muy especial, porque su valor de uso consiste justamente en ser fuente de valor, se trata de la única mercancía que tiene la propiedad de producir valor. Así, por ejemplo, si el capitalista paga al obrero por una jornada de doce horas, en seis horas el obrero ha creado productos suficientes para cubrir los gastos de su mantenimiento (tiempo de trabajo necesario). Durante las seis horas restantes crea un producto que el capitalista no paga. Ésta es la fuente de lo que Marx denomina la «plusvalía» y que constituye fuente de ganancia del capital. Así, la fórmula general que representa el movimiento del capital es D-M-D, donde D es el dinero gastado por el capitalista en comprar la mercancía M (medios de producción + fuerza de trabajo) y D el dinero obtenido en el mercado, que es mayor que D gracias al trabajo no pagado al trabajador, esto es, a la explotación. Marx analiza los diferentes modos que posibilitan el aumento de la plusvalía (plusvalía absoluta y plusvalía relativa). Un punto importante del análisis consiste en la constatación de que, conforme a las leyes del capital, es esencial que esta plusvalía no se consuma en los caprichos del capitalista, sino que sea reinvertida para no sucumbir ante la competencia. Marx considera que en economía capitalista el pez grande termina comiendo al chico, y por ello prevé una creciente acumulación del capital en cada vez menos manos, aumentando así el ejército de los obreros. Marx caracteriza esta tendencia a la acumulación capitalista del siguiente modo: Cada capitalista mata a muchos otros capitalistas ( ). Gracias a la constante disminución de la cantidad de magnates del capital que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, crece la masa de la miseria, la presión, la servidumbre, la degeneración, la explotación, pero también crece la rebelión de la clase obrera, que es cada vez más numerosa y disciplinada, y está unida y organizada por el mismo mecanismo del proceso de producción capitalista. ( ) La centralización de los medios de producción y la socialización del trabajo alcanzan un grado en el que se vuelven incompatibles con su envoltura capitalista. Entonces ésta se hace añicos. Suena la última hora de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados. Marx no indica con demasiada precisión cómo se configurará la nueva sociedad comunista, en donde la lucha de clases desaparece y en donde, según sostiene en un texto de 1875, la sociedad «podrá escribir en su bandera: cada uno según su capacidad, a cada uno según sus propias necesidades». Éste es para Marx el lema del verdadero comunismo, que en sus manuscritos de 1844 distinguía del comunismo en bruto, consistente no en la abolición de la propiedad privada, sino en la atribución de ésta al Estado. Esto sería tanto como reducir a proletarios a todos los hombres, negando su personalidad. En realidad, Marx consideraba que cuando llegará la sociedad comunista, el poder político se habría ido retirándose paulatinamente, hasta retirarse, pues éste es una expresión de opresión de una clase por otra. Sin embargo, esta sociedad no se alcanzará de inmediato. Al principio tendremos la dictadura del proletariado, en la que el proletariado se organiza como clase dominante, interviniendo fuertemente en la economía 1. Pero esta sería para Marx una fase intermedia antes de la llegada del reino de la libertad, en donde «la vieja sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos entre clases, será sustituida por una asociación en la que el libre desarrollo de cada uno es condición para el libre desarrollo de todos». 1 Con medidas como: impuestos fuertemente progresivos; abolición de la herencia; centralización de la banca y el crédito; centralización de los medios de transporte; incremento de las fábricas estatales; educación pública y gratuita de todos los niños; eliminación del trabajo en fábricas de los niños; etc.