comunista (1848). Entre las contribución filosófica de Engels al marxismo cabe señalar la

Transcripción

1 1 MARX ( ) CONTEXTOS DEL PENSAMIENTO DE MARX CONTEXTO HISTÓRICO Karl Marx nace en 1818 (en la Renania prusiana), cuando en toda la Europa de principios del siglo XIX se está viviendo la caída del Antiguo Régimen, caracterizado por las monarquías absolutas y la sociedad estamental, y el advenimiento de las democracias liberales regidas por un sufragio censitario,, con la sociedad estructurada en clases y dotada de un sistema parlamentario (con la excepción del feudalismo en Rusia). En virtud de las conclusiones del Congreso de Viena (1815), se había creado la Alianza Alemana, en la que Austria y Prusia se habían erigido como los dos Estados más fuertes y mantendrían una gran rivalidad a lo largo de buena parte del siglo. Austria, con heterogeneidad cultural y problemas económicos; Prusia, por el contrario, poseía una población más homogénea y había adquirido un grado de desarrollo económico, industrial y de comunicaciones mayor, lo que la había convertido en la principal potencia de la Alianza con un gobierno liberal y un mayor poder de la burguesía, en detrimento del de la aristocracia. Durante la primera mitad del siglo XIX se consolidarán las creencias en la igualdad entre todos los seres humanos y la soberanía popular, que se delega en los gobernantes. Esos seres humanos se agrupan en naciones al compartir una lengua y una tradición cultural. Pero las circunstancias impusieron las unificaciones lingüística y cultural de varias naciones en un Estado, lo cual obedeció a motivaciones económicas (como en Francia) o de tipo ideológico (como el romanticismo en Alemania). Estas modernas naciones se desarrollan complementariamente a las ideologías nacionalista y liberal. Marx vivirá en Alemania hasta 1843, cuando inició un periplo por diversas ciudades europeas que le llevará desde París a Londres. A lo largo del siglo XIX diversas revoluciones fueron propiciando la paulatina instauración del sistema liberal. Así, la Revolución de 1830 surgió en París y se terminaría extendiendo por gran parte de Europa. Consecuencias suyas fueron nuevas libertades, la educación del pueblo para convencerle de que sería más eficaz el acuerdo con las clases pudientes que el recurso a la revolución y la aparición del voto (en un principio sólo para los ricos). La gran Revolución de 1848, que tuvo lugar en diversos países europeos, reflejaba las protestas de los grupos perjudicados por el desarrollo del capitalismo y, sin embargo, acabó con importantes logros para la burguesía. En la segunda mitad del siglo XIX, el protagonismo será asumido por Inglaterra (cuya hegemonía será indiscutible hasta el despegue de Alemania hacia 1870). El liberalismo predominante será ahora de carácter moderado y reformista e irá poco a poco introduciendo parte de las demandas sociales, modernizando las estructuras

2 2 políticas y generando constituciones, aunque no fueran éstas plenamente democráticas. La forma de gobierno más usual era la de la monarquía parlamentaria y una incipiente e incompleta separación de poderes. Durante todos los años que Marx vivió en Gran Bretaña ocupó el trono la reina Victoria ( ); en ese periodo el Reino Unido se convirtió en la primera potencia mundial y la clase política británica fue capaz de realizar las reformas necesarias en la administración y en las instituciones de forma que quedaran armonizadas con la Revolución Industrial. Las élites dirigentes británicas habían asumido desde hacía algún tiempo su papel de gobernantes y la pérdida de ciertos privilegios, en lo cual se distinguían de las continentales. También en estos años tiene lugar la expansión colonial británica, en busca de mercados privilegiados y fuentes baratas de materias primas para su desarrollo industrial. CONTEXTO SOCIO-CULTURAL El factor más influyente en la sociedad del siglo XIX fue la Revolución Industrial, liderada por Gran Bretaña. A ella contribuyeron avances técnicos (comenzando por la industria textil y luego la siderúrgica y otras) que aumentaron la capacidad de producir y cambios en los hábitos de consumo que incrementaron la demanda. Hacia el primer cuarto de siglo comenzaron a proliferar las fábricas como lugares de trabajo multitudinarios y en los que la división del trabajo y la presencia creciente de máquinas eran las claves de su funcionamiento. A esto se unió pronto el ferrocarril, gracias a la creación de la locomotora por Robert Stephenson ( ). Como consecuencia, el comercio cobró una gran expansión, al igual que las finanzas, en manos de la nobleza y de los banqueros, que determinaban la política económica. La sociedad industrial estaba estructurada en grupos -Marx introducirá el concepto de clase social- diversos. En la cumbre seguía estando la aristocracia, una parte dedicada a explotar sus tierras y otra a los negocios financieros. Luego estaba la burguesía, fruto del desarrollo del comercio y de la división del trabajo en la industria. Su auge se produjo a costa del proletariado, la clase caracterizada por su carencia de casi todo para llevar una vida humana, razón por la cual Marx (y Engels) la considera la clase revolucionaria por excelencia (en obras como el Manifiesto del Partido Comunista, de 1848), llamada instaurar la igualdad y la justicia en la sociedad. Y, efectivamente, poco a poco las luchas obreras intentarían avanzar en esta dirección, a veces dirigidas por ideologías como el anarquismo, el socialismo utópico (que Marx rechazará desde su socialismo científico) o el comunismo. Así, en 1864 se crea la I Internacional, con el fin de organizar internacionalmente la lucha del movimiento obrero. Un nuevo intento de cambiar la sociedad por parte de las clases oprimidas tendrá lugar en 1870, con la Comuna de París. En el ámbito de la economía, Marx se interesa por las teorías de Adam Smith y de Ricardo, en concreto por la noción de valor económico, de uso y de cambio. A partir de

3 3 estos conceptos extrae su concepción de la plusvalía como origen de la explotación del trabajador. La visión optimista del progreso científico y tecnológico, con sus permanentes descubrimientos, propicia el positivismo (de Comte), convencido de la capacidad de la ciencia para resolver cualquier problema (convencimiento al que no es ajeno Marx, que busca desarrollar un socialismo científico ). También las aportaciones de Darwin harán de la biología evolucionista el modelo inspirador de numerosos pensadores. A lo largo de este siglo surgen nuevas ciencias, como la química, de la mano de Lavoisier y la Psicología experimental, con Wundt. También se desarrolla la termodinámica (Carnot, entre otros), las teorías sobre electromagnetismo (Maxwel y Faraday) y se inician los estudios de genética con Mendel. En el campo de la cultura, surge el romanticismo, un movimiento fundamentalmente burgués, que valora el sentimiento por encima de la racionalidad. Aparece primero en Inglaterra y de allí se extiende enseguida al resto de países. Aunque Marx nunca lo leyó, la gran figura poética del romanticismo alemán sería Friedrich Hölderlin ( ), gran entusiasta de los valores de la Revolución Francesa. En el terreno de la pintura, los grandes pintores románticos ingleses son J. Constable ( ) y J.W. Turner ( ). En la pintura alemana de la época destaca Caspar D. Friedrich ( ), autor de Viajero junto a un mar de niebla, obra clásica del romanticismo. Especial influencia en la sociedad tuvo el romanticismo a través de la música; aquí destacan Berlioz ( ), Mendelssohn ( ), Chopin ( ) y Liszt ( ). Fueron famosas y populares las óperas de Bellini ( ), Donizetti ( ), y K.M. von Weber ( ). CONTEXTO FILOSÓFICO Cuando Marx se doctoró en filosofía, en Berlín, en 1841, toda la filosofía alemana estaba influida por Hegel ( ). Marx entró en contacto con y se incorpora a la izquierda hegeliana, integrada por los jóvenes hegelianos, entre los que hay que citar a Bruno Bauer ( ) y David Strauss ( ). Estos adoptaban el método hegeliano pero eran críticos con el estado de cosas con el que se encontraban, pues veían en él síntomas claros de una enorme pobreza, de censura y de discriminaciones de diversa índole. El camino dialéctico hacia la plenitud tenía aún que recorrerse. Marx, en la línea de la izquierda hegeliana, critica la realidad social, pero añade una perspectiva historicista y un compromiso práctico de transformación de la realidad. Marx toma de Hegel la idea de que el hombre debe completarse en su ser a través de su actividad, pero no espiritual (como creía Hegel), sino como un trabajo manual a través del cual se va realizando el hombre. Tomó de Hegel la idea de alienación y el método dialéctico, pero ya no aplicado al espíritu sino a la materia.

4 4 Los jóvenes hegelianos, y con ellos Marx, ejercían la crítica, sobre todo de la religión. En este punto era importante la figura de Ludwig Feuerbach ( ) creador de un humanismo ateo según el cual, no es que Dios creara al hombre, sino que es el hombre que sufre el que ha creado a Dios, en el que encuentra su consuelo. Pero Marx considera estas críticas, aunque hechas en clave materialista, demasiado teóricas y estériles y opina que lo que debe ser criticado es el estado de la sociedad, para poder así transformarla. La crítica debe ser, por tanto, política. En París, en 1844, Marx conoce a Engels, quien fue el más íntimo amigo y colaborador en el desarrollo de marxismo. Escribieron juntos algunas obras, como El manifiesto comunista (1848). Entre las contribución filosófica de Engels al marxismo cabe señalar la teoría del materialismo dialéctico. El fin del idealismo no sólo provoca el abandono temporal de la metafísica, sino que además abre paso a filosofías con un fuerte contenido social y político. Entre estas destacan el ya citado positivismo, que aspita a conciliar el progreso científico-tecnológico con el orden político-social, y el utilitarismo (Stuart Mill), que desarrolla a partir del empirismo y que busca el bienestar de la mayoría. También el marxismo aspira a transformar la sociedad e incluso un autor como Nietzsche quiso crear un nuevo mundo de superhombres. Son también de estos momentos el pensador danés Soren Kierkegaard ( ), precursor del existencialismo, crítico de Hegel y con grandes preocupaciones religiosas, y Arthur Schopenhauer ( ), crítico de Kant y de Hegel. EL SISTEMA FILOSÓFICO DE MARX El objetivo prioritario de Marx es la transformación del mundo, pero es consciente de que no se puede transformar el mundo si no se lo conoce. Con esas pretensiones, Marx partió de la crítica a las interpretaciones que se habían hecho del mundo y que tenían una mayor influencia en él: la filosofía idealista alemana, la economía política, el socialismo utópico y el anarquismo. La superación del pensamiento especulativo Crítica a la filosofía alemana Marx reconoce el valor de la concepción dialéctica de la realidad propuesta por Hegel: para Marx la dialéctica es el único método válido para comprender el desarrollo histórico y social y, por lo tanto, la negación, la oposición, es el motor y el principio del cambio histórico. También acepta, con Hegel, que el discurrir de la historia es racionalmente necesario, que la historia tiene unas leyes que hay que descubrir para entenderla y explicarla. Ahora bien, decir que la historia tiene unas leyes necesarias no supone que los hombres

5 5 particulares no puedan hacer nada. Los dos están de acuerdo en la necesidad de colaboración de los sujetos para realizar los destinos humanos. La diferencia entre Marx y Hegel es la concepción del destino de la humanidad. Hegel concebía la realidad y el hombre como espíritu y la historia como el proceso en el que el espíritu toma conciencia de sí. Como consecuencia, los individuos y sus relaciones sociales no son más que momentos en ese desarrollo del espíritu y el Estado es la expresión y la consumación del espíritu objetivo que materializa la idea de libertad. Marx cree que lo que realmente existe son los individuos concretos, su vida material, sus relaciones familiares o sociales y no el espíritu. No son las ideas las que dirigen el mundo, sino que las ideas son el producto de las relaciones materiales que los hombres establecen entre sí. Frente al espiritualismo hegeliano, el marxismo se define como materialismo. Este materialismo significa una prioridad del ser sobre el pensar, de la naturaleza frente a la idea, pero también, y sobre todo, la prioridad de la realidad socioeconómica respecto a las ideas, al pensamiento, en la explicación de lo real y la historia. Sólo en esa realidad encontraremos la clave para la comprensión de lo real y, sobre todo, los medios para su transformación. Se consuma así la unión entre teoría (comprensión de lo real) y praxis (transformación de lo real) que define el pensamiento materialista marxista. La crítica a la filosofía anterior no se reduce al idealismo de Hegel, sino que se extiende también a Feuerbach. Para Marx el materialismo de este autor es también una forma de idealismo, un «pseudo-materialismo». Está de acuerdo con Feuerbach en que la religión es una construcción humana, pero este no tiene en cuenta las condiciones materiales, sociales e históricas que hicieron que los hombres, en un momento determinado, crearan las religiones. Feuerbach reduce la esencia religiosa en la esencia humana, pero tal esencia no existe como algo genérico a todos los hombres, sino que la esencia humana es «el conjunto de las relaciones sociales». Por eso Feuerbach sigue siendo idealista, porque no contempla esas condiciones concretas de la vida de los hombres. Crítica a la economía política En su obra El capital, Marx defiende que en la economía política inglesa (de Adam Smith y Ricardo) se da un error fundamental cuando pretenden explicar el beneficio económico del empresario, en el sistema capitalista, a partir de la ley de la oferta y la demanda. Según Marx hay que explicarlo más bien a partir de la plusvalía que el obrero genera en el proceso productivo. La plusvalía es el concepto clave para entender el capitalismo y también cómo superarlo. Críticas al socialismo utópico y al anarquismo Marx va a considerar como insuficientes los planteamientos de socialistas utópicos y anarquistas.

6 6 Socialismo: concepción política y económica que, animada por un ideal de justicia y de fraternidad, tiende a subordinar el individuo a la sociedad, la cual tendrá como fin el triunfo del bien general sobre el interés individual. Los socialistas (que ya hacia 1840 eran llamados) utópicos, como Saint-Simon, Fourier y Owen, preconizan la apropiación colectiva de los medios de producción sin pasar por el Estado. Marx, reconociéndoles puntos positivos, les criticará, desde su socialismo científico, por no apreciar en su justa medida el papel que está llamado a desempeñar el proletariado, que ha de controlar un Estado fuerte que dirija el proceso revolucionario hacia el comunismo, en el transcurso del cual el Estado irá revelándose como superfluo. Anarquismo: doctrina que rechaza la autoridad del Estado y de la Iglesia, pero sin remitir a la idea de anarquía en el sentido de desorden, ya que éste es considerado más bien como el resultado de un exceso de autoridad. El anarquismo afirma el valor soberano del individuo y pretende que los hombres, buenos por naturaleza, puedan organizarse libremente, en comunidades, siempre revocables (según un movimiento ascendente), que sirvan de base del federalismo que preconizaron, por ejemplo, Proudhon (padre del anarquismo moderno) y Bakunin. En oposición a estas ideas, Marx defiende la necesidad de un Estado fuerte en manos del proletariado que dirija el proceso revolucionario hacia el comunismo, en el transcurso del cual el Estado irá revelándose como superfluo. EL MATERIALISMO HISTÓRICO Todas estas críticas evidencian la necesidad de una nueva teoría de lo real que sea radical, antidogmática y antiutópica y que esté construida a partir de los intereses de los hombres en su lucha contra la explotación. Esta nueva teoría será el materialismo histórico como nueva concepción de la historia basada en las relaciones concretas de los hombres con la naturaleza y con otros hombres y en las condiciones materiales en las que discurre la existencia de los individuos. La visión estática proporcionada por el materialismo histórico aplicada al estudio de las organizaciones sociales concretas nos descubre la existencia, en ellas, de dos niveles: la estructura económica, por un lado, y la superestructura jurídico-política e ideológica, por otro. La superestructura depende, en último término, de la estructura. En el nivel económico (estructura) se llevan a cabo las actividades para la producción de bienes materiales necesarios para vivir. El nivel jurídico-político establece los mecanismos de poder y las normas por las que se rige una comunidad, que se representan en el Estado y el derecho. En el nivel ideológico, por fin, están presentes las ideas que cada sociedad, en un momento dado, tiene sobre sí misma y sobre el mundo: ideas políticas, morales, religiosas, estéticas, filosóficas etc., pero también las costumbres y los hábitos

7 7 de ese momento, que establecen unos modelos de comportamiento previsibles para todos. Aunque, como queda dicho, en la base económica se encuentra la explicación de lo que ocurre en la superestructura, eso no significa que todo lo que ocurre en la sociedad sea un simple reflejo de lo económico y que la causa de todo esté en lo económico. Todos los niveles tienen una relativa autonomía y su desarrollo está regido por leyes propias, pero la base de la explicación «en última instancia», es decir, al final del proceso comprensivo, es la economía. Elementos de la ideología La religión. Es una forma de la conciencia social muy criticada por Feuerbach. Marx denomina «opio del pueblo» a la religión porque adormece la conciencia de explotación del proletario, con la promesa de una vida mejor. De ahí que la religión se alíe con los intereses de la clase 1 opresora. La filosofía. Es la interpretación idealista de lo real, que exime del compromiso revolucionario. La moral burguesa. Es una justificación para tranquilizar la conciencia de los capitalistas y la conducta del proletariado. El derecho o la teoría del Estado. Son ideologías tendentes a conservar la situación de la clase dominante. Las funciones de la ideología son: Dar cohesión a la estructura social. Perpetuar el sistema de dominación de una clase sobre otra. Esto es así porque la ideología dominante en una sociedad es la ideología de la clase dominante, que pretende extender su visión del mundo al resto de los grupos sociales para mantener así su poder y dominio. Legitimar de la dominación existen en cada momento. El nivel económico La vida material del ser humano se lleva a cabo a través de la acción, a través de la actuación sobre la naturaleza para transformarla en bienes que nos sirvan para vivir. Esta actividad, que permite el mantenimiento y la conservación de la especie, es el trabajo. El trabajo es la actividad que define al ser humano y se desarrolla en la estructura económica. 1 Marx entiende por clase social el conjunto de personas con los mismos intereses económicos como consecuencia de relacionarse del mismo modo con los medios de producción (ver más abajo).

8 8 El ser humano se distingue de los animales porque no se limita a acomodarse a la naturaleza, sino que la transforma y la recrea mediante la realización de productos materiales, científicos, artísticos, etc. En este proceso de producción no solo hace cosas, sino que también se hace a sí mismo, pues en él desarrolla las capacidades que tiene, sus potencialidades como humano. Es un medio de realización personal y de progreso de la humanidad. Comprender esta actividad es comprender lo que el ser humano es; por ello, es preciso analizar cómo se desarrolla. Elementos del proceso de trabajo La producción de bienes se lleva a cabo en un proceso de trabajo por el que se transforma la naturaleza en objetos de consumo y en el que se dan las relaciones de producción, que son las que se establecen entre los propietarios de los medios de producción (tierras, fábricas, herramientas, etc.) y los trabajadores directos. Tales relaciones dependen de los sistemas de propiedad o disposición de los bienes, lo que hoy llamaríamos derechos de propiedad. El elemento fundamental del proceso de trabajo son las fuerzas productivas, que a su vez se componen de medios de producción y fuerza de trabajo. Los medios de producción: son los elementos que participan en el proceso productivo, a excepción de la fuerza de trabajo: los objetos sobre los que se trabaja (materias brutas o primas) y los medios con que se trabaja (pueden entenderse en sentido estricto -la máquina de coser en una industria de confección, la pala mecánica en la extracción de minerales, etc.- o en sentido amplio, que son todas las condiciones materiales que, sin intervenir directamente en el proceso de transformación, resultan indispensables. Ejemplos: el suelo, las rutas, los canales, etc. La fuerza de trabajo es la capacidad de trabajo (entendido como la producción de bienes de cualquier clase) de una persona que depende de sus condiciones físicas y espirituales. En la sociedad capitalista, la fuerza de trabajo se transforma en mercancía (cuyo valor de uso es el trabajo -materialización de la fuerza de trabajo, que es una capacidad, en un producto determinado- y cuyo valor de cambio es el salario. La fuerza de trabajo constituye la única fuente generadora de nuevo valor; incorpora al producto en el cual se plasma, un valor mayor que aquel por el que fue adquirida (salario). La Fuerza de trabajo del proletario se conoce vulgarmente como mano de obra. El desarrollo de las fuerzas productivas indica el grado de evolución alcanzado por el ser humano y las condiciones en las que se trabaja y mantiene estrechas y complejas relaciones con las relaciones de producción. Las relaciones de producción son las que se establecen entre aquellas personas que de una u otra forma participan en el proceso productivo y los medios de producción. Se distinguen las relaciones técnicas de producción (que se refieren al control o no control)

9 9 de las relaciones sociales de producción (que implican propiedad o no propiedad sobre los medios). 2 El que los hombres entren en determinadas relaciones de producción, no depende de su conciencia, de su intención, sino de las condiciones materiales de vida. Depende, en última instancia, del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. A diferencia de las fuerzas productivas (dinámicas, en constante desarrollo), las relaciones de producción tienen un carácter estático. Nacen cuando una nueva sociedad nace y son su esencia. Duran lo que esa sociedad dura. 3 Es más, Marx establece que en ciertos momentos de la historia se produce un desajuste entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, desajuste que provocará el cambio social, al constituir las relaciones de producción vigentes en un momento dado un freno para el desarrollo de las fuerzas productivas. Llega un momento en que las relaciones de producción no son funcionales para ese desarrollo de las fuerzas productivas, «entran en contradicción» con ellas y es necesario desecharlas para establecer otras nuevas. Esto indica una relación entre los individuos y las leyes económicas que explica el cambio histórico. La historia obedece a unas leyes, pero en su desarrollo interviene la voluntad de los seres humanos para cambiarlas. Los hombres son producto de sus circunstancias, pero también cooperan en la transformación de las mismas. Esa historia de la humanidad que Marx pretende comprender comienza propiamente con la división del trabajo y la consiguiente propiedad privada de los medios de producción. Con anterioridad a ese momento, existía un comunismo primitivo, la prehistoria del mundo humano en la que aún no se había puesto en marcha el proceso de evolución social. Desde el momento en que existieron propietarios de las fuentes de riqueza, la sociedad se dividió en clases 4. Esta división provocará la alienación económica (que estudiaremos más adelante), por cuanto divide al género humano en clase explotadora y cla- 2 El artesano del siglo XVIII debía hacer gala de habilidad personal para elaborar sus productos. De la pericia con que manejara sus instrumentos de trabajo, tijeras y agujas, por ejemplo, dependía la calidad de lo que entregaba a sus clientes. Tenía, por tanto, control absoluto de los medios de producción y era al mismo tiempo su propietario. En la sociedad capitalista, donde la producción se encuentra altamente tecnificada, la tarea del obrero se reduce, en muchos casos, a apretar botones para que la máquina trabaje. No tiene control sobre los medios de producción ni es tampoco su propietario. 3 De esta forma, cuando se destruyen las relaciones de producción de la sociedad esclavista, surgen nuevas relaciones de producción (feudales) que dan origen a la sociedad feudal. Así también, las relaciones de producción feudales son desplazadas por los capitalistas, dando origen al capitalismo; y las relaciones de producción capitalistas son reemplazadas por las comunistas dando origen al comunismo. 4 Marx entiende por clase social el conjunto de personas con los mismos intereses económicos como consecuencia de relacionarse del mismo modo con los medios de producción.

10 10 se explotada; pero la división y consecuente lucha entre las clases es también propulsora del proceso dialéctico de la historia, que según Marx progresa por medio de la sucesión de diversas formas organizativas de la actividad económica, que Marx llama modos de producción y que tienen en común el estructurarse según clases sociales antagónicas. LOS MODOS DE PRODUCCIÓN A partir de los conceptos de fuerzas productivas y de relaciones de producción, Marx elabora ese concepto de modo de producción: unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, en el proceso de elaboración de los bienes materiales, que se da en un momento determinado de la historia. Este modo de producción determina la estructura de la sociedad. Por ejemplo, el modo capitalista, basado en la propiedad privada sobre los medios de producción, determina la división de la sociedad en dos clases antagónicas, el proletariado y la burguesía. Todas las relaciones sociales de la sociedad capitalista, incluyendo las concepciones políticas, jurídicas, religiosas o artísticas, así como las instituciones sociales, políticas, jurídicas y de otro tipo, se hallan condicionadas, para Marx, por el modo de producción capitalista. La estructura de la sociedad, de acuerdo a esto, no depende de los deseos ni de las intenciones de los seres humanos, ni de las ideas ni de las teorías, ni de las formas del Estado, ni del Derecho. El carácter y la estructura de toda sociedad se hallan determinados por el modo de producción imperante. Al cambiar este modo de producción, cambia también toda la sociedad: cambian las ideas políticas, jurídicas, religiosas, artísticas, filosóficas y cambian las instituciones correspondientes. El cambio de modo de producción constituye una revolución. La historia de la humanidad es la historia de los distintos modos de producción. Así, a lo largo de la historia se han dado varios siguientes: el asiático, el esclavista, la servidumbre o feudal y el capitalismo. Asiático: un pueblo domina sobre otro (como en Egipto y Mesopotamia), lo somete y lo explota. Esclavista: propio de Grecia y Roma. Los esclavos son la clase oprimida que realiza los trabajos serviles en beneficio de los ciudadanos libres, que son sus amos. 5 Feudal: característico de la Edad Media. La clase dominante son los señores feudales y la dominada los siervos. La economía es fundamentalmente agrícola. 6 5 En el modo de producción esclavista lo más característico es la forma de apropiación del trabajo excedente por parte de los hombres libres. Son las leyes las que definen quién es libre o esclavo, y es esta condición de ser libre la que permite ser ciudadano, posibilitando el resto de las ventajas económicas y sociales de esa condición. Por eso dice Marx que en el modo de producción esclavista la parte dominante de la ideología es la jurídica, pues es a través de la ley como se legitima la esclavitud y el orden social entero.

11 11 Capitalista: el antagonismo entre las clases sociales llega aquí a su punto culminante, puesto que también el grado de explotación (que el burgués capitalista ejerce sobre el proletario) es máximo. La universalidad alcanzada por el sistema capitalista de producción no tiene precedentes, de modo que también la explotación de la clase oprimida - sostiene Marx- se hace creciente hasta la revolución del proletariado, que no solo pondrá fin al sistema capitalista sino a la historia, es decir, a la división de la humanidad en clases sociales. 7 Tras esa revolución se desarrollará el modo de producción que no se ha dado en el pasado pero que Marx está seguro de que se dará en el futuro: el modo de producción comunista. 8 Entender la historia como el paso de un modo de producción a otro es en lo que consiste la concepción materialista y dialéctica de la historia (la visión dinámica de la misma proporcionada por el materialismo histórico). Se trata de una concepción materialista y dialéctica porque el cambio se justifica por las transformaciones de la realidad material (materialismo) y se explica por la superación de las contradicciones desarrolladas en un modo de producción mediante la revolución que da paso al siguiente (dialéctica). Precisamente, por tratarse de un proceso dialéctico, la sustitución de un modo por otro no supone la desaparición definitiva del antiguo (siempre perviven formas del anterior) en el nuevo. Esta teoría de la historia sirvió a Marx para desarrollar su objetivo prioritario: la comprensión de su presente histórico, dependiente del modo de producción capitalista, con el fin de contribuir a cambiar este modo de producción y, en general, la vida de los seres humanos, por otro (el comunista) en el que hubiesen desaparecido las deficiencias e injusticias del modo de producción capitalista. 6 En el modo de producción feudal, la apropiación del trabajo ajeno la realiza el señor feudal a través de los tributos y de las prestaciones personales, tomando para sí la mayor parte de la cosecha. La parte dominante de la ideología es la religiosa, pues es a través de la religión cristiana, que impregna la vida medieval, como se legitima y perpetúa el modo de producción feudal. 7 En el modo de producción capitalista, los dueños de los medios de producción se apropian del trabajo de los asalariados a través de la plusvalía. Este mecanismo de apropiación consiste en una forma de intercambio desigual, pues cuando el obrero presta sus servicios a cambio de un salario, no recibe el valor del trabajo producido, sino una parte del mismo, la mínima parte que le permita subsistir y poder seguir trabajando. 8 El modo de producción comunista, que Marx anunciaba como necesidad del devenir histórico y de la lucha de clases, se habría de caracterizar por la propiedad colectiva de los medios de producción. Consecuentemente, en esta forma de organización de la producción, las relaciones sociales serían de cooperación recíproca y no de explotación. Este modo de producción comportaría el fin de la alienación económica, la desaparición de la lucha de clases y del Estado, un sistema social que supondría la realización del verdadero humanismo.

12 12 El modo de producción capitalista El análisis marxista del capitalismo parte de la economía política de A. Smith y D. Ricardo, para quienes el capitalismo se basaba en la igualdad y la libertad que imprimía el «mercado» en las relaciones sociales. Marx descubrió, al analizar las relaciones y las condiciones de la producción de este sistema, que bajo esa igualdad y libertad aparentes se escondía una desigualdad real entre el trabajador y el capitalista. La desigualdad y la explotación se producen porque el trabajador se ve obligado (si quiere subsistir) a vender su fuerza de trabajo en el mercado. Esta venta tiene un precio: el salario; el trabajador se convierte en trabajador asalariado, en proletario. Sin embargo, mientras el capitalista va acumulando capital, va aumentando su poder económico y enriqueciéndose, el proletario se va empobreciendo. Así, cuanto más produce, más pobre es. Esta contradicción se explica por el concepto de plusvalía. La plusvalía explica la siguiente relación en las relaciones de producción capitalistas: el salario que el proletario recibe por la venta de su fuerza de trabajo es el imprescindible para el mantenimiento de esa fuerza de trabajo. Pero su fuerza de trabajo produce más de lo que recibe como salario, esto es, en el tiempo empleado por el trabajador produce una parte que es la que recibe como salario y otra parte que no cobra y que queda como ganancia del capitalista, como plusvalía. Esto es la plusvalía, la ganancia que el capital obtiene a costa del trabajo del proletario. Es, pues, en la plusvalía donde residen la clave de la explotación capitalista y el origen de que en este modo de producción el proletario esté alienado, porque «la capacidad creadora de su trabajo se establece en oposición a él [...]. Así, el progreso de la civilización no enriquece al obrero, sino al capital, y aumenta el poder que domina el trabajo». La consecuencia directa de la existencia de la plusvalía es la alienación. Su estudio en el marxismo se sitúa en el plano de las relaciones productivas del capitalismo. Marx dio un vuelco materialista al concepto de alienación, que en Hegel y Feuerbach tenía un carácter idealista. La alienación no es del espíritu (como en Hegel), ni del hombre genérico (como en Feuerbach), sino del proletario. Marx entiende la alienación del obrero en varios sentidos. En primer lugar, el trabajador está alienado del producto de su trabajo. Efectivamente, el resultado final del trabajo, el objeto producido, es la objetivación del trabajo, el resultado de su esfuerzo y actividad personal, pero al no pertenecerle, pues es propiedad del capital, le resulta extraño y ajeno, algo que no puede controlar ni dominar. Está, por lo tanto, separado, alienado de él. Otra dimensión de la alienación económica no considera el producto del trabajo, sino la actividad que el ser humano desarrolla. La incorporación de las máquinas y la especialización del trabajo llevará al «trabajo en cadena» en el que cada trabajador solo parti-

13 13 cipa en una parte del proceso realizando la misma actividad de forma repetitiva. La alienación, en este sentido, proviene del desempeño del propio trabajo. El proletario busca su satisfacción fuera del trabajo, es decir, en las actividades animales: comida, sexualidad, etc. Lo propio del ser humano es el trabajo, pero el hombre alienado se siente animal en el trabajo, y busca su humanidad fuera de él. Marx también se refiere a la alienación en la relación entre seres humanos. El ser humano concreto sólo es tomado en consideración en cuanto que desempeña un papel en el proceso productivo y, por eso, un aspecto muy importante de la alienación económica es la división de la sociedad en clases sociales antagónicas propia del capitalismo: la clase de los capitalistas, explotadores y la de los proletarios, explotados. Esta división en clases expresa la alienación, porque ninguna de las clases sociales -tampoco la burguesa- realizan la esencia entera del hombre. La clase proletaria es la de aquellos que trabajan y no se benefician, pero la burguesa es la de aquellos otros que tampoco se realizan puesto que no producen. Según Marx, la conciliación del ser humano consigo mismo ha de venir de la revolución que suprima la división de la sociedad en clases sociales. Alienación en la relación del hombre con la naturaleza. Este significado de la alienación resume los anteriores. El ser humano se define como el productor universal de sí mismo. El hombre realiza su propio ser en la transformación de la naturaleza. Pero el mundo se vuelve hostil para el desposeído. Las masas de obreros que han emigrado a la ciudad para trabajar en las fábricas pierden también el hábitat natural que les acogía. En este sentido, la situación del obrero industrial es aún peor que la del siervo del feudalismo, porque éste tenía al menos una cierta acogida en la tierra de labranza. Marx piensa que la alienación ha ido en aumento a lo largo de la historia hasta llegar al culmen en la sociedad capitalista. La alienación se agudiza cuando el trabajador asume como «natural» que el capitalista se apropie de la plusvalía porque es el dueño legal de los medios de producción. La eficacia del capitalismo reside en su capacidad para perpetuar las condiciones bajo las que aparece como moralmente legitimado. Esto supone que la alienación económica se extiende al ámbito ideológico, como alienación ideológica, que se manifiesta, entre otros lugares, en la filosofía especulativa. Esta filosofía es una forma de alienación, porque solo interpreta el mundo y lo hace erróneamente, con la finalidad de que parezca que el orden existente es el que tiene que ser. En el ámbito ideológico, Marx también se refiere a la alienación religiosa: las religiones alienan al hombre porque le sacan fuera del mundo real, llevándole a un mundo ficticio. Es más, la religión no sólo aliena a cada hombre individual, sino que es instrumento de la clase dominadora para oprimir a los dominados. La alienación religiosa cumple una función social, mantener sometidos a los trabajadores que no se revelan aceptando que su sufrimiento es sólo ilusorio y desaparecerá

14 14 con la verdadera realidad que está fuera de este mundo. Marx afirma que la religión es el opio del pueblo. La única posibilidad de transformar la situación de explotación que se produce en el capitalismo es eliminar lo que la origina, a saber, la plusvalía. Y ésta sólo puede ser suprimida con la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. Si el capitalista no es dueño de los medios ni del producto final, no hará falta extraer plusvalía. Esta es la propuesta de Marx para la sociedad que ha de superar el capitalismo: el comunismo, que se define justamente por esa eliminación de la propiedad privada. Este proceso cuenta a su favor con la lógica interna del capitalismo que Marx entiende del siguiente modo: el capitalismo responde a una dinámica autónoma que consiste en intensificarse hasta su autodestrucción: a más capital, más explotación; y a más explotación, más capital. Cuanto mayor es el capital, el patrono puede pagar salarios comparativamente inferiores y enriquecerse más a costa de los obreros. Cuanto más producen los obreros a más bajo coste, más se incrementa el capital. La concentración, cada vez en menos manos, de la propiedad privada de los medios de producción (con el complementario crecimiento del número de pobres, cada vez más pobres) conllevará, según Marx, necesariamente, el final del capitalismo. La revolución proletaria pondrá fin al capitalismo. Los proletarios, enormemente numerosos y conscientes de su situación, arrebatarán a los capitalistas la propiedad de los medios de producción y se instaurará de este modo la dictadura del proletariado, última forma del Estado, previa a su definitiva desaparición en la sociedad comunista (doctrina política basada en el pensamiento de Marx, que propone la creación de una sociedad sin clases ni propiedad privada, en la que el Estado tampoco existiría, pues sería innecesario). De nuevo vemos aquí la unión de teoría y praxis que entendíamos como definitoria del marxismo, y la superación del mecanicismo determinista. El paso a la sociedad comunista no es un paso automático, sino que exige la organización consciente del proletariado que ha tomado conciencia de su explotación y que, teniendo en cuenta las condiciones históricas concretas, decide acabar con el orden establecido. La lucha de clases como motor de la historia El curso normal de la historia es el paso de un modo de producción a otro producido por las propias contradicciones que se generan en el primero. El mecanismo de esta transformación es el enfrentamiento entre las clases en lucha por la defensa de sus intereses, por dominar la sociedad. El motor de la historia es, por lo tanto, la lucha de clases. Marx no creó ni descubrió la lucha de clases. Esta idea procedía de los historiadores franceses; la diferencia con ellos estriba en que estos consideraban que la lucha de cla-

15 15 ses había acabado con la subida al poder de la burguesía. Para Marx no es así, pues cree que sólo acabará con la revolución del proletariado. La estructura de clases de un momento dado es un producto histórico y está en relación con el modo de producción imperante. Es el mismo sistema económico que divide la sociedad entre poseedores y desposeídos el que hace el antagonismo inevitable. Pero esto no quiere decir que esté en la propia esencia de la naturaleza humana y que no se pueda cambiar. La lucha de clases puede ser eliminada si se suprime el motivo de la explotación: la posesión privada de los medios de producción. Por eso la sociedad comunista será una sociedad sin propiedad. Pero para llegar a ella es preciso realizar lo que Marx llamó la revolución del proletariado. La estrategia de la revolución El objetivo final del conocimiento de los mecanismos intrínsecos de la historia y las leyes de su evolución es el de realizar el ideal de la revolución. El agente de esta revolución ha de ser necesariamente el proletariado como clase social explotada, que no tiene nada que perder y que, por lo tanto, implantará la sociedad comunista, sin clases, pues sólo en ella puede realizarse el proletario, no como proletario, sino como hombre, sin ninguna forma de alienación. 9 «Y a la vieja sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, sustituirá una asociación en que el libre desarrollo de cada uno condicione el libre desarrollo de todos» (El manifiesto comunista) y en la que cada cual contribuya según sus posibilidades y reciba según sus necesidades. Como queda dicho más arriba, en esta sociedad también habrá desaparecido el Estado como forma de dominación de una clase por otra. Eso no significa la desaparición de toda organización, sino el mantenimiento de un poder público que ha perdido su carácter de político opresor. El marxismo, sin embargo, no deja nada clara la forma y la organización de este poder. La organización de esta sociedad y el tipo de hombre nuevo que la ocupará tampoco están especificados en el pensamiento marxista, y ello abre grandes dudas sobre esta sociedad comunista. Significa el fin de la historia? Habrá evolución después del comunismo? El marxismo como proyecto ético En la obra marxista existe una perspectiva ética. 9 En la sociedad comunista, al haber sido abolida la propiedad privada, habrá desaparecido la separación entre el ser humano y su trabajo y la reconciliación del ser humano consigo mismo como ser social, al coincidir los intereses de los individuos con los del conjunto de la especie humana.

16 16 Lo que define esta dimensión moral del marxismo es su crítica a la doble moral burguesa. Por un lado, el sistema capitalista afirma el imperio de la libertad y la igualdad y, por otro, constituye una sociedad basada en la explotación del hombre por el hombre, institucionalizando el egoísmo y la manipulación humana. Desde este punto de vista, la sociedad burguesa es una sociedad injusta. Igualmente, el modelo de sociedad en el comunismo, también se guía por una determinada idea de justicia, de lo que supone una auténtica vida humana. Aunque una y otra no dejen de ser problemáticas. El principio de justicia que utilizó Marx es el de la justicia distributiva (como ya hemos dicho: «a cada uno según sus necesidades», suponiendo que las necesidades humanas son limitadas por la conciencia racional del hombre, y que este puede alcanzar su ideal de autorrealización plena en su vida personal. Marx pensaba que poniendo las condiciones sociales adecuadas, el hombre podía realizarse en la plenitud de sus posibilidades.