HIERBAS MEDICINALES AYURVEDA EN COLOMBIA TRABAJO PRESENTADO AL DR. RAM MANI BHANDARI PARA OPTAR A LA CERTIFICACIÓN SEGUNDO NIVEL EN MEDICINA AYURVEDA

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1 HIERBAS MEDICINALES AYURVEDA EN COLOMBIA TRABAJO PRESENTADO AL DR. RAM MANI BHANDARI PARA OPTAR A LA CERTIFICACIÓN SEGUNDO NIVEL EN MEDICINA AYURVEDA HERNANDO PÉREZ QUINTERO Bogotá, Colombia, Junio de 2016

2 HIERBAS MEDICINALES AYURVEDA EN COLOMBIA CONTENIDO 1. INTRODUCCIÓN FUNDAMENTOS DE AYURVEDA LAS 3 ENERGÍAS SUTILES - TRIDOSHA DIAGNOSTICAR PRAKRUTI Y VIKRUTI LOS ELEMENTOS ESTRUCTURALES Y CONSTITUTIVOS DEL CUERPO: DHATUS SISTEMAS CORPORALES - SROTAS LOS EFECTOS DE LOS ALIMENTOS Y LAS HIERBAS Los Seis Sabores - Rasas Las Cualidades - Gunas Potencia - Virya Efecto Postdigestivo Vipaka Impactos Únicos - Prabhava LA ENFERMEDAD VISTA DESDE EL AYURVEDA TRATAMIENTOS HERBALES PARA EQUILIBRAR LAS DOSHAS TERAPÉUTICA HERBAL CLASIFICACIÓN DE LAS PLANTAS DE ACUERDO CON SUS PROPIEDADES Y USOS TERAPÉUTICOS FORMAS CASERAS DE PREPARACIÓN DE LAS PLANTAS MEDICINALES HIERBAS MEDICINALES AYURVEDA MÁS COMUNES EN COLOMBIA PLANTAS MEDICINALES EN COLOMBIA INFORMACIÓN DE PLANTAS AYURVEDA EN COLOMBIA OTRAS PLANTAS USADAS EN COLOMBIA Y SUS EFECTOS EN LOS DOSHAS CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES

3 6. BIBLIOGRAFÍA ANEXO 1: PLANTAS MEDICINALES APROBADAS EN COLOMBIA (Enero 2005) ANEXO 2: GLOSARIO DE EFECTOS DE LAS HIERBAS

4 1. INTRODUCCIÓN Durante miles de años, tanto los yogis como la gente común, practicaron la ciencia médica del AYURVEDA que, siendo las más antigua del mundo, precede inclusive a la muy conocida medicina china. Cuando las civilizaciones de Egipto y Grecia aún no habían nacido, la India ya estaba iluminada con la sabiduría de los Vedas. La palabra sánscrita Ayur significa duración de la vida. La raíz verbal Veda significa conocimiento. Así, el término Ayurveda se refiere a la ciencia de la duración de la vida o la ciencia de la salud. El Ayurveda analiza, de una manera simple y clara, las diferentes dolencias físicas, tratando su causa, la verdadera raíz de la enfermedad, a diferencia de la medicina moderna, que generalmente ataca los síntomas de las dolencias. Por ejemplo, los dolores de cabeza frecuentemente tienen como causa la acumulación de alimentos descompuestos en los intestinos. Las aspirinas o los calmantes solamente detienen el dolor que es, en realidad, una señal que avisa que existe una enfermedad. Más que un sistema médico, el Ayurveda es una forma de vida en armonía con la naturaleza, que enfatiza la prevención antes que la cura, aunque sin ignorar esta última. Además, equilibra y rejuvenece el organismo reduciendo su susceptibilidad y reforzando su inmunidad, para evitar que las enfermedades se desarrollen. Una parte muy importante dentro de los tratamientos médicos que recomienda el Ayurveda es el uso de las plantas medicinales que incrementan en forma natural los fluidos digestivos sin provocar los efectos secundarios de los remedios químicos que usa la medicina moderna. En el presente trabajo se pretende ofrecer una información básica de los fundamentos del Ayurveda e investigar y documentar con el mayor detalle posible sobre las propiedades terapéuticas y el uso de plantas medicinales en los tratamientos de las dolencias más comunes, pero haciendo énfasis en las propiedades ayurvédicas de las plantas medicinales usadas en Colombia actualmente. 2. FUNDAMENTOS DE AYURVEDA 2.1 LAS 3 ENERGÍAS SUTILES - TRIDOSHA El Ayurveda enseña que el cuerpo está compuesto por 5 elementos densos de energía material: éter, aire, fuego, agua y tierra y por las 3 modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Al combinarse los cinco elementos densos con las tres modalidades de la naturaleza, se conforman las tres energías sutiles o humores que son responsables de las particularidades de cada cuerpo. Estas tres energías sutiles o humores, en sánscrito se conocen con el nombre de tridosha, y cada una se denomina dosha: Vata dosha, Pitta dosha y Kapha dosha. En general, son principios de energía que generan y distribuyen todas las sustancias que manejan las funciones biológicas y sicológicas del cuerpo. 3

5 Vata produce y distribuye el aire vital que está dentro del cuerpo. En forma amplia, es el accionar del sistema nervioso y representa la modalidad de la pasión o raja guna. Pitta es el principio de energía que produce o distribuye el fuego vital que está dentro del cuerpo y se traduce también como bilis. En forma amplia conforma el sistema metabólico y representa la modalidad de la bondad o sattva guna. Kapha es el principio de energía que produce y distribuye la sustancia sólida que construye el cuerpo. Además, se traduce también como agua biológica, flema o moco, se la identifica con el sistema excretor y representa la modalidad de la ignorancia o tama guna. Todo mundo tiene características de cada dosha, pero en distintas proporciones. La mayoría de la gente tiene una combinación de ellas, con una dosha principal y una secundaria. Rara vez alguien pertenece a una sola dosha o cuenta con las tres. Las 3 doshas básicas y sus características principales asociadas con las personas son: VATA es fría, seca, ligera y móvil. La gente vata es delgada, con características prominentes y piel seca. Son imaginativos, energéticos, activos y volubles con una tendencia hacia el mal humor. También tienen altibajos de energía durante el día. El estrés afecta su sistema nervioso. La gente vata es propensa a insomnio, ansiedad, artritis y problemas pulmonares como la neumonía. PITTA es cálida, oleosa e intensa. La persona pitta básica es de estatura, peso y constitución mediana. La gente pitta lleva una vida normal, duerme ocho horas y come tres alimentos completos al día. Son de tez blanca y cabello rubio o rojizo. Los pitta con frecuencia son competitivos, de temperamento intenso. Están alerta y son inteligentes. Padecen trastornos estomacales, irritación de garganta y erupción en la piel. KAPHA es tranquila, húmeda y lenta. La gente kapha es de cuerpo pesado y firme con propensión a subir de peso. Los kapha en muchas ocasiones son cálidos, ansiosos, relajados y no se enojan con facilidad, pero también tienden a los retrasos. Los kapha duermen mucho. Es más probable que se enfermen de gripa, problemas de sinusitis, colesterol alto e hipertensión. Nacemos con un equilibrio individual de doshas, producto fundamentalmente del equilibrio de las doshas de nuestros padres en el momento de la concepción. Esta es nuestra constitución básica (Prakruti), que permanece intacta durante toda nuestra vida. De esta forma se generan innumerables tipos de constitución, aunque las siete básicas son: vata, pitta, kapha, vata-pitta, pitta-kapha, vata-kapha y vata-pitta-kapha. Sin embargo, si nuestro Prakruti se ve trastornado por la dieta, el estilo de vida, la experiencia o el estado mental, alguna molestia física o dolor, o en forma de sufrimiento mental y emocional, como miedo y ansiedad, ira o celos, se produce un estado de desequilibrio de las doshas que provoca estos síntomas y se conoce como nuestro Vikruti, 4

6 el cual está en constante ajuste con las influencias de la vida, por lo que está siempre cambiando. Lo ideal es que el equilibrio de las doshas de nuestro Vikruti coincida tanto como sea posible con nuestro Prakruti. El propósito del tratamiento ayurvédico consiste en recuperar el equilibrio de las doshas de nuestro Vikruti en función de nuestro Prakruti. La enfermedad se produce en general cuando una o más doshas están desbalanceadas. 2.2 DIAGNOSTICAR PRAKRUTI Y VIKRUTI Una manera de determinarlos es completando algún tipo de cuestionario para formar un historial detallado de las características físicas de la persona, su actitud mental, su actitud emocional, hábitos, aficiones, entre otros interrogantes, en formatos que pueden ser consultados en la mayoría de los libros listados en la bibliografía, marcando casillas de cada fila cuyos atributos se parezcan más a los que se han tenido la mayor parte de la vida, volviendo a los recuerdos más antiguos (quizás se necesite consultar a la familia algunos detalles que no se recuerdan con exactitud). Esto determnará el Prakruti. A continuación se vuelven a contestar las preguntas, con un bolígrafo de distinto color, se señalan las casillas que más se parezcan al estado actual de la persona. Esto determinará el Vikruti. Al sumar las casillas señaladas para las 3 diferentes doshas se determina el Prakruti (por ejemplo, 22 Vata, 12 Pitta y 16 Kapha). A continuación, se suman las señaladas con el otro color para determinar el Vikruti (por ejemplo, 27 Vata, 10 Pitta, 8 Kapha). En este ejemplo Vata ha aumentado, lo que significa que existe un desequilibrio de esta dosha. También se puede hacer uso de diagnósticos del pulso y la lengua, entre otros, como herramientas valiosas para confirmar un análisis de salud y de constitución. Una vez conocidos los Prakruti y Vikruti de una persona, se comprenderán muchas cosas de esa persona, por qué reacciona como lo hace y por qué es más propensa a determinados problemas de salud. Esto permitirá elegir la dieta correcta y el estilo de vida más adecuado para sus doshas y sugerirle poner en práctica un tratamiento específico, basado generalmente en eliminar toxinas y favorecer la digestión o elevar el fuego digestivo (Agni). En este punto es donde los remedios herbales juegan un papel importante en la recuperación de la salud, para lo cual se deben elegir adecuadamente según los criterios que veremos en un capítulo más adelante. 2.3 LOS ELEMENTOS ESTRUCTURALES Y CONSTITUTIVOS DEL CUERPO: DHATUS Los elementos estructurales del cuerpo se llaman dhatus. En el cuerpo humano existen siete y constituyen los componentes esenciales y vitales de la estructura humana. Cada uno de los siete dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo así como también de la mente. Los dhatus son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamadas agnis (que existen dentro del 5

7 propio dhatu), se transforma, haciendo que cada elemento estructural genere el siguiente elemento. Por ello cuando un dhatu es defectuoso, de inmediato afecta al dhatu siguiente. Al igual que las doshas, los dhatus se forman a partir de los 5 elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él se digiere, convirtiéndose en el primer dhatu denominado rasa (plasma o linfa) que contiene los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Está compuesto fundamentalmente por agua. El dhatu rasa nutre a rakta (la sangre). El segundo dhatu rakta (sangre) es el que mantiene la vida permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales, está compuesto por fuego y agua y, a su vez, nutre a mamsa (rasa y rakta al combinarse forman mamsa). El tercer dhatu se denomina mamsa (músculo) elemento estructural destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del cuerpo. Está compuestro fundamentalmente de tierra, junto con agua y fuego como elementos secundarios. Este dhatu nutre a meda (rasa, rakta y mansa al combinarse forman meda). El cuarto dhatu se denomina meda (grasa), o tejido adiposo y lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. Compuesta fundamentalmente por agua y tierra. A su vez nutre a asthi (rasa, rakta, mamsa y meda al combinarse forman asthi). El quinto dhatu se denomina asthi (hueso) y es responsable de la estructura corporal y su sostén. Está compuesto por tierra, que es la parte sólida del hueso y aire, su porosidad. Asthi nutre a majja (rasa, rakta, mamsa, meda y asthi al combinarse forman majja). El sexto dhatu se denomina majja (médula y nervios); ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. Está compuesto por una forma sutil de agua y algo de tierra. Majja nutre a shukra (rasa, rakta, mamsa, meda, asthi y majja al combinarse forman shukra). El séptimo dhatu se denomina shukra y artav (semen, óvulo y tejido reproductor), que incluyen dentro de sí los formantes de los demás dhatus y de ellos depende la reproducción. Es la forma de tejido esencial de agua que posee la capacidad de crear vida nueva. Shukra, en forma amplia se refiere a los tejidos reproductores, aunque no permanece en los órganos sexuales solamente, sino que se expande a través de todo el cuerpo e irradia una luz conocida como aura. El semen genera el aura y es la barrera inmunológica del cuerpo. Por lo tanto, su pérdida excesiva hace que el cuerpo sea proclive a todo tipo de enfermedades. Oja: Es una esencia superfina y acumulativa de todos los dhatus. Es la esencia sutil de toda la Kapha o agua del cuerpo, en especial la esencia del fluido reproductor. Es el producto 6

8 último de la nutrición y la digestión, así como la principal reserva energética de todo el cuerpo. Nos aporta inmunidad, fortaleza física, mental y espiritual, resiliencia, fertilidad y longevidad. Cuando existe un desequilibrio de vata-pitta-kapha, cuya proporción natural es 8:4:2, los dhatus se ven afectados y aparece la enfermedad. La forma de mantener la tridosha en equilibrio y con ello la salud de los dhatus, consiste en seguir una dieta apropiada según la Prakriti (constitución individual) y el estado del cuerpo, en mantener una rutina de vida adecuada y en hacer ejercicios adecuados para cada constitución. Al final de la vida, las tres energías sutiles pierden su equilibrio y se igualan en la proporción 1:1:1. Todo kapha se va al pecho, todo pitta a la sangre y todo vata a la cabeza. En este momento el alma espiritual es forzada por vata (los aires vitales) a abandonar el cuerpo. Luego, todo agni entra en las doshas, desintegrando los dhatus. Malas: Son los diferentes productos de desecho de los dhatus producidos durante el proceso normal de su metabolismo. Los tres principales malas son Purisha (heces), Mutra (orina) y Sveda (sudor), pero hay otros ejemplos como se listan a continuación: - Plasma Kapha (flema) - Sangre Pitta (bilis) - Músculos Material de desecho de las cavidades exteriores como la oreja (por ejemplo, cerumen) - Grasa Sudor - Hueso - Uñas y pelo - Médula - Lágrimas y secreciones oculares - Tejido reproductor - Esmegma (material de desecho segregado por los genitales) 2.4 SISTEMAS CORPORALES - SROTAS Según el Ayurveda, el cuerpo contiene innumerables canales, llamados srotas, que conducen los alimentos digeridos desde el tracto digestivo hasta los elementos tisulares básicos y proporcionan nutrientes para la formación de los siete dhatus. Transportan sólidos, líquidos, gases, impulsos de pensamiento y nerviosos, nutrientes y los productos de desecho y secreciones para que puedan eliminarse como malas. Este sistema de canales lleva también las proporciones correctas de las doshas (compuestas por los 5 grandes elementos) y los demás elementos básicos de los tejidos de una parte del cuerpo a otra. El Ayurveda considera que la enfermedad es un proceso de obstrucción, de exceso, de escasez o de perturbación de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados automáticamente se curan. Por lo tanto, el Ayurveda afirma que la salud de los órganos depende exclusivamente del estado de los conductos que los recorren. Si se encuentran deteriorados o bloqueados por cualquier razón, se acumula en los canales la sustancia en circulación y el metabolismo del tejido resulta afectado. Esto da 7

9 lugar a la aparición de Ama, o toxinas, que entonces circulan por el cuerpo a través de otros canales que aún estén en funcionamiento. Un exceso de doshas y malas puede pasar a los srotas y su bloqueo es el comienzo de la enfermedad. En el Ayurveda las enfermedades se clasifican de acuerdo a los srotas afectados. El conocimiento de este sistema de conductos es básico para la aplicación de esta medicina por lo que, a continuación, se presenta su clasificación y descripción. Se han identificado 16 srotas: 3 para la comida, el aire y el agua, 7 asociados a los siete dhatus, 3 para la excreción y otros 3 adicionales (2 femeninos y uno mental). 1. Sistemas de Ingreso de Nutrientes al Cuerpo: Permiten que éste reciba alimentos sólidos, líquidos y aire. Son de 3 tipos: 1.1. Prana vaha srota: Es el sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón. Corresponde al sistema respiratorio, aunque incluye también algunos aspectos del sistema circulatorio y del digestivo. Está formado, entre otros, por la boca, la tráquea, los bronquios, los pulmones y el corazón. El sistema de estos conductos se vicia debido a la desatención inmediata de las urgencias corporales (estornudar, bostezar, evacuar, orinar), tomar agua cuando se tiene hambre, comer cuando se tiene sed, hacer ejercicios cuando se tiene hambre, y, en general, todo régimen antinatural Anna vaha srota: Es el sistema que conduce el alimento sólido o líquido desde la boca hasta el recto. Principalmente se refiere al sistema gastrointestinal. Se inicia en el estómago y en el vamaparsva (lado izquierdo). Se vicia debido a la ingestión de alimentos malsanos, especialmente en horarios inadecuados. También cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos. La aversión por los alimentos, la indigestión, los vómitos y una falta de apetito extremo, son síntomas de la viciación de este sistema Ambhu o Udaka vaha srota: Es el sistema que transporta y regula las sustancias líquidas en el cuerpo, incluyendo el suero y la linfa. Incluye el tracto urinario y el aspecto de absorción de fluidos del tracto digestivo. Se origina en el paladar y el páncreas, que están implicados en el metabolismo del azúcar. La ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, la sobreexposición al calor, la sed excesiva y la indigestión, vician este sistema. La diabetes es una enfermedad de este sistema de conductos. 2. Sistemas que Nutren los siete Dhatus 2.1. Rasa vaha srota: Es el sistema que lleva la linfa (rasa). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático. Se 8

10 vicia debido a la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones Rakta vaha srota: Es el sistema que transporta la sangre (rakta). Se origina en el hígado y el bazo y conforma el sistema circulatorio. Se vicia debido a la ingestión de comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y también por una exagerada exposición al sol y al fuego Mamsa vaha srota: Es el sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mamsa) y los desechos desde el tejido muscular. Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular. Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción. También por dormir inmediatamente después de ingerir los alimentos Meda vaha srota: Es el sistema que lleva nutrientes al tejido adiposo (medas). Se inicia en los riñones y el omento (capa membranosa doble de tejido graso que cubre y soporta los intestinos y órganos en el abdomen inferior). Se vicia por falta de ejercicio, dormir en exceso o durante el día, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas Asthi vaha srota: Es el sistema que lleva los nutrientes a los huesos (asthi). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se vicia debido a ejercicios que provocan irritación y fricción entre los huesos y también por la ingestión excesiva de alimentos vata Majja vaha srota: Es el sistema que lleva los nutrientes a la médula ósea (majja), el sistema nervioso y el cerebro. Se origina en los huesos y en las articulaciones. Corresponde al sistema nervioso. Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna actividad física inadecuada y/o accidentes. Además por la ingestión de alimentos que generan efectos contradictorios en el organismo Shukra vaha srota: Es el sistema que lleva los nutrientes a los órganos sexuales y transporta las células y líquidos reproductores (shukra). Se origina en los testículos y en las tetillas. Es el equivalente al sistema reproductor masculino. Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención del semen al momento de eyacular y a la falta de excitación en el momento de realizar la actividad sexual. 3. Sistemas de Eliminación de Desechos 3.1. Purisha vaha srota: Es el sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto y corresponde al sistema excretor. Se vicia por la desatención de la urgencia de defecar, por comer en exceso y por volver a comer antes de haber digerido los alimentos, sobre todo para las personas con escaso fuego digestivo Mutra vaha srota: Es el sistema que elimina orina (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones y corresponde al sistema urinario. Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen la necesidad frecuente de 9

11 orinar y por la desatención a la urgencia de orinar especialmente en aquellos que sufren enfermedades por agotamiento y consumición Sveda vaha srota: Es el sistema que elimina sudor (sveda). Se inicia en el tejido adiposo y en los folículos capilares. Su viciación se debe a la escasa o excesiva transpiración, lo que produce sequedad o debilidad de la piel respectivamente, así como una sensación de quemazón en el cuerpo. 4. Sistemas Femeninos 4.1. Artava vaha srota: Es el sistema que lleva la menstruación. Se obstruye o vicia por la existencia de impurezas en la sangre o por exceso de vata Stanya vaha srota: Es el sistema que transporta la leche materna. Estos conductos se vician por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas (colesterol) y por ingerir comidas y bebidas no naturales. 5. Sistema Mental 5.1. Mano vaha srota: Es el sistema que lleva el pensamiento y todas las actividades mentales. Está conectado al sistema nervioso y al reproductor. Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, sin ningíun tipo de disciplina y regulación, con exceso de sexo, licor, drogas, tabaco, té, café y chocolate (estos últimos 3 productos debido a su contenido de cafeína). 2.5 LOS EFECTOS DE LOS ALIMENTOS Y LAS HIERBAS Los alimentos, las hierbas y los remedios herbales tienen las siguientes características que están basadas en los 5 elementos que encontramos en la naturaleza: éter, aire, fuego, agua y tierra: 1. Sabor (Rasa) 2. Cualidades (Gunas) 3. Potencia (Virya) 4. Efecto postdigestivo (Vipaka) 5. Impactos únicos (Prabhava) Los Seis Sabores - Rasas Según el Ayurveda, existen seis rasas o tipos de sabores de los alimentos, las hierbas o los remedios: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente. Los sabores provienen de diferentes combinaciones de 2 de los 5 elementos, produciendo un sabor determinado y único, así cuando identificamos un alimento como dulce, todos los 6 sabores están presentes en diferentes proporciones pero el sabor dulce es dominante y los demás son no dominantes. Algunas de las propiedades y acciones de los sabores son las siguientes: 10

12 SABOR DULCE: Estimula el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo y de Ojas (fuerza vital o sensorial), promueve la longevidad, es agradable para los 5 órganos de los sentidos y la mente, proporciona buena fuerza y complexión. En exceso, causa obesidad, flacidez, pereza, sueño excesivo, pesadez, pérdida del apetito, digestión débil, resfriados. SABOR ÁCIDO: Mejora el gusto de los alimentos, enciende el fuego digestivo, ilumina la mente, vigoriza los sentidos, promueve la fortaleza, elimina los gases intestinales y la flatulencia, estimula la salivación y ayuda a la deglución y a la digestión. En exceso, provoca sed, parpadeo, tendencia a sufrir de acné, urticaria, eccema, psoriasis, produce toxinas en la sangre y desgaste en los músculos, haciéndole perder fuerza y peso al cuerpo. SABOR SALADO: Estimula la digestión, enciende el fuego digestivo, realza todos los sabores de los alimentos, Funciona como antiespasmódico, laxante y desobstruyente, pues puede diluir la saliva y la flema y ablandar los materiales densos capaces de taponar el organismo. En exceso, aumenta la retención de líquidos, predispone a la hipertensión, provoca sed, desmayo, sensación de quemazón y desgasta los músculos. Agrava las infecciones de la piel, los síntomas de envenenamiento, los tumores y afloja los dientes, puede provocar envejecimiento prematuro, arrugas y canas. SABOR PICANTE: Limpia la boca, enciende el fuego digestivo y ayuda a la absorción de los alimentos, estimula las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a destruir bacterias y parásitos, limpia los tejidos musculares, elimina los coágulos sanguíneos, abre las obstrucciones, los vasos sanguíneos, En exceso, puede provocar diarrea, ardor de estómago, sequedad de la piel, otros trastornos cutáneos y un descenso de la virilidad y de la fertilidad. SABOR AMARGO: Está considerado el mejor de los 6 sabores. Restituye el sentido del gusto, es desintoxicante, antibacterial, germicida y mata a los parásitos. Alivia la sensación de mareo, de quemazón, de picazón y las inflamaciones y enfermedades de la piel y fiebres. Calma la sed, da firmeza a la piel y a los músculos, enciende el fuego digestivo, elimina toxinas, purifica la leche materna y elimina grasas. En exceso, desgasta los tejidos del cuerpo y disminuye la fuerza, provocando extenuación, cansancio, vértigos, sequedad de la boca. SABOR ASTRINGENTE: Es sedante, detiene la diarrea, favorece el buen funcionamiento de las articulaciones y la cicatrización de las úlceras y llagas. Es secante y constrictor y detiene las hemorragias. En exceso, inhibe la expulsión de las heces, orina y sudor y provoca una acumulación de toxinas en el organismo, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, cansancio y sed. Los 5 elementos también se relacionan con las tres doshas, pues la cantidad de cada dosha que el cuerpo produce depende fundamentalmente de los sabores que se consumen. La siguiente tabla muestra la relación entre los elementos, los sabores y sus efectos sobre las tres doshas: 11

13 Sabores Dulce Acido Salado Picante Amargo Astringente (Rasa) Madhura Amla Lavana Katu Tikta Kashaya Elementos Agua Fuego Agua + Aire + Éter + Tierra + Aire +Tierra +Tierra Fuego Fuego Aire Agrava Kapha Kapha, Kapha, Vata, Vata Vata Pitta Pitta Pitta Alivia Vata, Pitta Vata Vata Kapha Kapha, Pitta Kapha, Pitta Ejemplos Azúcar, pan, miel, leche, papa Limón, queso, yogur, vinagre Comidas saladas, apio, carnes, aceitunas Jengibre, cebolla, chili, ajo, rábano, mostaza Sábila, cúrcuma, azafrán, lechuga, café Apio, coliflor, plátano verde, alfalfa Las Cualidades - Gunas Cuando se consideran los atributos de los alimentos y de las hierbas, se usan 10 pares de adjetivos opuestos entre sí para describirlos. Estas gunas o cualidades, que suman 20 características, tienen diversos impactos físicos y terapéuticos tanto en la mente como en el cuerpo. Las 10 parejas de opuestos son: - Pesado/ligero - Frío/caliente - Húmedo/seco - Leve/penetrante - Liso/áspero - Sólido/líquido - Suave/duro - Firme/flexible - Burdo/delicado - Despejado/viscoso Todos los alimentos y las hierbas poseen estas cualidades y pueden utilizarse para corregir los desequilibrios de las doshas. En líneas generales, todas las cosas aumentan lo que es parecido a ellas, por lo que un alimento o una hierba con cualidades de frío, mojado y pesado, aumentará esas cualidades en tipos Kapha. Terapéuticamente se emplean los opuestos, de forma que la canela (que es caliente, seca y clara) dispersará las cualidades de frío, pesado y húmedo del invierno, que podrían, de lo contrario agravar los síntomas Kapha Potencia - Virya La Potencia se refiere a la fuerza y eficacia de una hierba o planta en particular. Al considerar las hierbas, su potencia o el resultado digestivo se obtiene al degustarlas. La 12

14 potencia de las hierbas se clasifica de acuerdo con: frío/calor, pesado/ligero, húmedo/seco, leve/penetrante. Sin embargo, caliente y fría son las clasificaciones más utilizadas, teniendo en cuenta la potencia, y las hierbas se consideran generalmente CALORÍFICAS o REFRESCANTES Efecto Postdigestivo - Vipaka El sabor (rasa) de los alimentos o de las hierbas, percibido en la boca, cambia cuando es asimilado por el cuerpo. Estos cambios en el sabor tienen lugar durante el proceso digestivo en el tracto gastrointestinal y en las células durante la formación de los tejidos (dhatus). Vipaka se traduce literalmente como el sabor final después de la digestión. Hay 3 tipos de Vipaka: a. Dulce: Se encuentra en alimentos o en hierbas con un sabor dulce o salado b. Picante: En aquellos alimentos con sabor picante, amargo y astringente c. Ácido: En alimentos con sabor ácido El vipaka se hace significativo en el consumo a largo plazo de alimentos o hierbas específicos. Sirve para agravar la dosha que comparte su elemento primordial. Vipaka dulce agrava Kapha, vipaka picante incrementa Vata y vipaka ácido influencia en Pitta. El uso excesivo de hierbas o alimentos con un vipaka particular produce síntomas similares a las características de la dosha relacionada. LOS TRES EFECTOS SABOR POTENCIA EFECTO POSTDIGESTIVO Dulce Refrescante Dulce Ácido Calorífica Ácido Salado Calorífica Dulce Picante Calorífica Picante Amargo Refrescante Picante Astringente Refrescante Picante Impactos Únicos - Prabhava El beneficio terapéutico de las hierbas puede ser determinado por cuaquiera de los factores ya discutidos. Es decir, rasa, guna, virya, vipaka. Sin embargo, hay algunas hierbas cuyo valor medicinal se determina sólo basado en la acción específica producida y que se denomina Prabhava. Este factor funciona en casos donde 2 hierbas tienen similares rasa, gunas, virya y vipaka pero producen diferentes acciones internas. Esta acción única y oculta se llama Prabhava. Un ejemplo es con las hierbas como Danti mula y Chitraka mula. Ellas tienen mismo rasa, 13

15 guna, virya y vipaka, pero Danti mula actúa como un laxante y Chitraka mula no. Esta diferencia es explicada por su Prabhava. 2.6 LA ENFERMEDAD VISTA DESDE EL AYURVEDA Según el ayurveda, la causa de la enfermedad es el deterioro del equilibrio de las tres doshas, que a su vez perturba el fuego digestivo (Agni) y provoca la formación de toxinas (Ama), lo que afecta a la nutrición y la salud de los tejidos (dhatus). El desequilibrio de las doshas y el curso que siguen para provocar la enfermedad se denomina Samprapti, o patenogénesis y está compuesta de seis fases: 1. Acumulación: Aumento, acumulación y estancamiento de la dosha en su emplazamiento principal del cuerpo: El abdomen inferior para Vata; el abdomen medio, el estómago, el intestino delgado, el hígado y demás para Pitta; el abdomen superior y el sistema respiratorio para Kapha. 2. Agravamiento: La dosha se excita aún más por nuestro estilo de vida, el estrés, los alimentos, la actividad y los cambios estacionales. 3. Desbordamiento: Cuando la dosha se acumula aún más, desborda su emplazamiento principal y se distribuye hacia otros tejidos, en especial si son afines a ella. 4. Reubicación: Representa la fase de los primeros síntomas de la enfermedad. La dosha excitada, después de haberse desbordado y extendido a otras partes del cuerpo, se localiza y marca el comienzo de la enfermedad al relacionarse con esos tejidos e interactúa con los dhatus de esas zonas. Su reubicación depende de la fuerza o debillidad de los dhatus y eso varía de persona a persona. En esta fase aún es posible revertir el proceso con dieta, cambios en el estilo de vida y el uso de hierbas. 5. Manifestación: La enfermedad se manifiesta plenamente con síntomas físicos que se producen en la parte donde se ha asentado la dosha, como en las articulaciones en caso de artritis, o en la cabeza en caso de migraña. 6. Especificación: Esta es la fase en la que la enfermedad se convierte en subaguda, crónica o incurable. Para mejorar y aliviar los síntomas pueden utilizarse la dieta, el consejo sobre el estilo de vida y las hierbas, pero quizá no los hagan desaparecer por completo. 2.7 TRATAMIENTOS HERBALES PARA EQUILIBRAR LAS DOSHAS El Ayurveda utiliza medicinas herbales y alimentos integrales y atiende todos los aspectos de la vida cotidiana, para remediar desequilibrios de las doshas, teniendo en cuenta principalmente los siguientes aspectos: Cualidades (gunas): La elección de los alimentos y del remedio herbal depende de su cualidad, guna o energía, que el Ayurveda determina según 20 atributos como caliente, frío, mojado, seco, pesado o ligero. Teniendo en cuenta la descripción de las cualidades de cada hierba se podrán elegir las hierbas adecuadas para equilibrar las doshas. Se deben 14

16 usar aquellas cuya cualidad sea opuesta a la de la dosha desequlibrada. Por ejemplo, en el caso de un exceso de Kapha, que es fría y húmeda, se necesitarán hierbas calientes y secas. Sabor: La elección de la dieta y de las hierbas para reequilibrar las doshas puede guiarse por el sabor, ya que cada sabor tiene efectos diferentes sobre el cuerpo y la mente y afecta de manera diferente a cada dosha, lo que lo convierte en una herramienta eficaz para prevenir y tratar desequilibrios y enfermedades. En general, los sabores se relacionan con las doshas del siguiente modo: - Las sustancias dulces, ácidas y saladas aumentan Kapha y disminuyen Vata. - Los sabores dulce, amargo y astringente reducen Pitta. - Los sabores picante, amargo y astringente, disminuyen Kapha y aumentan Vata. - Los sabores picante, ácido y salado aumentan Pitta. Cuando una o más doshas están trastornadas, el tratamiento se centra en equilibrar aquella que está provocando los síntomas más significativos. Sin embargo, es importante reconocer el papel de Vata en el desarrollo de los síntomas. Vata es el movilizador y cambia con facilidad; sin Vata, las otras dos doshas no pueden desequilibrarse. Por eso es siempre importante considerar la reparación del equilibrio de Vata en la elección de alimentos y hierbas, incluso ante un problema Pitta o Kapha. Se debe tener precaución también al combinar dos o más alimentos o hierbas medicinales que poseen sabores, potencias y efectos postdigestivos diferentes, ya que esto puede provocar una sobrecarga del agni, inhibir las enzimas y producir como resultado la producción de toxinas, causando fermentación, indigestión, putrefacción y formación de gases y si es prolongado, conducir a la toxemia y otras enfermedades. Así que, una mala combinación de hierbas y/o alimentos puede llegar a agravar lo que se está tratando. En resumen, se debe tener mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos o hierbas que contengan los sabores y cualidades que beneficiarán al paciente y evitar aquellos alimentos con sabores o cualidades que lo empeorarán. En la selección de las plantas medicinales se le suele dar una gran importancia a las propiedades terapéuticas de las plantas, pero igual hay que tener en cuenta o informarse de los posibles efectos adversos de sus constituyentes químicos y observar especialmente las contraindicaciones en el uso de las plantas para el tratamiento de las diferentes dolencias o enfermedades, como veremos en el siguiente capítulo, 3. TERAPÉUTICA HERBAL 3.1 CLASIFICACIÓN DE LAS PLANTAS DE ACUERDO CON SUS PROPIEDADES Y USOS TERAPÉUTICOS De acuerdo con su composición y naturaleza química, los principios activos de las plantas medicinales producen efectos sobre el organismo humano y pueden ser agrupadas bajo 15

17 algunas denominaciones que las identifican y asocian de acuerdo con la similitud en la acción biomédica o efecto terapéutico que poseen dichas plantas medicinales. Aunque existe una gran diversidad de denominaciones (Véase el Anexo 2 para una lista más amplia y sus significados), las principales y más comunes por su uso terapéutico y sus efectos son las siguientes: PLANTAS ALTERADORAS Características: Eliminan toxinas purifcando la sangre, son antibióticas, desinflamantes, febrífugas, eliminan gusanos Actúan sobre: Piel, desinflamando granos y llagas diversas; hígado, deintoxicándolo; úlceras, desinflamándolas y cerrándolas; tumores, reduciéndolos y eliminándolos Curan especialmente: La gripe, eliminando los dolores de garganta, cabeza y oído cuando hay fiebre; las enfermedades venéreas, eliminando picazones, ardores, granos, ulceraciones y descensos; el cáncer, regulando el funcionamiento de las glándulas Tipos de plantas: Plantas que enfrían, curan desórdenes pitta y kapha: sábila (áloe), bardana, diente de león, llantén. Plantas que calientan, curan desórdenes de tipo vata y kapha: canela, laurel, pimienta negra, pimiento : Su uso excesivo debilita el cuerpo, ya que contrae y reduce los tejidos; las personas debilitadas y anémicas deben usarlas con mucho cuidado; las de presión arterial baja deben abstenerse de usarlas (especialmente las que enfrían). En estos casos se necesita supervision médica PLANTAS ANTIHELMÍNTICAS Características: Eliminan parásitos y microorganismos como bacterias y hongos. Son antibióticas Actúan sobre: Am, moco y otras acumulaciones kapha que generan gusanos; parásitos que viven en la sangre en enfermedades pitta; parásitos que viven en el colon (las heces) en enfermedades vata Curan especialmente: La infección Cándida Albicas producida por parásitos Tipos de plantas: Plantas amargas que generan vata: agracejo, genciana, ruibarbo. Plantas picantes que generan pitta: pimienta negra, ajo, jengibre, pimiento : Las personas muy debilitadas deben usar con mucho cuidado las plantas amargas porque disminuyen la vitalidad. Si se utilizan plantas que incrementan la dosha afectada la enfermedad empeorará 16

18 PLANTAS ASTRINGENTES Características: Constriñen tejidos, disminuyen las secreciones del cuerpo, detienen las hemorragias, mejoran la salud de los tejidos dañados (por cortes, heridas, etc.) Actúan sobre: Todos los tejidos, riñones y glándulas sudoríparas, glándulas seminales, disminuyendo sus secreciones Curan especialmente: Las eyaculaciones precoz y nocturna, las diarreas, las hemorragias Tipos de plantas: Las que detienen las hemorragias: alfalfa, consuelda, llantén, sangre de palo. Las que detienen la diarrea: consuelda, geranio, llantén. Las que incrementan la salud de los tejidos: consuelda, granada, llantén, cúrcuma Otras plantas de acción astringente: Plantas calientes que detienen hemorragias causadas por el frío: pimiento, jengibre, canela. Plantas amargas que, siendo frías, detienen hemorragias causadas por pitta: llantén y sábila. Plantas amargas que detienen las diarreas: genciana. Plantas calientes que detienen las diarreas causadas por el frío (vata): jengibre, nuez moscada, pimienta. Las plantas dulces que incrementan la salud de los tejidos: campanilla o cucarda : El uso excesivo de plantas astringentes afecta los nervios y también provoca estreñimiento. Incrementa vata, empeorando las enfermedades vata. Las plantas calientes que detienen hemorragias vata deben usarse solo por poco tiempo, de lo contrario, aumentarán la hemorragia PLANTAS TÓNICAS AMARGAS Características: Son tónicas, no en el sentido nutritivo, sino porque, al desintoxcar el cuerpo, le permiten una mejor asimilación. Purifican la sangre, eliminando toxinas (am). Son antibióticas. Estimulan la digestion y la asimilación, especialmente en enfermedades pitta. Fortalecen los tejidos incrementando la vitalidad. Disminuyen el calor combatiendo la fiebre. Por ello, se las conoce también como antipiréticas. Son especialmente anti-kapha Actúan sobre: Tejidos en acción catabólica (reductora); hígado, controlando la producción de bilis; grasa del cuerpo, reduciéndola; bazo, regulando su funcionamiento; sangre, purificándola Curan especialmente: La sangre, eliminando gérmenes y bacterias; la hepatitis; la ictericia; la diabetes; el exceso de peso; tumores de diversos tipos Tipos de plantas: Las más usadas son: sábila (áloe), agracejo, genciana, hercampuri, quina, diente de león, golden seal : Las personas débiles o los enfermos crónicos deben tomarla con mucha moderación debido a que reducen los tejidos. Los enfermos y convalecientes de 17

19 enfermedades vata deben abstenerse de usarlas. Su uso excesivo disminuye la energía y deteriora los tejidos envejeciendo el cuerpo prematuramente PLANTAS CARMINATIVAS Características: Eliminan los gases intestinales y la hinchazón del estómago; alivian los dolores estomacales; mejoran la digestion y la asimilación de los alimentos; reducen am en el sistema digestive, son rejuvenecedoras Actúan sobre: Colon, eliminando toxinas (am) y aire (vata); sistema digestivo, estimulando su funcionamiento; articulaciones, eliminando dolores; vejiga, ayudando a eliminar la orina; sistema nervioso, regulando vata Curan especialmente: La indigestion; las enfermedades nerviosas; la bronquitis y el asma, facilitando la expectoración Tipos de plantas: Carminativas cálidas, que aumentas pitta y disminuyen vata: albahaca, ajo, nuez moscada, cáscara de naranja, orégano y tomillo. Carminativas frías, que disminuyen pitta y aumentan vata: culantro, comino, hinojo, hierbabuena, crisantemo, manzanilla, lima, menta : Deben usarse según la constitución y el desorden de la tridosha ya que, de lo contrario, se incrementará el problema PLANTAS DIAFORÉTICAS Características: Incrementan el sudor, bajan la fiebre, mejoran la circulación Actúan sobre: Congestiones de nariz, cabeza, pecho, garganta y pulmones; articulaciones; piel Curan especialmente: Resfrío y gripe, bronquitis, asma, artritis, infecciones diversas de la piel, edemas, reumatismo Tipos de plantas: Las diaforéticas calientes disminuyen kapha y vata y aumentan pitta: alcanfor, albahaca, cardamomo, canela, clavo de olor, laurel, eucalipto, jengibre, tomillo, salvia. Las diaforéticas frías que disminuyen pitta y kapha y aiumentan vata: bardana, uña de gato, manzanilla, crisantemo, culantro, cola de caballo, menta, hierbabuena, milenrama, flor del sauco : Un empleo de las diaforéticas calientes, en vez de las frías y viceversa, incrementará la enfermedad, disturbando la dosha afectada PLANTAS DIURÉTICAS Características: Aumentan la producción de orina. Estimulan el funcionamiento de los riñones. Desintoxican el cuerpo, especialmente la sangre 18

20 Actúan sobre: Riñones, vejiga, hígado, sangre; tejidos grasos, evitando su acumulación Curan especialmente: Hidropesía, edemas; cálculos en la vejiga, riñones y biliares Tipos de plantas: Las diuréticas calientes eliminan agua a través del sudor, el moco y la expectoración: canela, ajo, enebrina, mostaza, perejil. Las diuréticas frías, aumentan la orina y eliminan cálculos: bardana, culantro, barba de choclo, diente de león, hinojo, cola de caballo, malvavisco, llantén, menta : Su uso prolongado produce los efectos contrarios. Una aplicación equivocada de diuréticas calientes en vez de frías y viceversa, incrementará la enfermedad PLANTAS EMENAGOGAS Características: Regulan la menstruación. Mejoran la circulación. Eliminan coágulos sanguíneos. Alivian Dolores. Actúan sobre las emociones. Vigorizan la sangre Actúan sobre: Útero, ovarios, venas, sangre Curan especialmente: Desórdenes menstruales; vigorizan el sistema reproductor femenino; eliminan tumores del útero; curan infecciones uterinas y vaginales y congestiones sanguíneas Tipos de plantas: Las emenagogas calientes regulan el retraso menstrual producido por el frío y las emociones vata: angélica, asafétida, canela, raíz de algodón, jengibre, artemisa, mirra, perejil, cúrcuma, valeriana. Las emenagogas frías curan infecciones y hemorragias uterinas producidas por el calor y las emociones pitta: manzanilla, crisantemo, hibisco, agripalma, rosa, milenrama Las emenagogas tónicas y rejuvenecedoras fortalecen y recuperan el sistema reproductor femenino: sábila (áloe), angélica, regaliz, semillas de loto, mirra, flor de jazmín, rosa, flor de hibisco, flor del azafrán : El uso excesivo de emenagogas calientes aumenta pitta y el de emenagogas frías, vata. En caso de inflamaciones del sistema reproductor femenino, las emenagogas calientes no deben usarse. Algunas emenagogas, como la sábila (áloe) no deben usarse si el útero está sangrando. Un médico especializado debe indicar la ingestión de estas plantas PLANTAS EXPECTORANTES Y EMOLIENTES Características: Eliminan el moco. Facilitan la digestion, asimilación, respiración, circulación de fluídos y energías. Alivian enfermedades nerviosas. Fortalecen los pulmones Actúan sobre: Pulmones, estómago, nariz, nervios, circulación sanguínea y otros sistemas de circulación 19

21 Curan especialmente: Sinusitis, asma, bronquios, neumonía, gripe, todos los estados en los que hay dificultad para respirar Tipos de plantas: Las expectorantes calientes y secantes incrementan pitta y disminuyen kapha, vata y el moco: álamo aromático, cardamomo, canela, clavo de olor, jengibre Las expectorantes frías y humectantes, que son emolientes, nutritivas y cicatrizantes, disminuyen irritaciones e inflamaciones Son rejuvenecedoras, especialmente para los pulmones; bambú, raíz de consuelda, linaza, regaliz, malvavisco, azúcar rubia, laurel, tusílago, eucalipto, tomillo : Una tos con flema abundante no debe ser tratada con expectorantes húmedos y fríos. Una tos seca (vata) no debe tratarse con expectorantes calientes y secantes. Cuando se usan expectorantes húmedos y fríos, hay que agregarles algo de expectorantes calientes y secos como el jengibre fresco PLANTAS LAXANTES Y PURGANTES Características: Eliminan el am de los intestinos. Facilitan la evacuación de las heces Actúan sobre: Intestinos Curan especialmente: Estreñimiento crónico Tipos de plantas: Los laxantes que son suaves y humedecen los intestinos: afrecho, linaza, psilyum, regaliz, ciruelas, pasa, guindones. Por otro lado, el ghee y la leche caliente con plátano o miel Los purgantes suaves que son laxantes fuertes y estimulan el movimiento de los intestinos: sábila (áloe), echinácea, genciana Los purgantes fuertes que al actuar pueden generar cólicos: sábila (en polvo), aceite de linaza, aceite de ricino, mandrágora, sen : Los purgantes actúan irritando los intestinos y su uso prolongado produce estreñimiento. Sólo deben usarse en ciertos períodos y nunca permanentemente. El estreñimiento crónico debe tratarse con laxantes suaves y humectantes que tengan fibra. En otros casos el médico puede determinar el uso de un purgante fuerte y cálido como el aceite de ricino. En casos de estreñimiento pitta, no deben usarse plantas purgantes cálidas sino las frías y húmedas como la sábila. En casos de estreñimiento kapha, los laxantes no deben ser humectantes, sino secos, como la echinácea en polvo 20

22 PLANTAS ESTIMULANTES Y DIGESTIVAS Características: Son plantas de energía cálida, que incrementan el calor interno. Activan la circulación. Activan el metabolismo y el agni del fuego digestivo. Mejoran la asimilación de los alimentos Actúan sobre: Estómago, sangre, bronquios, pulmones, fosas nasales Curan especialmente: Obstrucciones del cuerpo, eliminando el am (moco y toxinas). Enfermedades originadas por bacterias y parásitos. Fiebres de tipo kapha y resfríos Tipos de plantas: Sólo plantas calientes: pimienta negra, pimentón, canela, clavo de olor, ajo, jengibre, asafétida, mostaza, cebolla y rocoto : Estas plantas son las más poderosas para incrementar pitta y disminuir kapha, por lo que están contraindicadas en casos de alta pitta. En casos de enfermedades vata, ayuda tomar pequeñas cantidades ya que en exceso, incrementará vata Estas plantas fortalecen el sistema inmunológico, pero en enfermedades en donde hay exceso de calor, su uso disminuirá las defensas del cuerpo. No deben usarse en ningún caso de inflamación o deshidratación PLANTAS TÓNICAS Y NUTRITIVAS Características: Nutren el cuerpo. Aumentan peso. Fortalecen los órganos. Son especiales para toda condición de debilidad y convalecencia. Disminuyen vata y pitta e incrementan kapha (salvo el ajonjolí y el ginseng) Actúan sobre: Fluidos vitales, músculos, grasa, sangre, piel Curan especialmente: La tension y el dolor muscular. La disminución de los fluidos vitales, como la leche, el semen y otros. Alivian enfermedades nerviosas y del sistema respiratorio Tipos de plantas: Las plantas más usadas son: consuelda, ginseng, angélica, coco, dátiles, linaza, regaliz, semillas de loto, malvavisco, pasas, ajonjolí, higos, caña de azúcar, almendras : En general, no tienen contraindicaciones. Sin embargo, son pesadas y difíciles de digerir, por lo que se suelen usar con plantas como el jengibre, en pequeñas cantidades. Personas de constitución kapha y/o con enfermedades kapha, deben usarlas con mucho cuidado 3.2 FORMAS CASERAS DE PREPARACIÓN DE LAS PLANTAS MEDICINALES Las hierbas ayurvédicas se preparan tradicionalmente en una amplia variedad de formas. El uso de preparados y fórmulas presenta muchas ventajas. Permiten la utilización conjunta 21

23 de muchas hierbas en una sola prescripción, favorecen la digestión y la absorción del remedio, aumentando su potencia y efecto y son un medio de conservarlas para que no se deterioren tan rápido. A continuación describimos las principales formas básicas de preparaciones herbales y sus usos más comunes: ACEITES MEDICADOS Los aceites medicados combinan muchas hierbas tónicas diferentes, generalmente en aceites de sésamo, y se utilizan para masajes y terapia con aceite para la nutrición externa. Se preparan calentando una parte de hierba con cuatro partes de aceite y dieciséis de agua hasta que esta se evapora. Se emplean contra el dolor, las inflamaciones, la artritis, los músculos tensos y doloridos, la neuralgia, los traumatismos, para sanar heridas, fortalecer huesos y como tónicos capilares, tratamientos para la piel, enemas medicados y duchas vaginales. También se utilizan para administración nasal (Nasya) como medio de aliviar la congestión catarral y los problemas de los senos paranasales. Los ghees medicados se emplean para nutrir los nervios y la mente. Como el ghee (mantequilla clarificada), es fácilmente absorbido hasta los tejidos más profundos, constituye un buen vehículo para conducir las hierbas al cuerpo. Al ser nutritivo y refrescante, el ghee medicado se utiliza generalmente para enfermedades Vata y Pitta. Se prepara como un aceite medicado usando en vez de aceite cuatro partes de ghee. DECOCCIONES Se preparan mezclando una parte de hierba seca con 16 partes de agua y luego reduciendo el volumen original de agua hasta la cuarta parte. Las raíces, cortezas, tallos y frutos suelen prepararse de este modo. INFUSIONES CALIENTES Las partes más blandas de una planta hojas, tallos y flores- suelen prepararse en infusión. Se coloca una parte de hierba en un recipiente con ocho partes de agua recién hervida. Se deja reposar hasta doce horas y se toma caliente para problemas Vata y Kapha. INFUSIONES FRÍAS Una infusión fría implica dejar en remojo hojas, flores o semillas y se suele utilizar para tratar problemas Pitta. Se pone en remojo una parte de hierbas con seis partes de agua y se deja reposar toda la noche cuando la energía liunar refrescante está en su apogeo. COMPRESAS Una tela fina o gasa se empapa en una decocción, infusión o maceración en agua, caliente o fría, y se aplica sobre el área afectada. Se sujeta ligeramente con lana, paño o tela gruesa para evitar que se enfríe muy rápido. 22