Conocimiento tradicional colectivo y biodiversidad

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2 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 117 Conocimiento tradicional colectivo y biodiversidad Jacobo Bolvito* Teresa Macario* Karin Sandoval* RESUMEN Este capítulo presenta un análisis de los conocimientos tradicionales documentados de los pueblos mayas achi, kaqchikel, poqomchi y mam, que tienen relación con el uso, manejo y aprovechamiento de la biodiversidad. Se estudia la situación de los conocimientos tradicionales de estos cuatro grupos sociolingüísticos, su potenciación de uso y sus posibles formas de capitalización. A través de nueve secciones se describen aspectos de la vida cotidiana que tienen una gran relación con el manejo de la biodiversidad y que responden al reconocimiento, respeto y promoción de los sistemas propios de los pueblos indígenas contenidos en instrumentos jurídicos nacionales e internacionales. Un elemento fundamental del presente análisis es el principio de que toda acción se centra en la espiritualidad. En este sentido, no se especifica religión alguna sino que se hace énfasis en el ejercicio totalitario de la espiritualidad, que consiste en la veneración a la madre tierra y al abuelo sol, entre otros elementos. El conocimiento tradicional asociado al uso, el manejo y la conservación de la biodiversidad se vincula con procesos de desarrollo económico y con procedimientos de un sistema de Derecho propio. Los aspectos mencionados cumplen con funciones específicas como: conocimiento de las especies vegetales; clasificación de acuerdo con sus características, propiedades, usos y beneficios; y formas de organización social de los pueblos indígenas, entre otros aspectos. En el ámbito del conocimiento tradicional y la salud, se muestran formas de tratamiento cuyas manifestaciones se basan en una ciencia médica concebida integralmente como bienestar físico, mental y social. Ejemplo de ello son las ceremonias, reuniones familiares y actitudes basadas en principios y valores que tienden hacia la búsqueda y generación del equilibrio, que es el fin primordial y que se asocia a plantas medicinales. De manera complementaria, se brinda información acerca del rol de los lugares sagrados y su relación con el calendario maya, que establece aspectos conductuales, filosóficos, relaciones sociales y políticas, y aspectos técnicos en la gestión de la biodiversidad. En este sentido, cabe resaltar los dos calendarios más importantes: el calendario lunar o sagrado y el calendario agrícola o solar. Además, se describe la gastronomía maya, su clasificación y su relación con el manejo de la biodiversidad. Se finaliza con un apartado de conclusiones y recomendaciones, para contar con insumos que desarrollen reflexiones y opiniones acerca de los vínculos existentes entre el conocimiento de los pueblos indígenas y la conservación y uso de nuestra biodiversidad. Palabras clave: pueblos mayas, espiritualidad, conocimiento tradicional, conservación y uso de la biodiversidad. * Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala.

3 118 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP SUMMARY This chapter presents an analysis of the documented traditional knowledge of the Achi, Kaqchikel, Poqomchi and Mam Mayan people, which is related to the use and management of biodiversity, representing a baseline of four Socio-Linguistic groups; of the traditional knowledge situation, its potential use and the possible ways of capitalization. Nine sections are described, with aspects coming from daily life highly related to the management of biodiversity and responding to acknowledgement, respect and promotion of the indigenous people systems that are contained in National and International Legal Instruments. A basic element included is the principle that every action is centered in the spirituality as fundamental base; in this sense, no specific religion is mentioned but it tends to the totalitarian exercise of spirituality, consisting in the veneration of mother earth and grandfather sun, among other elements. The traditional knowledge associated to the use, management and conservation of Biodiversity is connected to economic development processes and to procedures of an Own Right System. Both fulfill specific functions as knowledge of the vegetable species, characteristics classification, properties, uses and benefits, and ways of social organization of indigenous people, among other aspects. In the field of traditional knowledge and health, there are ways of treatment which expressions are based in medical science integrally conceptualized as physical, mental and social well-being. An example of that are the ceremonies, family meetings, attitudes based on principles and values that tend to the search and creation of balance, which is the main goal and is associated to Medicinal plants. In a complementary way the role of sacred places and their relation with the Mayan Calendar is provided, establishing behavioral and philosophical aspects; social and political relations; and technical aspects in the management of biodiversity. It is crucial to mention the two most important calendars, the Moon or Sacred Calendar and the Agricultural or Solar Calendar. And finally, the information about Mayan gastronomy, its classification and relation with the management of biodiversity is also emphasized. All these ends up in a section of conclusions and recommendations to have inputs for the development of reflections and opinions about the existing connection between the knowledge of the indigenous people and the conservation and use of our biodiversity. Key words: Mayan people, spirituality, traditional knowledge, conservation and use of biodiversity. UROX UQ AT WUJ ETA MANEM KOMON NO JIB ALIL RACHI L JALAJOJ UWACH K ASLEMALIL CH UTI SANEM Pa wa jun uq at wuj kaya ubixik uk utik ri ojer no jib alil ke Mayab winaq: Achi, Kaqchikel, Poqomchi xuquje Mam, uk amom uq ab ruk ukojik, uchakuxik, uloq oq exik uwach ri jalajoj k aslemalil chuwachulew, are wa utak alib al kino jib alil ri kajib komom Mayab Cholb al Tzij, ri ojer eta manen rajawaxik kaya uq ij ukojij, rech kuya ub e jun k ak a chakunem puwi ukojik ri jalajoj k aslemalil. Kaya ub ixik b elejeb q at chak rech no jib alil kik aslemal ri ajwaralik winaq, uk amom uq ab ruk ukojik ri jalajoj uwach k aslemalil xuquje kato b an che uya ik uq ij, ujab uxik uwach ronojel ri no j chak kisuk majim ka-

4 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 119 noq ri ajwaralik winaq, e k o taq wa pa taq taqanq atb altzij re Paxil Kayala xuquje pa taq taqanq atb altzij ke k examaq elil. Jun nab e tak alib al uxe no j are ya ik uq ij ri kojinik, chi ma qus ta kaya uq ij xa jun kojonik, are kaya uq ij uloq oq exik ronojel jalajoj uwach k aslemalil utikom Ajaw chuwach loq olaj ulew, rumal wa kata na nab e che Ajaw ukojik, xuquje che loq olaj uk ux ulew, uk ux kaj, loq olaj q ij xuquje chike ronojel k o kik alemal chuwachulew. Ri eta manem ojer no jib alil, uk amom uq ab ruk ukojik, uchakuxik uloq oq exik ri jalajoj uwach k aslemalil, are k u wa umajim ub e unimarisaxik q inom rachi l taqanto b anik ke ajwaralik winaq. Keb uwach ub e chak kikik utu, jun eta manen ronojel uwach q ayes e poq inaq uloq chuwachulew, jas kicholaj, uxe, uk ux, ke chokon wi, ke to b an wi, xuquje jun nimalaj wokonem ke ri ajwaralik winaq. xuquje ronojel kub ano winaq. Are taq uloq oq exik kojonik-kotz ij, riqow ib pa ja, nim uq ij ukojik tak alib al uxe no jib alil pa k aslemal rech ma kakamisax ta uwach jalajoj uwach k aslemalil chuwachulew, are taq wa ucholaj ukojik ri kunub al q ayes. Tz aqatisax ub ixik ruk keb oxib tzij puwi ri loq olaj taq kojb al kotz ij uk amon uq ab ruk ri CHOLQ IJ, kuya reta maxik pixab, no jib alil puwi ronojel b anom puwi jalajoj uwach k aslemalil. Rajawaxik kaya uch ob ik kaya uq ij ri LOQ OLAJ CHOLQ IJ RACHI L RI LOQ OLAJ CHOLAB Xk is utzijoxik ruk no jib alil puwi rikil-wa ke mayab winaq, ri uk amom uq ab ruk jalajoj uwach k aslemalil. Ronojel wa xtzijoxik xk is ruk keb oxib tzij xuquje oqxa nib al tzij rech k o k u utak alib al usolixik rij ronojel no j kachomaxik kab ixik puwi kino jib alil ajwaralik winaq rachi l uloq oq exik ukojik ri jalajoj uwach k aslemalil. Ojer taq no jib alil rachi l utzilaj wachil, kuya reta maxik uwach ronojel kunub al kakojik rech utz ub anik no jib alil chak, utz wachil UCHOLAJ TZIJ: Mayab, kojonik, kino jib alil ajwaralik winaq,: uloq oq exik ukojik ri jalajoj uwach k aslemalil.

5 120 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 1. INTRODUCCIÓN A continuación se presentan los resultados del Estudio sobre Conocimientos Tradicionales Colectivos y Biodiversidad, que integra nueve temáticas relacionadas con el uso, manejo y aprovechamiento de los recursos naturales y de la biodiversidad en cuatro comunidades lingüísticas: achi, poqomchi, kaqchikel y mam. El documento incluye un marco conceptual teórico sintetizado, que aborda conceptos y definiciones de los conocimientos tradicionales colectivos, y hace un análisis general de los fundamentos políticos y legales que le dan viabilidad a la realización de estos estudios y a su implementación por parte de las instituciones del Estado. La segunda parte describe la metodología utilizada en la realización del estudio y sus diferentes etapas. La tercera parte se refiere a los resultados obtenidos del estudio. Aborda pormenorizadamente los aspectos más relevantes de las temáticas analizadas, integrando cuadros y figuras. En este capítulo aparecen datos, narraciones y referencias escuetas, debido fundamentalmente a que la bibliografía consultada no profundiza en la información. Se aborda con mayor hondura la situación de la comunidad lingüística achi, acerca de la cual existe una información más completa en los textos consultados. Esto confirma que el sistema organizativo de la comunidad es fuerte y está mejor documentado. La cuarta parte del documento se refiere a los elementos identificados que pueden potenciar el uso, manejo, aprovechamiento y conservación de la biodiversidad en cuatro ámbitos: elementos culturales; potencialidad de uso; distribución y homogeneidad; y las formas de capitalización de estos conocimientos. En esta parte también se elabora una síntesis de las lecciones aprendidas y de algunas recomendaciones a nivel institucional. 2. MARCO TEÓRICO 2.1. Conocimiento tradicional colectivo Para realizar el siguiente trabajo sobre conocimiento tradicional colectivo y biodiversidad es necesario conocer algunos conceptos sobre el tema. A continuación se desarrolla un análisis sobre los conocimientos tradicionales. Para ello fue necesario revisar y analizar información pertinente que se maneja de manera interna en el Foro Internacional Indígena en Biodiversidad (FIIB), que ha desarrollado un marco teórico sobre los conocimientos tradicionales, sus alcances y sus limitaciones Naturaleza y principios de los conocimientos tradicionales Naturaleza Según De la Cruz (2005), es un sistema de saberes enraizados en el derecho propio y ligados a la cosmovisión indígena, intrínsecos a los legados del conocimiento ancestral, son relevantes por su valor per se. Estos conocimientos fomentan la reciprocidad y la solidaridad dentro de la vida comunitaria, fomentan el reciclaje cultural in situ al interior de las comunidades; asimismo, son prácticas ancestrales en permanente innovación Principios En relación con los principios, se define que los conocimientos tradicionales son de carácter intergeneracional y de propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas; tienen vínculo indisoluble con la territorialidad, los recursos biológicos y la identidad cultural indígena: la interculturalidad orientada al diálogo de saberes. Estos conocimientos tradicionales son inalienables e imprescriptibles,

6 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 121 y su conservación y uso son un componente de la autodeterminación de los pueblos indígenas Relación de los conocimientos tradicionales Se establece que los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas tienen relación con diferentes ciencias, ramas de las ciencias, disciplinas y actividades de las diferentes culturas del mundo. La Figura 1 presenta las relaciones de los conocimientos tradicionales con temáticas de vital importancia para la sobrevivencia de los pueblos Tipos de conocimientos tradicionales De la Cruz (2005), del FIIB, hace una clasificación de los tipos de conocimientos tradicionales, la cual se presenta a continuación: Conocimientos teóricos Inventario colectivo de etnotaxa biológica Plantas/animales conocidos Usos/especies conocidos Rango de especie según valor de importancia Características ecológicas (fenotípicas, hábitat, relación interespecífica) Competencias comparativas en la curación etnomédica Conocimientos prácticos: Técnicas o destrezas conocidas Frecuencia de eventos de uso reportados por período Especies utilizadas por período Diversidad alimentaria Diversidad de especies utilizadas Diversidad del inventario de cultivos Frecuencia de uso de plantas medicinales por enfermedad y por curandero Conocimientos de procesos Inventarios de plantas/animales según la edad y género Identificación y uso correcto de plantas/ animales Complejidad taxonómica según la edad Agricultura y manejo de ecosistemas Biodiversidad y manejo forestal Tratamiento terapéutico (Medicina) Gastronomía Relación de los conocimientos tradicionales Cantos, danzas, rituales, mitos Artesanía, cerámica, tejidos, diseños Sistema de derecho propio Sitio y lugares sagrados Figura 1. Relaciones de los conocimientos tradicionales

7 122 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Números y tipos de relaciones sociales responsables en la adquisición/transmisión de técnicas tradicionales según tipo y etapa de vida Distribución de tiempo en diferentes actividades Frecuencias de transacciones interpersonales Extensión y densidad de redes sociales 2.5. Fundamentos políticos y legales del estudio En lo que respecta a los instrumentos jurídicos nacionales e internacionales, e instrumentos políticos que dan fundamento y respaldo al desarrollo de acciones de sistematización de los conocimientos tradicionales colectivos, se encuentran: Constitución Política de la República de Guatemala. En su artículo 66, se establece que: El Estado de Guatemala, debe reconocer, respetar y promover las formas de vida, costumbres, tradiciones, formas de organización social, el uso de trajes indígenas, cuyo fin es mantener los factores que tienden a conservar su identidad, entendiéndose ésta como el conjunto de elementos que los definen y, a la vez, los hacen reconocerse como tal. Acuerdos de Paz, Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, Ley Marco de los Acuerdos de Paz. El Consejo Nacional de Áreas Protegidas, CONAP en este caso da cumplimiento a este acuerdo político convertido en ley ordinaria. En su Capítulo I, Identidad de los Pueblos Indígenas, y especialmente en el Artículo III, Sobre Derechos Culturales, aborda los temas de: a. Idioma b. c. d. e. Ciencia y tecnología, en los que principal- mente se sistematizan los elementos más importantes para el reconocimiento de su valor económico, espiritual y cultural. f. Nombres, apellidos y toponimias Espiritualidad Templos, centros ceremoniales y lugares sagrados Uso del traje Convenio 169 de la OIT. Se da cumplimiento de este instrumento internacional especialmente en los artículos: 2 inciso 1, 2a, 2b, 2c, 5a, 6, 1c, 7 inciso 3, 8, 15, 17 y 23, principalmente, que consideran la política general sobre tierras y formación profesional, artesanías e industrias rurales Convenio sobre la Diversidad Biológica. La sistematización de los conocimientos tradicionales colectivos responde precisamente a los objetivos y al enfoque del convenio, en su preámbulo, y especialmente en el artículo 8j y artículos conexos como 10c, 17,2. Declaración de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas. En la implementación de esta reciente declaración de la ONU, especialmente en sus considerandos: Considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación adecuada del medio ambiente ; Consciente de la urgente necesidad de respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos indígenas, que derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, de sus tradiciones espirituales, de su historia y de su concepción de la vida, especialmente los derechos a sus tierras, territorios y recursos y en artículos como el 12,1. Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar,

8 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 123 desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar y vigilar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus restos humanos 1. Estrategia Nacional para la Conservación y el Uso Sostenible de la Biodiversidad, y Plan de Acción Guatemala. Principalmente en el Capítulo cinco, sobre el uso y valoración de los recursos genéticos, y en su área de acción siete, sobre documentación y rescate de las prácticas y conocimientos tradicionales. En este caso se responde específicamente al objetivo de documentar, rescatar y revalorizar las prácticas y conocimientos tradicionales sobre producción, comercialización y consumo de las especies nativas. Plan Estratégico de la Unidad de Coordinación con Pueblos Indígenas y Sociedad Civil. El desarrollo del Estudio sobre Conocimiento Tradicional Colectivo y Biodiversidad se basa en el plan estratégico de la unidad, cuyo objetivo es asesorar al CONAP a responder de manera apropiada a las demandas de los pueblos indígenas en la gestión de la biodiversidad y el Sistema Guatemalteco de Áreas Protegidas. Con estas acciones se contribuye al logro del objetivo cuatro sobre contribuir al desarrollo de mecanismos para el pago de actividades que constituyan formas de conservación propias de las comunidades indígenas y locales. Asimismo, se contribuye a desarrollar la acción estratégica sobre la identificación de un marco de acciones y su caracterización para definir, clasificar y priorizar los servicios con base en el Inventario Nacional de Conocimiento Tradicional Colectivo. 3. METODOLOGÍA La metodología empleada para la realización del Estudio sobre Conocimiento Tradicional Colectivo, se resume en cuatro fases metodológicas: Fase I. Planeación y elaboración de instrumentos. Fase II. Identificación de actores e instituciones. Fase III. Visitas, revisión de documentos y entrevistas a actores seleccionados. Fase IV. Elaboración de informes y realización de reuniones con el equipo de la Unidad de Coordinación con Pueblos Indígenas y Sociedad Civil UCPISC Descripción de la metodología Primera fase: Planeación y elaboración de instrumentos para realizar la documentación y los análisis respectivos. El equipo responsable de la consultoría desarrolló cinco reuniones técnicas para la definición de las comunidades lingüísticas; además, identificó las instituciones y actores para realizar la documentación y posterior análisis. En este contexto el equipo elaboró los instrumentos de entrevista, los elementos a sistematizar de los documentos y los elementos a identificar que potencien el uso, manejo y conservación de la biodiversidad. Segunda fase: Identificación de actores e instituciones. Se seleccionaron cerca de dieciocho centros de documentación en las cuatro comunidades lingüísticas fueron objeto de estudio. Asimismo, se identificaron quince actores individuales. Los centros visitados y de mayor documentación:

9 124 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Academia de Lenguas Mayas de Guate- mala, a nivel central y de las cuatro comunidades lingüísticas a. Durante la primera etapa de documentación se elaboró un primer informe parcial de la consultoría. Fue analizado por el equipo de UCPISC-CONAP, luego se sostuvo una reunión para analizar los resultados y las recomendaciones pertinentes para el seguimiento de la consultoría. b. Base de datos del Ministerio de Agricultu- ra, Ganadería y Alimentación c. d. Universidades de San Carlos de Guate- mala, Del Valle de Guatemala y Rafael Landívar e. Centro de Estudios de la Cultura Maya Centro de documentación del Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala Entre los actores individuales identificados y entrevistados se encuentran mayordomos de cofradías, Aj Q ij (guías espirituales), Aj kun (curanderos), Aj Tuj o Aj Iyom (comadronas) de las comunidades lingüísticas achi y mam principalmente. En este contexto se llegó a la conclusión de abordar nueve temáticas que tienen relación con la biodiversidad, y no cuatro como se establecía en la propuesta técnica aprobada, por lo que se amplió el análisis documental. Del análisis documental se han obtenido elementos que pueden potenciar el uso, manejo, aprovechamiento y conservación de la biodiversidad, entre los cuales destacan: a. Potencialidad de uso de los conocimien- tos en los aspectos institucionales b. Distribución y homogeneidad en las co- munidades lingüísticas c. Elementos culturales Tercera fase: Documentación y entrevistas. La primera parte del análisis documental se realizó en los centros de documentación de las organizaciones identificadas con sede en la ciudad capital, así como en las universidades. La segunda parte se efectuó en las cuatro comunidades lingüísticas definidas. Las entrevistas con los actores individuales permitieron obtener información sobre la documentación de los conocimientos, saberes, tecnologías médicas, bailes, mitos, gastronomía, y los beneficios económicos, sociales y culturales que obtienen las comunidades. Cuarta fase: Elaboración de informes. d. Formas de capitalización de los conoci- mientos en las organizaciones, instituciones y el Estado 4. RESULTADOS 4.1. Agricultura y manejo de ecosistemas Principio de todo Los procesos, conocimientos y prácticas tradicionales agrícolas y de manejo de bosques en las comunidades lingüísticas estudiadas están relacionados y dirigidos por actitudes, principios y valores socioculturales fundamentados en la cosmovisión del pueblo maya, como el respeto y la veneración a diversos elementos del mundo. La espiritualidad y su principio de gratificación (nimanik) es una manifestación de grandeza de doble vía pues se refiere al contexto el que da recibe y el que recibe merece. Este principio es extensivo al entorno natural y social.

10 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 125 Un ejemplo claro de este valor cultural y espiritual consiste en que la primera actividad que ser realiza es la invocación al Ajaw, creador y formador del cielo y la tierra (uk ux kaj, uk ux ulew), dueño y poseedor de los cerros y las montañas (rajaw juyub, rajaw taq aj), como puede observarse en el fragmento de invocación que se realiza según Ri Ch abal ke ri qati qamaam (El rezo de nuestros abuelos) en la comunidad lingüística achi (Cuadro 1). El productor realiza la ceremonia espiritual en agradecimiento a un nuevo día, ciclo de producción o caída de lluvias. En cada esquina de la parcela, se invoca al Dios supremo, así como en el lugar acostumbrado para la alimentación (bajo sombra). Los materiales usados son cera, copal pon (incensario) y velas. En este ejercicio de espiritualidad y respeto a la naturaleza, según lo expresa Ixpatá J. citado por Bolvito (2003), los principales elementos involucrados en las invocaciones son: el abuelo Sol (ta maam) dador de toda posibilidad de vida, la tierra que soporta las diversas formas vivas, el agua (lluvia) que todo ser viviente contiene, y el aire que trae y aleja espíritus Producción agrícola Selección y limpia del área de cultivo La selección del área para cultivo está determinada por los tipos de tenencia de la tierra. Para las comunidades lingüísticas achi, kaqchikel, mam y poqomchi, esta tenencia es individual y comunitaria, y en ésta predominan los minifundios. Cuando se tiene oportunidad de seleccionar el área, se prefieren extensiones con cobertura de vegetación, árboles, arbustos y hierbas, ya que permiten obtener recursos como leña, frutos. Además, se aprovecha la madera para construir corrales para aves, ganado porcino e incluso para reparación de cercos de la misma parcela. Al realizar la limpieza del área, se evita el corte de los árboles con follaje amplio, mayor altura y diámetro, respetando su edad y Cuadro 1. Fragmento de rezo de la comunidad lingüística achi Fuente: Janssens Bert, El rezo de nuestros abuelos

11 126 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP beneficios. La limpia en sí implica amontonamiento y quema de residuos espinosos (Figura 2), así como amontonamiento en lugares pedregosos o cercos; Bolvito (2003). En las áreas pedregosas es común ver cúmulos de piedras en las parcelas, como mecanismo de manejo del suelo. Esto evita que el desorden funcione como hospedero de plagas. La parcela debe presentar orden y estética, de esta manera se expresa armonía, esmero y dedicación como reflejo de la realización de un buen trabajo Selección de la semilla Figura 2. Quema y preparación del terreno para la producción de granos básicos Crédito: Janssens, B. b. c. Tamaño Disposición de la envoltura, que debe cubrir la totalidad de los granos y cinco centímetros de longitud del ápice de la mazorca. En el pueblo maya se consideran como elementos de selección los siguientes: a. Los granos del ápice de la mazorca están expuestos a plagas y enfermedades, se cree que por ser los últimos en desarrollarse aún les falta completar su ciclo de formación. La selección de semillas es una actividad importante en el proceso de producción, especialmente de maíz, frijol, ayotes, maní, y habas; asimismo, en el manejo de especies arbustivas y especies maderables. En las comunidades lingüísticas, los conocimientos tradicionales sobre selección de semilla son (Bolvito 2003): Maíz. En el caso del maíz, se consideran características de la mazorca como: a. Forma, generalmente presenta mayor diámetro en la base disminuyendo hacia el ápice. b. Los granos de la base tienen un lugar pre- ponderante en el pensamiento maya, son los primeros granos en formarse, se les guarda respeto y se discute su uso como semilla. De lo anterior, se concluye que deben seleccionarse semillas de la parte media de la mazorca. Otro elemento de selección de las semillas es la forma de los granos: a) esférica, y b) rectangular; los primeros se dan en los extremos, los segundos en la parte central. El embrión de la semilla de forma esférica es pequeño y deforme, a diferencia de la semilla de forma rectangular, en la cual el embrión es de ma-

12 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 127 yor tamaño (longitud) y de forma bien definida. De acuerdo con Sis (2007), los granos que se seleccionan para semillas son los de forma rectangular. Las formas de almacenamiento del material destinado para la selección de semillas influyen sobre su calidad y viabilidad. En la comunidad lingüística achi se definen dos formas: a. Colgar las mazorcas seleccionadas sobre varas en el corredor o en la cocina (Figura 3). Ordenar las mazorcas dentro de la vi- vienda. b. Frijol. El énfasis para la selección se encuentra en el almacenamiento del grano, que se hace en ollas de barro y bolsas de fibras de maguey. La semilla seleccionada debe presentar las siguientes características: a. Completamente seca, lo cual se corrobo- ra con la mano al dejar caer un puño de granos a 20 cm del suelo, lo que debe producir un sonido característico. b. Las semillas presentan un brillo intenso que indica que no están húmedas y se encuentran en buenas condiciones. Sin daños provocados por plagas o en- fermedades. c. Ayotes. Los ayotes se cosechan, se almacenan en el patio y se consumen conforme se necesite. Al momento de seleccionar la semilla, se escogen los ayotes que presenten buen aspecto, forma y tamaño. Se parte el fruto y se sacan las semillas. Éstas deben presentar un aspecto maduro y tamaño y volumen adecuados, comprobados con los dedos. Las semillas que se extraen se sacan al sol y se almacenan en tinajas o recipientes llamados toles Siembra Teletor (1955) indica que la siembra, ya sea en invierno o en verano (regadío o montaña), se inicia con la realización de la ceremonia de agradecimiento. Además, señala que la técnica tradicional de disposición y estructuración de los cultivos involucra distancia de siembra, composición de especies, profundidad de siembra de las semillas y la temporalidad. La distancia de siembra es de una vara entre surcos y media vara entre plantas. Según los abuelos, con una distancia mayor se perdería espacio y con una menor disminuiría la producción. La distancia debe propiciar Figura 3. Formas de amarre de las mazorcas que servirán de semilla. Éstas se cuelgan en la cocina Crédito: Instituto Telesecundaria. Rabinal

13 128 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP el desarrollo de otras especies como miltomate, bledo, verdolaga, maqar 2 (hierba comestible), quilete, chipilín, ayote o frijoles de enredadera. En algunas ocasiones, los productores planifican duplicar el espacio entre surcos para sembrar otra especie en asocio, como se indica en el Cuadro 2. La importancia del cultivo en asocio de maízfríjol-ayote reside en que las hojas de maíz dan sombra a las plantas de frijol y ayote; el frijol se sujeta a la milpa para crecer; las hojas de ayote cubren la tierra, manteniéndola húmeda, evitando que crezca maleza y previniendo la erosión; y los frijoles nutren la tierra ayudando a que crezca el maíz y el ayote (Ramírez, 1999). En cuanto a la profundidad de siembra, en laderas se recomienda que ésta sea aproximadamente de cuatro a siete centímetros, mientras que en áreas planas, depende de la profundidad del arado 3. La forma de sembrar requiere de dos a tres granos de maíz por una semilla de ayote y una semilla de frijol (Ajpacajá y Aguilar, 2001). En la comunidad lingüística kaqchikel se acostumbra sembrar siete semillas por postura, con la siguiente explicación antropológica: a. b. Una destinada al pobre (hambriento) Una destinada al ladrón c. d. e. Una destinada a las aves Una destinada a otros animales Tres destinadas al dueño Entre las variedades de frijol y ayote utilizadas en asocio, se pueden mencionar: 1. Semilla de ayote saqil k um ( Cucurbita moschata) (pepita y pulpa) de la que se aprovechan hojas, flores y semillas, la pulpa se consume en conservas. 2. Semilla de ayote sakil k um ( Cucurbita argyrosperma) (pepitoria) se aprovechan hojas, flores y semillas, la pulpa se destina a la alimentación de animales, especialmente cerdos y aves de patio. 3. Semillas de frijol: enredaderas, garbanzos, ixtapacal y el petenero. La fecha de siembra del cultivo del maíz depende de la variedad, como sigue: a. La variedad 2-15 (ch utiq jal ) se siembra con las primeras lluvias a finales de mayo o principios de junio. b. La variedad maíz grande (nimaaq jal ) se siembra a finales de julio o principios de agosto, así se aprovechan las últimas lluvias, como se resume en el Cuadro 3. Cuadro 2. Tipos de asocio en la producción agrícola en la comunidad lingüística achi Fuente: Elaboración propia

14 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 129 Cuadro 3. Variedades de maíz y períodos de siembra, en comunidad lingüística achi Fuente: Elaboración propia Esta práctica coincide con el inicio y finalización de la canícula (veranillo) de julio a agosto. El Cuadro 4 hace referencia al período de siembra-cosecha de las variedades respectivas. Para resembrar, se observa si existe una sola especie y se siembran una o dos especies con el objetivo de tener las tres especies en una misma postura de siembra. La resiembra se realiza diez días después de la siembra, período en que las semillas viables han germinado, las demás se consideran perdidas por diferentes causas y condiciones Limpias (Physalis sp.) y apazote (Chenopodium sp.), entre otras. La cantidad de especies y población es indicadora de buena producción asociada a suelos fértiles. Generalmente estas especies se cultivan entre las filas (surcos), y son transplantadas si se encuentran a pie de planta (milpa). A los veinte días después de la primera limpia se realiza la segunda (kaamul o calzado). Consiste en colocar bultos de tierra al cuello de la raíz de la milpa, aproximadamente entre diez y quince centímetros sobre el suelo. El tiempo que se emplea en la realización de la tarea es determinante para minimizar los daños causados por el viento (quebraduras y arrancamiento). La limpia es una práctica agrícola permanente. La primera se realiza de quince a veinte días después de la siembra, en este tiempo las raíces aún no se extienden y resulta oportuno eliminar las malezas. Para realizar este trabajo se emplea azadón en áreas planas, y machete o calabozo en áreas escarpadas. Existen especies que se protegen al realizar la limpia, porque constituyen parte de la dieta alimenticia familiar o para preparar alimentos en la parcela. En la comunidad lingüística achi se mencionan: bledo (Amaranthus spp.), chipilín (Crotolaria sp.), macuy (Solanum sp.), verdolaga (Portulaca sp.), maqar (Gallinsoga sp.), chiltepe (Capsicum sp.), miltomate Fertilización, control de plagas y enfermedades Para mejorar la fertilidad de los suelos, el productor utiliza residuos de cosechas anteriores, materiales como tusa, olote, caña de milpa o plantas de frijoles y ayotes; además, desechos que se obtienen del hogar: cenizas, hojas y estiércol entre otros. Estos materiales se distribuyen en la superficie del terreno (Figura 4), y en algunos casos son incorporados directamente al suelo a una profundidad de entre 10 y 15 centímetros. Sin embargo, cuando se cuenta con ganado bovino y equino los residuos son utilizados para su alimentación.

15 130 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Cuadro 4. Variedades de granos básicos (maíz, frijoles, ayotes) existentes en la comunidad lingüística achi, por período de siembra-cosecha En cuanto a enfermedades y plagas que atacan los cultivos en asocio, generalmente no existe control, en algunos casos se aplican cenizas Cosecha Para organizar y realizar la cosecha, la plantación debe presentar ciertas características, entre ellas: secamiento uniforme de la plantación, las plantas de resiembra requieren tiempo adicional para el cierre de su ciclo de vida. Para realizar la cosecha resulta importante la organización familiar. Cada miembro de la familia debe cumplir un rol: Fuente: Elaboración propia La comunidad lingüística achi celebra el día de la cosecha el 15 de agosto de cada año. Se realizan actos espirituales de acción de gracias, y se cocinan elotes, tamalitos de elote, elotascas y atol de elote Almacenamiento Luego de la cosecha, el producto es acumulado en el patio o corredor de la casa, donde se seca y selecciona, tanto para consumo como para semilla. Desde este momento el productor se involucra en el almacenamiento definitivo de sus productos, para lo cual construye una cama a veinte centímetros del suelo para prevenir el ataque de mohos y roedores (Figura 5). a. El ama de casa tiene como responsabili- dad la alimentación. b. Los niños también colaboran en la cose- cha del maíz, corte de frijol, maní y ayotes, cuya producción depende de la cosecha de flores, hojas (preparación de boshboles) y brotes apicales (puntas de ayote). c. Cada integrante se presenta a la parcela con sus respectivos instrumentos de trabajo. Según Bolvito (2003), esta cama se elabora con varas de patascoba (Luehea speciosa) o de tanil 4, sobre cuatro a ocho postes que forman un cuadro. Se procede a amarrar las varas sin dejar espacios. De manera paralela a los postes se colocan varas con el fin de formar otra pared que sirva de sostén. Una es la cara del cuadro, donde se realiza el ordenamiento de las mazorcas. Al ordenar las mazorcas se procura que éstas sigan un patrón opuesto en cuanto a base y

16 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 131 Figura 4. Aplicación de residuos vegetales al suelo Crédito: Bolvito, J. punta, es decir, que se encuentren. Al colocar dos mazorcas con las puntas hacia la misma dirección, se crea un espacio entre las bases, que puede ser ocupado por la punta de otra mazorca, y entre las puntas queda un espacio que puede ser ocupado por la base de otra mazorca. La razón de este ordenamiento es el aprovechamiento del espacio y no propiciar condiciones para el anidamiento de roedores e insectos. El productor recolecta ramas de salsicate (Croton ciliatoglanduliferus), planta que tiene un efecto repelente sobre insectos y roedores. A cada capa de entre quince y veinte centímetros se coloca esta especie en puntos clave (esquinas, extremos y centro), luego se procede nuevamente al ordenamiento descrito en el párrafo anterior. No se utilizan productos químicos debido a que los residuos vegetales se utilizan posteriormente como alimento para animales Manejo de otros sistemas agrícolas Figura 5. Almacenamiento de maíz, comunidad lingüística achi. Crédito: Bolvito, J. denominan vegas. Según Teletor (1955), las especies de mayor presencia en estos huertos son: naranja (Citrus sp.), caña de azúcar (Saccharum sp.), mango (Manguifera sp.), chile (Capsicum spp.), nance (Byrsonima sp.), güisquil (Sechium sp.), ñame (Dioscorea sp.), anona (Annona spp.), café (Coffea sp.), banano (Musa spp.), sunsa (Licania platipus), y para sombra especies del género Inga como machetones, paternas, cuxines, zapote (Pouteria sp.), madre cacao (Gliricidia sp.), manzana rosa (Eugenia sp.), guapinol (Hymenaea sp.). En esta comunidad sobresale el cultivo de naranja (Citrus sp.), destinado al mercado local y regional. En los huertos frutícolas de la comunidad lingüística poqomchi es posible observar: pacayas (Chamaedoria sp.), guayabas (Psydium sp.), aguacates (Persea sp.), plantas ornamentales, anonas (Annona sp.), bananos (Musa spp.), higuerillo (Ricinus sp.), mora (Rubus sp.), güisquil (Sechium sp.). El principal cultivo es la pacaya, destinada al mercado local y regional Huertos frutícolas En la comunidad lingüística achi, las familias cuentan con huertos frutícolas que se En los huertos frutícolas de la comunidad lingüística achi se destinan extensiones para la siembra de maíz, frijol y forrajes como el zacatón (Panicum maximun) para uso animal.

17 132 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Asimismo, se cultiva sacatinta (Indigofera sp.) para teñir hilo blanco, con el que tejedores matizan vistosos perrajes y cortes de color rojo y negro. Se cultivan también taniles (varas) para diferentes usos, principalmente la construcción de casas y ranchos, en las que sirven de sostén de la teja y/o paja. Las plantas ornamentales juegan un rol importante dentro de la vega, se conservan y protegen especies de enredadera como el chorrocón (Philodendrum sp.) de tres puntas utilizadas para las fiestas (Teletor, 1955) Huertos familiares De acuerdo con Azurdia y Leiva (2000), la forma más evidente del manejo de especies y su reproducción en un ecosistema recreado o natural es la de los huertos familiares, que son una combinación de plantas entre las que se incluyen árboles, arbustos y hierbas desarrollados en forma adyacente a una casa o a un componente del hogar. Los huertos familiares forman parte de la cultura de los pueblos mayas para diversificar sus cultivos y garantizar la alimentación. Para ello cuentan con una variedad de especies vegetales principalmente; sin embargo, la diversidad de flora permite el desarrollo de especies de fauna, que temporalmente forman parte de la alimentación. El manejo de huertos familiares y frutícolas ha permitido la reproducción y sobrevivencia de especies animales como cenzontles, clarineros y chachas Biodiversidad y manejo de la vegetación El conocimiento tradicional maya en relación con la vegetación y el funcionamiento de los ecosistemas está estrechamente relacionado con la experiencia práctica de acercamiento a los recursos naturales, a la facilidad de acceso y a la distribución natural de dichos recursos en los territorios ocupados por las diferentes comunidades lingüísticas. Este conocimiento de las especies vegetales, e incluso animales, y su uso, puede verse reflejado en cuatro grandes modalidades de información: a. b. c. d. Conocimiento taxonómico vegetal Toponimias Prácticas de uso de las especies Manejo forestal Conocimientos teóricos: taxonomía vegetal Uno de los grandes ámbitos del conocimiento tradicional de las comunidades lingüísticas mayas sobre la biodiversidad está relacionado con el conocimiento de la flora desde el punto de vista de su identificación botánica popular. Es decir, del conocimiento de las especies por medio de nombres comunes en los idiomas locales y la capacidad de diferenciación entre ellas. La existencia de un nombre común en el idioma maya local está asociada al desarrollo paralelo del idioma en la identificación de las características y propiedades de cada una de las especies de flora y fauna. En muchos casos, el nombre maya de la flora, traducido literalmente al castellano, expresa ideas sobre características o propiedades como colores, formas, similitudes con animales, usos por otras especies o por el mismo ser humano. De acuerdo con Hosting (1998), por ejemplo, en el idioma mam, una especie de Cirsium sp. es reconocida con el nombre de saq ch i x, que literalmente quiere decir espina blanca. La taxonomía vegetal tradicional mam consiste en un sistema de nueve categorías, de las cuales siete corresponden a plantas silvestres, una a plantas domesticadas o cultivadas y una al grupo de los hongos. Mientras que, para la comunidad achi, las categorías

18 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 133 Cuadro 5. Categorías botánicas, comunidades lingüísticas mam y achi se reducen a ocho, tal como se muestra en el Cuadro 5. Estas categorías son morfológicas más que funcionales, con excepción de los vegetales cultivados. Dentro de estos grupos botánicos, los más difíciles de conocer corresponden a la categoría de las setas. No existe dentro del conocimiento tradicional mam una alta diversidad o profundidad de dominio de este grupo, Hosting (1998). Una de las sistematizaciones realizadas con la comunidad lingüística kaqchikel refiere el manejo de 15 diferentes especies, tal como se muestra en el Cuadro 6, Herrera (1991) Conocimientos aplicados: toponimia Según Hosting (1998), el conocimiento de la flora silvestre por las comunidades lingüísticas achi, poqomchi, kaqchikel y mam, objetos de estudio del presente análisis, puede verse claramente reflejado en la toponimia; es decir, los nombres con que estas comunidades llaman a las diferentes áreas geográficas de sus tierras y sus territorios. Por ejemplo, en la cultura mam los topónimos que se referieren a las plantas son muy abundantes e indican Fuente: Hosting (1998) y Bolvito (2007) la presencia actual o histórica de la flora silvestre o cultivada. Esto puede observarse con claridad en el Cuadro 7, donde se hace referencia a árboles tales como el pinabete, el aguacate, el roble, el aliso, el ciprés, el cerezo, el encino, el palo colorado, el sauce, el pino y el durazno Conocimiento técnico: uso de las especies vegetales El conocimiento del uso de las especies vegetales ha surgido en las comunidades mayas como una respuesta a la satisfacción de necesidades productivas, sociales y espirituales, ya que constituyen los recursos inmediatos alrededor de las poblaciones. Uno de los casos documentados en la cultura mam se ejemplifica en el Cuadro 8, en el que se evidencia cómo las especies conocidas por esta comunidad tienen algún tipo de utilidad alimentaria humana o animal, medicinal, artesanal, comercial, espiritual u ornamental. Teletor (1955), clasifica las especies de flora de la comunidad lingüística achi por su utilidad. Por ejemplo, tinturas, construcción y extracción de resinas, tal como se muestra en el Cuadro 9.

19 134 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Cuadro 6. Nomenclatura de los hongos en la comunidad lingüística kaqchikel Fuente: Herrera (1991) Cuadro 7. Ejemplos de topónimos de la cultura mam Fuente: Hosting (1998)

20 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 135 Cuadro 8. Uso de especies vegetales en la comunidad lingüística mam Fuente: Hosting (1998)

21 136 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP Cuadro 9. Clasificación de plantas en la comunidad lingüística achi de acuerdo con usos y beneficios Fuente: Elaboración propia Conocimientos aplicados al manejo forestal Los conocimientos tradicionales sobre bosques y manejo forestal tienen un marcado enfoque agroforestal, de suma importancia por su función como proveedor de leña, madera para construcción y frutas, tal como se muestra en los diferentes tipos de asocios: a. En la comunidad lingüística achi, gene- ralmente el asocio es maíz-frijoles-ayotes y especies arbustivas, arbóreas y frutales como jocotes, mangos, nances, guayabas, patascoba, palo jiote, timboque, flor amarilla, madrecacao e izote. b. En las comunidades lingüísticas kaqchikel y mam, generalmente se observa asocio de maíz-frijoles-chilacayotes con especies arbóreas y frutales, principalmente pinos y aguacates. c. En la comunidad lingüística poqomchi se cuenta con sistemas de asocio de maízfrijoles-güicoyes/chilacayote con especies arbóreas y frutales como pinos, árboles de hoja ancha, aguacates y árboles de sombra. Las prácticas de manejo agroforestal en las cuatro comunidades son similares y responden al manejo de especies existentes según las características biofísicas del territorio y la propiedad de la tierra. En propiedad privada y familiar, la tierra es dedicada al manejo agroforestal; en las propiedades comunitarias, se aprovecha la madera para construcción de viviendas y extracción de leña; en propiedad municipal, el bosque es dedicado principalmente a la obtención de leña y madera; además, es utilizado como potrero comunitario Medicina maya y manejo terapéutico Definición Según Sanic y Patzán (2004), la práctica de la medicina en las comunidades lingüísticas mayas tiene un marco filosófico que la fundamenta. Por un lado, la concepción sobre la salud-enfermedad conjuga diferentes aspectos: al ser humano se le considera no sólo un ser biológico sino además un ser espiritual, social y natural, y los problemas de desequilibrio pueden partir de cualquiera de estos elementos del sistema. En este sentido, en las comunidades, la familia, los vecinos, el entorno social en general, Dios y la naturaleza, son importantes en el cuidado de la salud, y es difícil desagregarlos, son parte del sistema y no se entienden en sí mismos. Como conclusión se llega a que lo natural tiene que ver con lo social, y lo social con lo espiritual.

22 Consejo Nacional de Áreas Protegidas CONAP 137 En el pensamiento maya, a la naturaleza se le considera no sólo como un ser vivo en términos biológicos sino además en términos espirituales, y es equiparable al ser humano. En este sentido, merece el mismo respeto y, por consiguiente, las reglas que funcionan para el ser humano funcionan en relación con los demás elementos de la biodiversidad, especialmente la flora y la fauna. medicina curativa con conocimientos terapéuticos, especialmente el uso de productos vegetales, animales y minerales, aplicando algunos otros métodos de origen social, cultural y religioso. Ri ajb aq (huesero). Trata problemas de los huesos como las zafaduras y las fracturas. La medicina maya, según Sanic y Patzán (2004), se entiende como la suma de todos los conocimientos teóricos y prácticos, utilizados para diagnóstico, prevención y supresión de los trastornos físicos, mentales o sociales, transmitidos verbalmente o por escrito de una generación a otra. Puede considerarse también como una práctica médica activa y experiencia ancestral Actores de la medicina maya Guorón (2001), en relación con la ciencia y la tecnología mayas, indica que en la medicina maya existe una organización social para facilitar los servicios de salud preventiva y curativa. En este contexto la familia, los vecinos y las autoridades ejercen un papel fundamental, son reconocidos por las comunidades como los referentes inmediatos y responsables de la salud. Los padres y madres de familia. Su función es dirigir a los infantes hacia prácticas cotidianas de salud preventiva. En el libro Encuentro de dos sistemas médicos: maya y occidental, hay testimonios de actores de la medicina maya sobre la proyección comunitaria y servicios terapéuticos. Uno de los testimonios es de doña Tomasita que dice: [ ] cuando uno de verdad es su Don, su Don que Ajaw le ha regalado, entonces tiene que apoyar la salud, tiene que ver cómo hacer para llegar, y si lo hace con amor, con cariño, uno lo logra Los actores de la medicina que aplican técnicas y métodos en el uso de plantas medicinales comparten testimonios sobre sus experiencias en ese campo. Doña Rosario, en el libro Plantas medicinales y comadronas: manual para el personal de salud (2002) indica que [ ] las plantas son como nosotros que tienen vida, que tienen sangre, hay que agradecerles, hay que pedir, que platicar, dar cariño también, por un rato que uno pueda andar entre las plantitas, platicar que yo estoy contento contigo porque diste salud Medicina preventiva Ajq ij, guía espiritual. Su función es mediar entre las fuerzas naturales cósmicas y las personas. Generalmente usa plantas: cortezas, pomadas o tinturas. Ri iyom o Aj tuj (comadrona). Encargada de la salud de las mujeres y los niños recién nacidos. Ri ajkun (terapeuta). Persona reconocida por la comunidad, se dedica a la Al hablar sobre medicina maya, es importante reconocer dos corrientes: a. La medicina preventiva. b. La medicina curativa. El objetivo de la medicina preventiva maya es el mantenimiento del equilibrio entre frío y calor, energía positiva y negativa, trabajo y descanso. Según esta corriente, es importante prevenir los desequilibrios que provo-