HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

Transcripción

1 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA PLATÓN 1. Vida y obras: Platón nace a finales del siglo V a. C. (año 427 a. C.) en una familia de la nobleza. Desde joven tuvo afición por la política y quiso dedicarse a ella, pero pronto se desencantó a partir de su experiencia vital. Trató de llevar a cabo sus ideales políticos en Siracusa con Dionisio el Viejo, y terminó siendo vendido como esclavo; tuvo que ser rescatado por otro filósofo amigo suyo, como cuenta en una carta autobiográfica (La Carta 7ª). Tampoco con Dionisio el Joven, consiguió el éxito, ya que éste ordenó que lo desterrasen. Si a ello sumamos que la democracia ateniense condenó a muerte a su maestro Sócrates en el año 399 a. C., quien solo quería regenerar la vida política, no es extraño que Platón dejara definitivamente la política activa para dedicarse de lleno a la filosofía. Por ello fundó su escuela la Academia, para preparar a la gente para una sociedad mejor con un gobierno justo que no dependiera de los caprichos de un tirano. Todo el pensamiento de Platón tendrá una finalidad política y educativa porque como dijo en su Carta 7ª: los males del mundo no acabarán hasta que no gobiernen los que son rectamente filósofos, es decir quienes conocen el bien y pueden realizarlo en la polis. Este filósofo murió a los 80 años (en el 347 a. C) cuando estaba revisando su última obra titulada Las Leyes. Las obras de Platón están escritas en forma de diálogo y en ellas el protagonista principal es su maestro Sócrates quien emplea el método de la ironía y la mayéutica para intentar averiguar la verdad sobre cualquier tema, preguntando a los que presumen de conocerla y demostrando que, en realidad, no saben de nada porque se limitan a responder con sus prejuicios o ideas aprendidas, sin haberse parado a pensarlas por sí mismos. Consigue desconcertarlos con sus preguntas para que puedan comprobar que la verdad está en su interior. Les pregunta sobre el amor, el valor, la belleza, la justicia etc. Realmente, Sócrates no escribió nada, se limitaba a dialogar, por ello aunque el protagonista sea Sócrates, salvo en los diálogos de juventud en donde Platón se atiene más al pensamiento de su maestro, en los diálogos de madurez, aparecerán ya las propias teorías de Platón en boca de Sócrates. Como ejemplos de los diálogos de juventud: La Apología (en el que narra la defensa de Sócrates ante el tribunal que lo condenó a muerte). El Protágoras, contra los sofistas y su relativismo. O el Menón, sobre la virtud y la excelencia humana. Entre los diálogos de madurez: El Banquete, sobre el amor; Fedro y Fedón, sobre la belleza y el alma humana y su inmortalidad. La República en donde describe la polis justa y bien gobernada por los filósofos. Finalmente, como ejemplos de los últimos diálogos: El Timeo, en donde narra de forma alegórica el origen del mundo sensible por obra del demiurgo, un dios artesano que usará la materia y las Ideas como modelos. O el ya citado diálogo de las Leyes en el que reelabora su pensamiento político.

2 2. El referente polémico de Platón: Los Sofistas y el pensamiento presocrático y socrático En la democracia ateniense, todos los ciudadanos tenían derecho igual para hablar y tomar decisiones políticas, pero para poder triunfar se precisaba tener habilidad para hablar y convencer: ser un buen orador. Para la formación de los jóvenes surgieron unos profesionales que decían ser sabios, los sofistas. Enseñaban oratoria, dialéctica, los textos antiguos de Homero y Hesíodo, los mitos y también matemáticas. Estos maestros habían recorrido muchas ciudades, conociendo diferentes costumbres, mitos etc. Se habían dado cuenta de que, según el lugar, todo podía ser muy distinto, y de ahí que se convirtieran en grandes críticos de la tradición y adquirieran un pensamiento relativista y escéptico. La ley solo tenía un valor relativo. Uno de ellos, Protágoras, afirmó que el hombre es la medida de todas las cosas. La verdad depende de cada sociedad. Otro sofista, Gorgias, llegó a decir que no es posible conocer la verdad, ni comunicarla, por tanto, la lengua solo sirve para persuadir a los demás para que hagan lo que nosotros queremos. Esos sofistas despertaron gran desconfianza por su actitud crítica y relativista. Algunos sofistas dijeron que la ley es la cadena de la naturaleza; ya que en la naturaleza siempre gana el más fuerte, lo mejor es cumplir la ley cuando te miren los demás y seguir tus impulsos cuando nadie te vea. La justicia solo es el interés de los poderosos y el beneficio del más fuerte. Así la única política posible se basaría en la violencia física o económica del más poderoso, pero no en el bien colectivo. Sócrates y Platón criticarán a los sofistas. La polis ateniense tenía una democracia corrupta que había que regenerar. Si para los sofistas el bien es el éxito político y una vida placentera, para Sócrates, el bien es el bien moral: la justicia. El fin de la educación es conocer el bien moral. La virtud no puede enseñarse desde afuera. La verdad existe y está dentro de nosotros; hay que descubrirla. La ley debe ser respetada siempre, porque aunque no haya testigos existe la propia conciencia. Además, el que conoce el bien obrará bien. Solo el hombre bueno es sabio y puede ser feliz. Esta es la doctrina del intelectualismo ético en la que creyeron tanto Sócrates como Platón. El mayor mal para el hombre es su propia injusticia, más que cualquier otro mal que venga desde afuera. La antigua grandeza de Atenas se había basado en el respeto a las leyes de la ciudad. Del bien colectivo dependía el bien individual. Por eso el objetivo de Sócrates era recuperar ese respeto por la ley y eso fue lo que le llevó a aceptar la pena de muerte, sin huir. En el diálogo del Fedón vemos como pasa dignamente sus últimas horas dialogando con sus discípulos sobre la inmortalidad del alma. Además de los sofistas y del modelo de Sócrates, Platón también tuvo en cuenta todo el saber de los filósofos presocráticos (unos anteriores en el tiempo y otros contemporáneos a Sócrates), quienes habían intentado explicar racionalmente la naturaleza y sus cambios a partir de unos primeros principios o arjés, sin recurrir a los antiguos mitos que todo lo explicaban por la voluntad de los dioses o el destino. El problema fue que esos primeros filósofos no habían logrado ponerse de acuerdo: Tales decía que en la naturaleza todo procede del agua. Pero, Anaxímenes señalaba el aire: como nuestra alma siendo aire nos sostiene, también el aire envuelve el mundo entero. Por condensación surgen las nubes y de ahí el agua y toda la vida. Otros en cambio, como Heráclito, sostuvieron que lo primero fue el fuego Agua, aire,

3 fuego Empédocles añadirá un cuarto elemento: la tierra. Dirá que esos cuatro elementos forman todos los seres que conocemos. Más tarde Demócrito dirá que todo está formado por átomos materiales flotando en el vacío. En resumen, los presocráticos no se habían puesto de acuerdo. Aunque su estudio sobre la naturaleza superaba el pensamiento mítico al buscar las causas de los seres naturales en la propia naturaleza, sin recurrir a los dioses, solo con ayuda de la razón y de la experiencia, la ciencia aún no se había desarrollado y las discusiones entre los pensadores dieron más fuerza al escepticismo de los sofistas. Antes de conocer a Sócrates, Platón había conocido a un discípulo de Heráclito: Crátilo. Además de afirmar que todo procede del fuego, también creían que todo en la naturaleza está en continuo cambio no podemos bañarnos dos veces en el mismo río porque el agua como la vida siempre fluye. Cada cosa en la naturaleza nace de su contraria: el invierno del verano, la paz de la guerra. Pero hay una armonía oculta en la naturaleza que solo la razón puede descubrir. Si Heráclito y sus seguidores veían en el cambio y el movimiento lo principal en la naturaleza, Parménides y los suyos llegarán a negar el cambio que perciben nuestros sentidos como un engaño que la razón puede descubrir. Igualmente, Platón conoció al filósofo Arquitas, de la escuela pitagórica. También los pitagóricos influyeron en el pensamiento de Platón. En primer lugar, por la importancia que daban a las matemáticas, porque todo en la naturaleza se puede expresar numéricamente, ya sean las órbitas de los planetas o los intervalos musicales. En todo hay una armonía y un orden. Pero, sobre todo, por su creencia en la inmortalidad del alma y en las reencarnaciones. Para los pitagóricos, el hombre al morir, consigue que su alma se libere del cuerpo en el que está encarcelada, pero si no se ha purificado con un comportamiento moral, volverá a reencarnarse en otro cuerpo hasta que se purifique del todo. En definitiva: el objetivo de Platón era regenerar moralmente a la polis ateniense. Para eso era preciso conocer el bien y la justicia para poder realizarlos. Pero esto solo era posible si se podía acceder a la verdad ya que, si los sofistas tenían razón con el relativismo, nada se podría afirmar objetivamente: para cada uno, solo sería verdadera su propia opinión particular. No puede haber un conocimiento basado solo en las opiniones cambiantes de los hombres, pero sin conocimiento del bien, Sócrates o Platón no podrían cambiar la injusticia. Por tanto, la primera tarea era refutar a los sofistas asegurando que existe la verdad y que podemos conocerla. Para ello Platón creó su teoría de las Ideas. 3. La cuestión de la realidad: el dualismo ontológico de Platón En su diálogo de la República (libro 7º), Platón narra el llamado mito de la caverna en el que describe a unos prisioneros encadenados que viven en una cueva, los cuales confunden las sombras de la pared con la auténtica realidad, hasta que uno de ellos es liberado y logra salir al exterior, conociendo el mundo bajo la luz del sol. Compadecido de la ignorancia en la que vivían los otros prisioneros, decide volver al interior de la cueva para contarles la verdad pero allí no le creen, le toman por loco y lo matan. En el mito, el prisionero liberado representaba a Sócrates. Los demás prisioneros somos nosotros. El mundo de las sombras de la caverna es la realidad que podemos percibir con nuestros sentidos. El mundo exterior iluminado por el sol es el mundo de las Ideas. El sol simboliza la Idea del Bien.

4 Según Platón, existen dos mundos: el mundo sensible que es el que podemos percibir por los sentidos, un mundo cambiante en el que los seres nacen, cambian, mueren y nada permanece igual, que es solo un mundo aparente, no real, como las sombras de la caverna del mito, y el mundo inteligible o mundo de las Ideas, que solo podemos conocer por la razón, que es la auténtica realidad, el mundo exterior del mito de la caverna. El filósofo debe realizar un esfuerzo para ir más allá de las apariencias y poder conocer la auténtica realidad: las Ideas, sobre todo, la Idea del Bien (el sol). En un diálogo de su vejez, el Timeo, Platón describe como el demiurgo creó el mundo sensible como una copia, utilizando la materia informe y las Ideas como modelos. Las Ideas, para Platón son seres reales, eternos, inmutables, perfectos que viven en un mundo separado del mundo en el que vivimos nosotros. En el mundo inteligible hay Ideas de todas las clases de seres que podamos percibir: Idea de ser humano, de rosa, de lobo pero también de las cualidades de las cosas, Ideas estéticas, como la Idea de la Belleza, e Ideas éticas, como la de la Justicia o la del Bien. Ideas matemáticas de figuras geométricas o de los números etc. Entre las Ideas hay un orden jerárquico: la Idea principal es la del Bien, luego las demás Ideas éticas y estéticas; a continuación las Ideas matemáticas, y por último, las Ideas de todas las clases de seres naturales, incluida la especie humana. La relación que existe entre esos modelos ideales que usó el demiurgo y los seres concretos que percibimos en el mundo sensible es de imitación o de participación. Si un rostro es hermoso es porque imita a la Idea de la Belleza, aunque sea de un modo imperfecto. Si una acción humana es valiente o justa es porque participa de las Ideas del Valor y de la Justicia. Con el mundo de las Ideas, Platón trataba de superar el escepticismo y el relativismo de los sofistas: existen el bien moral y la justicia, aunque vivan en otro mundo separado de este. Sin embargo es posible acceder a ellos por la razón, si no nos dejamos llevar por las apariencias. Esa debe ser la misión del filósofo. 4. El problema del conocimiento: dualismo gnoseológico Además del dualismo ontológico, al dividir la realidad en dos mundos separados, Platón sostiene un dualismo gnoseológico, al distinguir entre conocimiento verdadero de las cosas o episteme (ciencia), que es el conocimiento del mundo real, del mundo inteligible; y conocimiento falible u opinión (doxa), que es el conocimiento imperfecto de la realidad, al tener en cuenta solo lo que percibimos por los sentidos (las sombras de la caverna; las copias imperfectas que realizó el demiurgo en nuestro mundo sensible). En su diálogo de la República, Platón explica los grados del conocimiento humano en el símil de la línea: primero distingue entre doxa u opinión y ciencia o episteme. Luego, señala dos grados o niveles en cada una de ellas. Dentro de la opinión (doxa) diferenciará entre el conocimiento de las cosas como las percibimos por los sentidos, la creencia; y sus reflejos o representaciones, la imaginación. Dentro de la ciencia (episteme), también distingue otros dos grados: el conocimiento discursivo o razonamiento matemático, y el conocimiento directo de las Ideas, en especial de la Idea del Bien. En definitiva, gracias a la existencia de las Ideas puede haber una verdad objetiva: la ciencia o episteme frente a las opiniones cambiantes de los hombres, que eran la única verdad que

5 defendían los sofistas desde su posición relativista y escéptica. Porque existen la Justicia y el Bien podemos juzgar las acciones de los hombres como justas o injustas. Pero si esas Ideas viven en otro mundo separado de este cómo podremos conocerlas? Según Sócrates, la verdad está en nuestro interior. Cómo ha llegado a estar allí? Platón responderá a esta pregunta con su teoría de la pre-existencia del alma en el mundo de las Ideas. Al vivir allí, porque el alma es eterna e inmortal, pudo contemplar todas las Ideas y por eso ese conocimiento yace como dormido en nuestro interior. De ahí que conocer es recordar lo que ya sabíamos, pero olvidamos al encarnarnos en nuestros cuerpos. Esta es su teoría del conocimiento como reminiscencia. También por el amor podemos ascender a la Idea de la Belleza y al conocimiento del Bien. En su diálogo del Banquete, en el discurso sobre el amor de Sócrates, Platón afirma que primero podemos desear los cuerpos hermosos y luego fijarnos en las almas bellas por sus cualidades; de ahí pasar a las acciones justas y buenas de esas almas y, ascendiendo dialécticamente llegar a reconocer la belleza de las normas buenas y justas por las que se rigen esas acciones y la belleza de la verdad en sí misma, el valor del auténtico conocimiento de la ciencia, hasta alcanzar finalmente la Idea de la Belleza y del Bien en sí mismo. Así por ascenso dialéctico, de Idea en Idea, el alma puede recuperar todo el conocimiento gracias a la razón. Como este mundo sensible es una copia del mundo de las Ideas, al percibir por los sentidos las copias imperfectas podemos recordar el original. El amor en su deseo de la belleza nos permite ir más allá de lo material de los cuerpos hasta alcanzar lo espiritual. El amor es el deseo de lo que no se tiene. El filósofo es como el amor. Busca la sabiduría y la verdad. Para ello, debe separarse de lo sensible y purificarse alejándose de lo material, para poder volver al mundo de las Ideas, al lugar en el que habitó antes de encarnarse en este mundo sensible, y contemplar el Bien perfecto otra vez. 5. El problema del ser humano: el dualismo antropológico Para Platón, el ser humano es la unión accidental entre cuerpo y alma. El cuerpo pertenece al mundo sensible y es una cárcel para el alma. El alma pertenece al mundo de las Ideas y como ellas, es eterna e inmortal. Cómo llegó a estar encerrada en el cuerpo? Para responder a esa pregunta, Platón narra la historia de la caída del alma en el mito del carro alado en su diálogo Fedro: alegóricamente, Platón compara el alma con un carro alado, conducido por un auriga que simboliza a la razón, y arrastrado por dos caballos, uno dócil y hermoso, la parte irascible del alma, que se deja guiar por el auriga, (simboliza las pasiones nobles del alma como el amor, el valor, el deseo de justicia etc.) y otro caballo feo y rebelde, la parte apetitiva o concupiscible del alma, que representa a las pasiones desordenadas, a los deseos del cuerpo y de todo lo material (apetitos de placer por la comida, el deseo sexual, la riqueza ). Por culpa del caballo rebelde, que tropezó haciendo volcar el carro, el alma cayó a este mundo sensible, encarnándose en un cuerpo que la tiene prisionera. La parte racional se encarnó en la cabeza, la parte volitiva, en el pecho, y la parte apetitiva en el abdomen. Por la caída, el alma olvidó todo el conocimiento del mundo de las Ideas. Solamente si vuelve a recordar, si se purifica de todo lo sensible y se dedica a la búsqueda de la verdad, podrá el alma volver al lugar al que pertenece, al mundo de las Ideas.

6 Por influencia de los pitagóricos, Platón creía en la transmigración de las almas (la teoría griega de la reencarnación). En el libro 10 de la República, el autor afirma que cada alma al morir el cuerpo, elige, según su pureza, un tipo de vida. También en el diálogo del Fedón, en su discurso final, Sócrates trata de este tema. Platón afirma que la mejor elección de vida es la del filósofo y la peor la del tirano. El alma pura que por tres veces haya elegido ser filósofo podrá volver al mundo de las Ideas y se liberará de las reencarnaciones. Si por el contrario, el hombre no ha llevado una vida moralmente aceptable, entonces se reencarnará de nuevo, incluso en un cuerpo animal, si se ha comportado como tal. Esto nos lleva al problema de la ética, cómo debemos vivir? qué debemos hacer? 6. El problema de la Ética: el triple sentido de la virtud (la areté o excelencia humana) La ética platónica se centra en el tema de la virtud. Por influencia de su maestro Sócrates, seguirá la teoría del intelectualismo ético: solo quien conoce el bien, obrará bien y es virtuoso. La excelencia humana se logra por el conocimiento del bien. Por tanto, en un primer sentido, la virtud es un saber. Pero además, para que el alma pueda volver a su lugar de origen, al mundo de las Ideas, antes debe purificarse y descontaminarse de todo lo sensible, pues solo así saldrá del proceso de las reencarnaciones. Así pues, la virtud es también purificación. Debemos desligarnos de lo material y no dejarnos arrastrar por los deseos y las pasiones ligadas al cuerpo. No se trata de rechazar todo placer, pero sí de ser prudentes. En ese contexto cabe entender la idea de que la filosofía es un aprendizaje para morir, porque el cuerpo es una cárcel para el alma. Por último, en un tercer sentido, la virtud es también la armonía del alma cuando la parte racional es prudente y dirige a las otras dos partes, la volitiva o irascible, y la apetitiva o concupiscible. Para los griegos, lo mejor que hay en el alma humana es la razón. Cuando la razón manda en la parte irascible se desarrolla la virtud de la fortaleza o valentía. Cuando la razón manda sobre la parte concupiscible, la virtud que se desarrollará es la templanza o moderación. Finalmente, cuando se dan la prudencia, la fortaleza y la templanza, podemos hablar de justicia o armonía en el alma. Así el hombre podrá ser bueno, sabio, virtuoso y feliz. De esta visión tripartita del alma humana se sirve Platón para organizar su modelo de sociedad justa, como la describe en la República, porque Platón cree que la sociedad es como el alma, pero escrita en caracteres grandes para que los cortos de vista también puedan comprender. 7. La Política: su modelo ideal de sociedad Si toda la filosofía de Platón tenía como finalidad regenerar la democracia y lograr la polis justa, esta parte es muy importante en su pensamiento. Para Platón, los gobernantes deben ser filósofos y conocer el bien y la justicia para poder conseguir el bien colectivo y la felicidad de los ciudadanos. En la República describe su modelo ideal de sociedad en la que habría tres clases sociales: los gobernantes, los guardianes y los productores. Cada clase tendría una función diferente. A esas clases se accedía solamente por la aptitud para aprender. No contaban la riqueza, ni el dinero ni el sexo para su pertenencia a cada grupo. En los gobernantes, debía destacar su capacidad racional y su prudencia. En los guardianes, su valor y fortaleza. En los productores,

7 su moderación y el afán de servir a los demás con su trabajo. Los niños debían ser educados por el estado, y después de ver por sus capacidades, qué tipo de alma predominaba en ellos, cada uno ingresaba en su clase social y eran educados para desempeñar su función: los gobernantes, dirigir la polis; los guardianes, defenderla; y los productores, proveer de alimentos y bienes materiales a toda la ciudad. La justicia en la polis derivaba de que todos realizasen bien la función asignada y obedecieran a los gobernantes. Los gobernantes y guardianes no podían tener familia propia ni propiedad privada alguna, para que no se distrajeran con las preocupaciones de los asuntos privados. Al carecer de intereses particulares se evitaba la corrupción. Vivían comunitariamente y se dedicaban solo al bien común, al gobierno y a la defensa de la polis. Eran mantenidos por los productores (campesinos, artesanos y comerciantes). A estos últimos sí se les permitía tener familia propia y propiedad privada. El estado organiza la educación de todos los niños. Debían aprender matemáticas, música y gimnasia para educarlos en las virtudes del valor, la armonía y el razonamiento. Lo principal era educar su carácter. A los más aptos de entre todos los niños o niñas, se les enseñaba luego la dialéctica (la ciencia de las Ideas), de ellos salían los guardianes y gobernantes. A los más capaces entre los guardianes, se les iniciaba en la filosofía recorriendo los cuatro grados del conocimiento, y de ellos, a partir de los 50 años y por turnos, salían los futuros gobernantes de la polis. Platón también examinó la degeneración de las formas de gobierno y las formas de gobierno de su época: la mejor forma de gobierno, para él, era la aristocracia (el gobierno de los mejores), la monarquía si el mejor es solo uno; pero la aristocracia puede degenerar en timocracia, si los militares se imponen por la fuerza o en oligarquía, cuando son los más ricos los que acceden al poder. Generalmente, suele haber una revuelta de los ciudadanos por la injusticia, lo que lleva a la democracia, al gobierno del pueblo. Pero en ese gobierno, donde todos quieren mandar a la vez, pronto termina cundiendo el desorden y la anarquía. Eso da lugar al final, al peor de los posibles sistemas de gobierno: la tiranía. En ella, uno solo, no el mejor, se alza e impone orden por la fuerza. Este no cuida del bien común, sino solo de sus intereses, y al final todos los ciudadanos terminan siendo sus esclavos. Para Platón, un exceso de libertad podía degenerar en una situación de esclavitud. Sólo cuando el tirano fuera derrocado por la fuerza, podía comenzar un nuevo ciclo político. 8. Vocabulario específico del autor: Mundo sensible y mundo inteligible (o de las Ideas). Las Ideas. La Idea del Bien. El demiurgo. La doxa u opinión. La episteme o ciencia. La reminiscencia. Pre-existencia del alma. Dualismo platónico: ontológico, antropológico y gnoseológico (referido a la realidad, al hombre y al conocimiento). Alma racional, irascible y concupiscible. La justicia (en el alma y en la polis). Los tres sentidos de la areté o virtud: como saber, como purificación y como armonía. La polis ideal: gobernantes, guardianes y productores.