S Saṁyutta 3, Khandha Vg 1, Khandha Saṁyutta 2, Majjhima Paṇṇāsaka 1, Upaya Vg 7

Transcripción

1 2 Anatta Lakkhaṇa Sutta El Discurso de las Características del No-yo S 22.59/3:66-68 = V 1:13 f Pañca Sutta El Discurso de los Cinco Tema: Las 3 características, los 5 agregados, y el alma Traducido al español por Jorge Contreras 2014 Traducido y anotado por Piya Tan 2010 Artículo original: Anatta Lakkhaṇa Sutta, The Discourse on the Not-self Characteristic (SD 1.2), Copyright por Piya Tan Comentarios del Sutta 1.1 LA SECUENCIA DEL SUTTA. Se dice que este fue el segundo discurso otorgado por el Buddha a los cinco monjes (los primeros discípulos del Buddha), que todavía eran aprendices (sekha), es decir, alguno de los siete tipos de santos 1. Sin embargo, al final del discurso, se vuelven arhats (V 1:14; S 3:66: cf M 3:19). Debe notarse que los tres primeros suttas el Dhamma,cakka Pavattana Sutta (S 56.11) 2, el Anatta Lakkhaṇa Sutta (S 22.59) y el Āditta Pariyāya Sutta (S 35.28) no solamente están estrechamente relacionados, sino que fluyen coherentemente en esa secuencia. El primer discurso es una declaración del descubrimiento del Buddha del sufrimiento y su fin, y lo que resumidamente se menciona como, en resumen, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento 3 [ 5], está elaborado en el segundo discurso, el Anatta Lakkhaṇa Sutta (S 22.59), donde los cinco agregados son explicados en detalle. En el tercer discurso, el Āditta Pariyāya Sutta (S 35.28) 4, el foco cambia hacia el todo, es decir, las seis bases sensoriales, una enseñanza dada específicamente en el Sabba Sutta (S 35.23) EL ENTORNO DEL SUTTA. El comentario del Saṃyutta dice que el Anatta Lakkhaṇa Sutta fue dado en el quinto día de la siguiente quincena después de la enseñanza del Primer Discurso (S 56.11), en el plenilunio de Āsāḷha (Junio-Julio). Con el despertar de los cinco monjes, la noble sangha se estableció y comenzó la Dispensación: El budismo ha nacido. El Sutta también se denomina el Pañca Sutta (El Discurso de los Cinco) por dos razones: enseña sobre los cinco agregados, y además porque la audiencia son los cinco monjes. 2 Por qué no hay alma? El Anatta Lakkhaṇa Sutta ofrece dos argumentos en contra de la noción de un yo subyacente. El primero [ 3-11], es que somos solamente los cinco agregados, y que ninguno de esos agregados está bajo nuestro control (avasa,vattitā). Si algo debiese ser considerado nuestro yo, deberíamos ser capaces de controlarlo a voluntad, pero este no es el caso. Solo tenemos la falsa ilusión de que estamos al mando, o el deseo de estar al mando, pero en realidad, somos ciegamente manejados por nuestras tendencias latentes 6. El segundo argumento contra la noción de un yo [ 12-16] es en conexión con las tres características: transitoriedad, insatisfactoriedad y no-yo. El no-yo es demostrado sobre la base de las otras dos características: la transitoriedad y el sufrimiento. Un análisis completo de esta doctrina del no-yo en el the Cūḷa Saccaka Sutta (M 35 = ). De acuerdo a Buddhaghosa (MA 2:113 f), el Buddha demuestra la realidad del no-yo en tres formas: (1) Mostrando que algo no es eterno (anicca); 1 Esto es, uno que entrará en la corriente, uno que ha entrado en la corriente, uno que volverá una vez, uno que vuelve una vez, el que está en el camino de sin retorno, el sin retorno, y el que está en el camino del arhat. 2 Véase SD Pañc upadāna-k,khandha, es decir: forma, sensación, percepción, formaciones y consciencia (S 3:47 Vbh 1). 4 Véase SD Véase SD Para una discusión sobre la voluntad (incluyendo el libre albedrío), véase Atta,kārī S (A 6.38) = SD Intro. 49

2 (2) Mostrando que es insatisfactorio (dukkha) (3) Mostrando ambos. En el Anatta Lakkhaṇa Sutta, el Buddha muestra que los cinco agregados de la existencia (pañca-k,khandha) forma, sensación, percepción, formaciones mentales, y consciencia son dukkha: en el Cha,chakka Sutta (M 3:282) muestra que el ojo, etc. Es anicca (transitorio); en el Arahanatā Sutta (S 3:82 f), muestra que los cinco agregados son: Bhikshus, la forma visual es transitoria: lo que es transitorio es insatisfactorio; cualquier cosa que sea insatisfactoria es no-yo. Cualquier cosa que no sea no-yo, no es mía, no soy eso, eso no es mi ser. (S 3:82 f; see Dh = Tha , Pm 2:106 for simplified versions) El Discurso sobre la Característica del No-yo S 22.59/3:66-68 = V 1:33 f 1 [Así lo oí.] Una vez el Bienaventurado estaba en el Parque de los Ciervos en Isi,patina cerca de Benarés. 2 Allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes: Bhikshus! Bhante! respondieron los monjes. El Bienaventurado dijo esto: Contra yo eterno : Los 5 agregados 7 3 (1) Bhikshus, la forma 8 es no-yo 9. Porque, bhikshus, si la forma fuese el yo, esta forma no causaría enfermedad [aflicción], y sería posible decirle a la forma: Que mi forma sea así. Que mi forma no sea así Pero bhikshus, ya que la forma es no-yo, la forma causa enfermedad [aflicción], y no es posible decirle a la forma: Que mi forma sea así. Que mi forma no sea así. 5 (2) Bhikshus, la sensación 11 es no-yo. [67] Porque, bhikshus, si la sensación fuese el yo, esta sensación no causaría enfermedad [aflicción], y sería posible decirle a la sensación: Que mi sensación sea así. Que mi sensación no sea así. 6 Pero, bhikshus, ya que la sensación es no-yo, la sensación causa enfermedad [aflicción], y no es posible decirle a la sensación: Que mi sensación sea así. Que mi sensación no sea así. 7 (3) Bhikshus, la percepción 12 es no-yo. Porque, bhikshus, si la percepción fuese el yo, esta percepción no causaría enfermedad [aflicción], y sería posible decirle a la percepción: Que mi percepción sea así. Que mi percepción no sea así. 8 Pero, bhikshus, ya que la percepción es no-yo, la percepción causa enfermedad [aflicción], y no es posible decirle a la percepción: Que mi percepción sea así. Que mi percepción no sea así. 7 Véase SD Véase Rūpa = SD 17.2a. 9 Sobre no-yo, véase Is there a soul? = SD Este es el primer argumento en contra de la noción de yo, esto es, la naturaleza de los cinco agregados no están sujetos a nuestro control (avasa,vattitā), y están sujetos a la enfermedad[aflicción], y como tal no pueden ser nuestro yo. Véase Steve Collins, Selfless Persons, 1982: sobre los tres argumentos en contra de un yo o alma. 11 Véase Vedanā = SD Véase Saññā = SD

3 9 (4) Bhikshus, las formaciones 13 son no-yo. Porque, bhikshus, si las formaciones fuesen el yo, esas formaciones no causarían enfermedad [aflicción], y sería posible decirle a las formaciones: Que mis formaciones sean así. Que mis formaciones no sean así. 10 Pero, bhikshus, ya que las formaciones son no-yo, las formaciones conducen a la enfermedad [aflicción], y no es posible decirle a las formaciones: Que mis formaciones sean así. Que mis formaciones no sean así. 11 (5) Bhikshus, la consciencia 14 es no-yo. Porque, bhikshus, si la consciencia fuese el yo, esta consciencia no causaría enfermedad [aflicción], y sería posible decirle a la consciencia: Que mi consciencia sea así. Que mi consciencia no sea así. Pero, ya que la consciencia es no-yo, la consciencia causa enfermedad [aflicción] y no es posible decirle a la consciencia: Que mi consciencia sea así. Que mi consciencia no sea así. La fórmula de las características de los agregados (1) Ahora, qué piensan, bhikshus? La forma es transitoria o permanente? Transitoria, Y lo que es transitorio, es satisfactorio [placentero] o insatisfactorio [doloroso]? 16 Insatisfactorio, 17 No, 13 (2) Ahora, qué piensan, bhikshus? La sensación es transitoria o permanente? Transitoria, No, 14 (3) Ahora, qué piensan, bhikshus? La percepción es transitoria o permanente? Transitoria, No, 15 (4) Ahora, qué piensan, bhikshus? Las formaciones son transitorias o permanentes? Transitorias, 13 Véase Saṅkhārā = SD Véase Viññāṇa = SD 17.8a. 15 Una version más corta de esta sección y la siguiente se ofrecen en el Arahatā S 1 (S 22.76/3:82 f = SD 26.7) = Arahatā S 2 (S 22.77/3:84, sin verso). 16 Dukkhaṁ vā sukhaṁ vā. 17 Etam mama, eso ham asmi, eso me attā ti. Estos son los 3 agarres (ti,vidha gāha): de la opinión (diṭṭhi), de la avidez (taṇhā), de la arrogancia (māna) (MA 2:111, 225). La noción de Esto es mío surge a través de la avidez (taṇhā); la noción Esto soy yo surge a través de la arrogancia (māna); la noción Esto es mi ser surge a través de las opiniones (diṭṭhi). Estas tres consideraciones representan respectivamente a los 3 tipos de proliferación mental (papañca): de las opiniones sobre el yo (sakkāya diṭṭhi), de la avidez (taṇhā), y de la arrogancia (māna) (Nm 280; Vbh 393; Nett 37 f). La fórmula opuesta, n etaṁ mama,n eso ham asmi, na meso attā ti, se aplica más abajo a los cinco agregados [ 17-21]. Véase Peter Harvey, The Selfless Mind, 1995:32 f. Para estudios detallados, ver I: The nature of identity = SD 19.1; Me: The nature of conceit = SD 19.2a; Mine: The nature of craving = SD

4 No, 16 (5) Ahora, qué piensan, bhikshus? La consciencia es transitoria o permanente? Transitoria, No, La fórmula de la totalidad del no-yo (1) Por lo tanto, bhikshus, cualquier tipo de forma, sea cual sea ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, densa o sutil, inferior o superior, lejana o cercana 19 todas las formas deben ser vistas como realmente son, con recta sabiduría, de esta forma: (2) Por lo tanto, bhikshus, cualquier tipo de sensación, sea cual sea ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, densa o sutil, inferior o superior, lejana o cercana todas las sensaciones deben ser vistas como realmente son, con recta sabiduría, de esta forma: 19 (3) Por lo tanto, bhikshus, cualquier tipo de percepción, sea cual sea ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, densa o sutil, inferior o superior, lejana o cercana todas las percepciones deben ser 20 (4) Por lo tanto, bhikshus, cualquier tipo de formación, sea cual sea ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, densa o sutil, inferior o superior, lejana o cercana todas las formaciones deben ser 21 (5) Por lo tanto, bhikshus, cualquier tipo de consciencia, sea cual sea ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, densa o sutil, inferior o superior, lejana o cercana todas las consciencias deben ser 18 Toda esta sección es un mutatis mutandis del Cūḷa Saccaka S (M 35.24b/1:234 f) = SD Estas son las características de un aprendiz (sekha). El arhat, por otra parte, no solo tiene la recta opinión con respecto al no-yo, sino que además ha abandonado todo aferramiento, como el Buddha explica en el párrafo 22. La formula específica del no-yo es la línea: Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser. La formula de las características de los agregados [ 12-16] y la fórmula de la totalidad del no-yo [ 17-21] se denominan la fórmula general del no-yo. 19 Véase S 22.48/3:47 & SD 17.1 (3.2). Esta clasificación de los agregados (por medio de la fórmula de la totalidad) se explica en detalle en el Vibhaṅga y resumidamente en el Visuddhimagga: interno = órganos sensoriales físicos; externo = objetos sensoriales físicos; denso = eso que afecta (mente, objetos-mentales, consciencia-mente y el agua); inferior = experiencias sensoriales desagradables e inaceptables [existencia en el mundo sensorial]; superior = experiencias sensoriales placenteras y agradables [existencia forme e informe]; lejano = objetos sutiles ( difíciles de penetrar ); cercano = objetos densos ( fáciles de penetrar ) (Vbh 1-13; Vism 14.73/450 f; Abhs 6.7). Ya sea si los detalles de la exposición del Vibhaṅga sean aceptados como válidos o no, de acuerdo a los nikāyas, parece muy claro que esta fórmula está hecha para indicar como cada khandha debe ser visto como una clase de estados, múltiples en naturaleza y desplegando una variedad considerable, y también una cierta jerarquía. (Gethin 1986:41). 20 N etaṁ mama, n eso ham asmi, na māso attā ti. La versión resumida: No se puede considerar este (elemento) como Yo, mío o yo soy (ahan ti vā maman ti vā asmī ti vā) aparece en el Mahā Hatthi,padāpama S (M 28/1: b-7, 11b- 12, 16b-17, 21b-22). Esto es lo opuesto a la fórmula de los 3 agarres (ti,vidha gāha): etam mama, eso ham asmi, eso me attā ti [ 12-16]. En el Anatta,lakkhaṇa S (S /3:68), esta formula se aplica a los 5 agregados y en el Pārileyya S (S 22.81/3:94-99 = SD 6.1) a los 4 elementos primarios. Véase también (Dhātu) Rāhula S (A /2:164 f). Véase Pārileyya S, SD 6.1 Intro (5). Véase Peter Harvey, The Selfless Mind, 1995a:32 f. 52

5 Repulsión 22 Viendo de esta forma, bhikshus, el noble discípulo instruido siente repulsión 21 por [se desencanta con] la forma, siente repulsión por la sensación, siente repulsión por la percepción, siente repulsión por las formaciones, siente repulsión por la consciencia. Liberación A través de la repulsión, se desapasiona. A través del desapasionamiento, su mente es liberada. Cuando es liberado, surge el conocimiento: Soy Libre! El entiende: Destruido ha sido el nacimiento. La vida santa ha sido vivida. Lo que necesitaba hacerse, ha sido hecho. No hay más de este estado de ser. Estado de Arhat 23 El Bienaventurado dijo esto. El grupo de los cinco monjes aprobaron dichosos las palabras del Bienaventurado. 24 Y mientras este discurso estaba siendo dado, las mentes del grupo de los cinco monjes, por medio de la no-adherencia, fueron liberadas de los influjos. 22 evaṁ Bibliografía Gethin, Rupert 1986 The five Khandhas: their treatment in the Nikāyas and early Abhidhamma. Dordrecht, Journal of Indian Philosophy : Norman, KR 1981 A note on attā in the Alagaddūpama Sutta. In Dalsukh Malvania, Nagin J Shah (edd), Studies in Indian Philosophy: a memorial in honour of Pandit Sukhlalji Sanghvi. Ahmedabad: LD Institute of Indology, 1981: Thanissaro Bhikkhu 2002 No-self or not-self pp ; Sobre la repulsión, véase Nibbidā = SD Influjos, āsava. El término viene de ā-savati fluye hacia (ya sea dentro o hacia afuera, en dirección al observador). Esto ha sido traducido como contaminaciones ( contaminaciones mortales, RD), corrupciones, intoxicantes, tendencias, depravaciones, miserias, (influencias) malévolas, o simplemente lo dejan sin traducir. El Abhidhamma enlista 4 āsava: el influjo de (1) los deseos-sensuales (kām āsava), (2) (el deseo por la) existencia (eterna) (bhav āsava), (3) las opiniones erróneas (diṭṭh āsava), (4) la ignorancia (avijjâsava) (D , Pm 1.442, 561, Dhs , Vbh 937). Estas 4 se conocen como inundaciones (ogha) y yugos (yoga). La lista de 3 influjos (omitiendo el influjo de las opinions) probablemente es más antiguo y se encuentre más frecuentemente en los Suttas: Saṅgīti S (D (20)/3:216); Sammā,diṭṭhi S (M 9.70/1:55) = SD 11.14, āsava S (S 38.8/4:256); (Tevijja) Jāṇussoṇi S (A /1:167), Nibbedhika Pariyāya S (A 6.63/3:410) = SD 6.11.). La destrucción de esos influjos equivale al estado de arhat. Véase BDict bajo āsava. 53