Discursos relacionados con la respiración

Transcripción

1 Ānāpānasaṃyutta

2 Discursos relacionados con la respiración Tipitaka Sutta Pitaka Samyutta Pitaka Publicación de Bosque Theravada Web budista dedicada al Tipitaka y a la Tradición Tailandesa del Bosque

3 Traducido y editado por Anton P. Baron para el Bosque Theravada Corrección: Federico Angulo y Upasika Sabrina Pachón Edición digital: Michael Zamot y Anton P. Baron Publicación del Bosque Theravada 2011 bosquetheravada@bosquetheravada.org Esta publicación tiene licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial- SinObraDerivada 3.0 Unported (CC BY-NC-ND 3.0) Usted es libre de copiar, distribuir y comunicar públicamente la obra. Bajo las condiciones siguientes: Reconocimiento Debe reconocer los créditos de la obra citando al autor y la dirección No comercial No puede utilizar esta obra para fines comerciales. Sin obras derivadas No se puede alterar, transformar o generar una obra derivada a partir de esta obra.

4 TABLA DE CONTENIDOS Introducción a Anapanasatisamyutta de Bhikkhu Bodhi 1. Ekadhammavagga {14S5.10.1} - Capítulo con un dhamma 1.1. SN 54,1 {14S ,977} Ekadhamma Sutta - Discurso con un dhamma SN 54,2 {14S ,978} Bojjhanga Sutta Discurso con los factores de Iluminación SN 54,3 {14S ,979} Suddhika Sutta Discurso con la versión simple SN 54,4 {14S ,980} Pathamaphala Sutta Primer discurso sobre los frutos SN 54,5 {14S ,981} Dutiyaphala Sutta Segundo discurso sobre los frutos SN 54,6 {14S ,982} Arittha Sutta Discurso con Aritha SN 54,7 {14S ,983} Mahakappina Sutta Discurso con Maha Kappina SN 54,8 {14S ,984} Padipopama Sutta Discurso con el símil de la lámpara SN 54,9 {14S ,985} Vesali Sutta Discurso en Vesali SN 54,10 {14S ,986} Kimila Sutta Discurso con Kimila. 2. Dutiyavagga {14S5.10.2} - Capítulo segundo 2.1. SN 54,11 {14S ,987} Icchanangala Sutta Discurso en Icchanangala SN 54,12 {14S ,988} Kankheyya Sutta Discurso sobre la incertidumbre SN 54,13 {14S ,989} Ananda Sutta Discurso con Ananda SN 54,14 SN 54,20 {14S ,990-14S ,996}Dutiyavagga Capítulo segundo (suttas finales). Fuentes

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6 Introducción a Anapanasamyutta de Bhikkhu Bodhi La atención consciente en la respiración (anapanasati) generalmente es considerada como el más importante objeto de meditación enseñando en los Nikayas. La tradición exegética pali sostiene que fue precisamente la atención consciente en la respiración la que practicó el Buda la noche de su iluminación, antes de alcanzar los cuatros jhanas y los tres verdaderos conocimientos. También, durante su oficio de enseñar, ocasionalmente se estaría retirando a la reclusión para dedicarse él mismo a este tipo de meditación. Lo llamó la morada del Tathagata, un honor sublime, que recomendaba frecuentemente a ambos [grupos]: tanto a los que todavía se entrenaban, como a los arahants. A aquellos que se entrenaban, esto les llevaría a la destrucción de las impurezas y a los arahants, a la placentera morada aquí y ahora, a la atención consciente y clara comprensión (54,11). La práctica de la atención consciente en la respiración se define mediante la fórmula de dieciséis pasos introducida primeramente en 54,1 y repetida luego a través del todo el Anapanasamyutta. Los dieciséis pasos no son necesariamente secuenciales, sino que, en cierta medida se superponen; de modo que los mismos podrían llamarse más bien fases antes que pasos. Los primeros cuatro también están mencionados en Satipatthana Sutta, en la sección dedicada a la atención consciente en el cuerpo, pero la fórmula de los dieciséis pasos ofrece una práctica de un mayor rango. Los dieciséis pasos, están divididos en cuatro tétradas, cada una de las cuales está correlacionada con uno de los cuatro establecimientos de la atención consciente. Esta correlación está explicada primeramente en 54:10 y se repite, luego, en diferentes suttas. Los primeros seis suttas de Anapanasatisamyutta se enmarcan en términos de la simple atención consciente en la respiración (anapanasati). A partir de 54:7 en adelante, tiene lugar un cambio, y los suttas se expresan en términos de concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasatisamadhi). Se trata de la concentración alcanzada cuando se es consciente en la respiración. Aquí, otra vez, al igual que con los factores del camino y las facultades, la atención consciente es la condición de la concentración. En 54:8, el Buda enumera los beneficios que derivan de la concentración obtenida a través de la atención consciente en la respiración: la tranquilidad física, la remoción de los recuerdos y pensamientos mundanos y el alcance de muchos exaltados logros, incluidos los cuatro jhanas, los estados informes [1], el alcance del cese y hasta la liberación de las impurezas. El sutta 54:9 relata un extraño episodio, en el cual, un gran grupo de monjes, después de haber escuchado la prédica del Buda sobre la asquerosidad del cuerpo, comete suicidio. A continuación, el Buda enseña a los bhikkhus el anapanasati-samadhi como una morada pacífica y sublime [2]. El más importante sutta del Anapanasatisamyutta es el 54:13, cuya sustancia se repite luego en 54: Aquí, el Buda explica cómo la concentración a través de la atención consciente en la respiración realiza los cuatro establecimientos de la atención consciente; éstos, a su vez, realizan los siete factores de iluminación; y éstos, a su vez, realizan el verdadero conocimiento y liberación. El método de la exposición presenta la atención consciente en la respiración como un completo objeto de meditación, el cual, comenzando con la simple atención en la respiración, culmina en la más alta liberación mental. Este tema está reafirmado en los últimos suttas de este capítulo, los cuales declaran que aquella concentración a través de la atención consciente en la respiración, conduce al abandono de los grilletes y la erradicación de todos los impedimentos (54:17-20). Volver al índice

7 1. Ekadhammavagga {14S5.10.1} - Capítulo con un dhamma 1.1. SN 54,1 {14S ,977} Ekadhamma Sutta - Discurso con un dhamma. El Buda enseña los dieciséis pasos, a través de los cuales, la atención consciente en la respiración se vuelve fructífera y beneficiosa. {977} En Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado dijo: Una cosa, monjes, cuando es desarrollada y cultivada, es beneficiosa y fructífera. Qué cosa? La atención consciente en la respiración. Pero, de qué manera monjes la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa? He aquí el monje, yendo al bosque, debajo del árbol o en una choza vacía, se sienta. Cruzando las piernas y enderezando su cuerpo, pone su atención consciente enfrente, siempre consciente de que inhala y consciente de que exhala. [i] Inhalando largo él entiende Estoy inhalando largo, o exhalando largo él entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto él entiende Estoy inhalando corto, o cuando exhala corto él entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Es de manera manera monjes que la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es fructífera y beneficiosa. Volver al índice 1.2. SN 54,2 {14S ,978} Bojjhanga Sutta Discurso con los factores de Iluminación. Cómo desarrollar la meditación sobre la respiración (anapanasati) en conjunto con los factores de

8 Iluminación. {978} Monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es cultivada y desarrollada, es muy fructífera y beneficiosa. Y de qué manera, monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es cultivada y desarrollada, es muy fructífera y beneficiosa? He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración, a través de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez de la liberación. Él desarrolla la discriminación de los estados mentales como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración, a través de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez de la liberación. Él desarrolla la energía como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración, a través de la reclusión, el desapasionamiento, el cese y la madurez de la liberación. Él desarrolla el arrobamiento como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración la tranquilidad como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración la concentración como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración la ecuanimidad como factor de Iluminación acompañado por la atención consciente en la respiración, a través de la reclusión, desapasionamiento, el cese y la madurez de la liberación. De esta manera, monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es cultivada y desarrollada, es muy fructífera y beneficiosa. Volver al índice 1.3. SN 54,3 {14S ,979} Suddhika Sutta Discurso con la versión simple. Las instrucciones básicas del Buda sobre la atención consciente en la respiración. {979} Monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es beneficiosa y fructífera. Y cómo, monjes, la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa? He aquí el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o en una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo enderezando, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente y, siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo ; o exhalando largo, él entiende: Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende: Estoy inhalando corto ; o cuando exhala corto, él entiende: Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así:

9 Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Es de manera manera monjes que la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es fructífera y beneficiosa Volver al índice 1.4. SN 54,4 {14S ,980} Pathamaphala Sutta Primer discurso sobre los frutos. Las mismas instrucciones básicas del Buda sobre la atención consciente en la respiración que en el sutta anterior con los frutos y beneficios que pueden ser esperados por el meditador que pone en práctica estos 16 pasos. {980} Monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es beneficiosa y fructífera. Y cómo, monjes, la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa? He aquí el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o en una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo enderezando, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente y, siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo ; o exhalando largo él entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende: Estoy inhalando corto ; o cuando exhala corto, él entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar

10 contemplando el cese y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Es de manera manera monjes que la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es fructífera y beneficiosa. Monjes, cuando la atención consciente en la respiración ha sido cultivada y desarrollada de esta manera, uno de los dos siguientes frutos puede ser esperado: tanto el conocimiento final en esta presente vida o, si se legra reducir el apego, el estado de aquel-que-no-retorna. Volver al índice 1.5. SN 54,5 {14S ,981} Dutiyaphala Sutta Segundo discurso sobre los frutos. Las instrucciones básicas del Buda sobre la atención consciente en la respiración con los frutos y beneficios que pueden ser esperados por el meditador que pone en práctica estos 16 pasos. {981} Monjes, la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es beneficiosa y fructífera. Y cómo, monjes, la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa? He aquí el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o en una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo enderezado, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente y, siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhala; o exhalando largo, él entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende: Estoy inhalando corto ; o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Es de manera manera monjes que la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y

11 cultivada, es fructífera y beneficiosa. Monjes, cuando la atención consciente en la respiración ha sido cultivada y desarrollada de esta manera, siete frutos y beneficios pueden ser esperados. Cuáles son estos siete frutos y beneficios? Uno alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, entonces uno alcanza el conocimiento final en el momento de la muerte. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, ni tampoco en el momento de la muerte, entonces, con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, uno alcanza el Nibbana en el intervalo[3]. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, ni en el momento de la muerte, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el intervalo, entonces, con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el aterrizaje. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, ni en el momento de la muerte, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el intervalo, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el aterrizaje, entonces, con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana sin esfuerzo. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, ni en el momento de la muerte, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el intervalo, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el aterrizaje, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana sin esfuerzo, entonces, con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana con el esfuerzo. Si uno no alcanza el conocimiento final, temprano ya en esta, presente vida, ni en el momento de la muerte, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el intervalo, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el aterrizaje, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana sin esfuerzo, ni con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana con el esfuerzo, entonces, con la definitiva destrucción de los cinco grilletes menores, alcanza el Nibbana en el reino de Akanittha. Monjes, éstos son los siete frutos y beneficios que pueden ser esperados, cuando la atención consciente en la respiración es cultivada y desarrollada de esta manera. Volver al índice 1.6. SN 54,6 {14S ,982} Arittha Sutta Discurso con Aritha. El Buda, al señalar que la manera de practicar la atención consciente en la respiración por parte de un monje de altos logros espirituales, no era completa, enseña que el anapanasati puede conducir al mismo logro del estado de arahant. {982}En Savatthi. Estando ahí, el Bienaventurado dijo: Monjes, desarrolláis vosotros la atención consciente en la respiración?. Cuando esto fue dicho, el Venerable Arittha dijo al Bienaventurado: Venerable señor, yo desarrollo la

12 atención consciente en la respiración. Pero, de qué manera desarrollas, Arittha, la atención consciente en la respiración?. Yo he abandonado los deseos sensuales por los placeres sensuales pasados, venerable señor, me he liberado de los deseos sensuales por los placeres sensuales futuros y he disipado por completo la percepción de la aversión hacia las cosas interna y externamente. Tan sólo conscientemente atento, inhalo y conscientemente atento, exhalo. De esta manera, venerable señor, yo desarrollo la atención consciente en la respiración. Ésta es la atención consciente en la respiración, Arittha; no puedo decir que ésta no sea la atención consciente en la respiración. Pero, cómo es la atención consciente llevada al cumplimiento en detalle, escucha, Arittha y presta atención que voy a hablar [4]. Sí, venerable señor, respondió Arittha y el Bienaventurado continuó: Y de qué manera, Arittha, la atención consciente en la respiración es llevada a su cumplimiento? He aquí, Arittha, el monje habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo, o exhalando largo, entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende Estoy inhalando corto, o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Es de esta manera, Arittha, que la atención consciente en la respiración es llevada a su cumplimiento en detalle. Volver al índice

13 1.7. SN 54,7 {14S ,983} Mahakappina Sutta Discurso con Maha Kappina. Cómo un simple anapanasati llega a ser anapanasatisammadhi (antención consciente en la respiración, concentración a través de la atención consciente en la respiración). {983}En Savatthi. En esta ocasión, el Venerable Maha Kappina estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado, con sus piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erecto y habiendo puesto su atención consciente enfrente. Y el Bienaventurado vio al Venerable Maha Kappina sentado cerca, con sus piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo erecto y habiendo puesto su atención consciente enfrente. Habiéndolo visto, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: Monjes, podéis ver alguna conmoción o estremecimiento en el cuerpo de este monje?. Venerable señor, siempre cuando miramos a este venerable señor, sea que esté sentado en el medio del Sangha o sentado aparte en soledad, nunca podemos ver conmoción alguna ni estremecimiento en el cuerpo de este venerable señor. Monjes, aquel monje alcanza a voluntad sin esfuerzo ni dificultad una concentración tal que, cuando la misma es cultivada y desarrollada, ninguna conmoción ni estremecimiento ocurren al cuerpo, ni tampoco ocurre conmoción ni estremecimiento alguno a la mente. Pero qué concentración es está, monjes, que al ser cultivada y desarrollada, ninguna conmoción ni estremecimiento ocurren al cuerpo, ni tampoco ocurre conmoción ni estremecimiento alguno a la mente? Ésta es, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración[5] que, cuando se la cultiva y desarrolla, ninguna conmoción ni estremecimiento ocurren al cuerpo, ni tampoco ocurre conmoción ni estremecimiento alguno a la mente. Y cómo es, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración que, cuando se la cultiva y desarrolla, ninguna conmoción ni estremecimiento ocurren al cuerpo, ni tampoco ocurre conmoción ni estremecimiento alguno a la mente? He aquí, monjes, el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo, o exhalando largo, entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende Estoy inhalando corto, o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y

14 se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Ésta es, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración que, cuando se la cultiva y desarrolla, ninguna conmoción ni estremecimiento ocurren al cuerpo, ni tampoco ocurre conmoción ni estremecimiento alguno a la mente. Volver al índice 1.8. SN 54,8 {14S ,984} Padipopama Sutta Discurso con el símil de la lámpara. El anapanasati samadhi (la concentración a través de la atención consciente en la respiración) lleva a extinción de las formaciones vitales y la liberación final, al igual que una lámpara sin combustible, llega a apagarse. {984} Monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando se la cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios. Y cómo, monjes, es la concentración a través de la atención consciente en la respiración que, cuando se la cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios? He aquí, monjes, el monje habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y, siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo o exhalando largo, entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende Estoy inhalando corto o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. Ésta es, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, que cuando se la

15 cultiva y desarrolla, trae muchos frutos y beneficios. Yo también, monjes, antes de mi despertar, mientras aún era el bodhisatta, todavía no plenamente despierto, generalmente permanecía en esta morada. Mientras que generalmente permanecía en esta morada, ni mi cuerpo ni los ojos llegaron a fatigarse y mi mente, a través del no-apego, podría ser liberada de las impurezas. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que ni mi cuerpo ni los ojos lleguen a fatigarse y mi mente, a través del no-apego, pueda ser liberada de las impurezas, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que los recuerdos y las intenciones relacionadas con la vida hogareña sean abandonadas por mi, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que permanezca percibiendo lo repulsivo como no repulsivo, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que permanezca percibiendo lo no repulsivo como repulsivo, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que permanezca percibiendo lo repulsivo en lo no-repulsivo y lo repulsivo, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que permanezca percibiendo lo no-repulsivo en lo repulsivo y lo no repulsivo, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea evitando a ambos, lo no-repulsivo y lo repulsivo, que permanezca ecuánime, atentamente consciente y comprendiendo claramente, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, recluido de los placeres sensuales, recluido de los insalubres estados mentales, entre y permanezca en el primer jhana, acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con arrebatamiento y felicidad surgidos de la reclusión, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, con el aquietamiento del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, entre y permanezca en el segundo jhana, con la confidencia interior y unificación de la mente, pero sin el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, con el desvanecimiento del arrobamiento, permanezca ecuánime, conscientemente atento y comprendiendo claramente, pueda experimentar la felicidad con mi cuerpo y pueda entrar y permanecer en el tercer jhana, del cual los nobles declaran: «él es ecuánime, conscientemente atento y uno que mora en la felicidad», esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, con el abandono del placer y dolor, y con la previa desaparición del gozo y displacer, entre y permanezca en el cuarto jhana, el cual no es ni doloroso ni placentero, e incluye la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidad, esa misma

16 concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, al trascender completamente la percepción de las formas, con la desaparición de de la percepción del impacto sensorial, con la no-atención de la percepción de la diversidad, consciente que «el espacio es infinito», entre y permanezca en la base de la infinidad del espacio, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, al trascender completamente la base de la infinidad del espacio, consciente que «la conciencia es infinita», entre y permanezca en la base de la infinidad de la conciencia, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, al trascender completamente la base de la infinidad de la conciencia, consciente que «aquí no hay nada», entre y permanezca en la base de la nada, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Por lo tanto, monjes, cuando el monje desea que, al trascender completamente la base de la nada, entre y permanezca en la base de ni-percepción-ni-no-percepción, esa misma concentración, a través de la atención consciente en la respiración, también debería ser alcanzada de cerca. Monjes, cuando la concentración a través de la atención consciente en la respiración ha sido desarrollada y cultivada de esta manera, cuando él experimenta alguna sensación placentera, entiende que esto no es permanente ; entiende que esto no es [algo] para ser considerado ; entiende que esto no es [algo] en qué deleitarse. Cuando experimenta alguna sensación dolorosa, entiende que esto no es permanente ; entiende que esto no es [algo] para ser considerado ; entiende que esto no es [algo] en qué deleitarse. Cuando experimenta alguna sensación placentera, siente que la misma está suelta; cuando experimenta alguna sensación dolorosa, siente que la misma está suelta; cuando experimenta alguna sensación ni placentera ni dolorosa, siente que la misma está suelta. Cuando experimenta alguna sensación que termina con el cuerpo, entiende que estoy experimentando una sensación que termina con el cuerpo. Cuando experimenta alguna sensación que termina con la vida, entiende que estoy experimentando una sensación que termina con la vida. Y entiende así: con la disolución del cuerpo, seguido por la extenuación de la vida, y siendo que todo lo que es sentido, no ha sido objeto de deleite, llegará la frescura aquí mismo. Monjes, al igual que una lámpara arde dependiendo del aceite y la mecha, y con la extenuación del aceite y la mecha, se extingue por falta de combustible, de la misma manera, monjes, cuando el monje experimenta alguna sensación que termina con el cuerpo, entiende que estoy experimentando una sensación que termina con el cuerpo. Cuando experimenta alguna sensación que termina la vida, entiende que estoy experimentando una sensación que termina con la vida. Y entiende así: con la disolución del cuerpo, seguido por la extenuación de la vida, y siendo que todo lo que es sentido, no ha sido objeto de deleite, llegará la frescura aquí mismo. Volver al índice 1.9. SN 54,9 {14S ,985} Vesali Sutta Discurso en Vesali. Cómo la meditación en las asquerosidades (ashuba) llevó a un grupo de monjes al suicidio y homicidio y por qué, entonces, la concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasati samadhi) es más recomendable.

17 {985}Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Vesali, en el Gran Bosque, dentro de la sala con el Techo Picado. En esta ocasión, el Bienaventurado ofreció a los monjes una charla acerca de la asquerosidad; en diferentes maneras, habló sobre las ventajas de la asquerosidad y sobre las ventajas de desarrollar la asquerosidad en meditación. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: Monjes, deseo retirarme para estar recluido por el espacio de medio mes. Quisiera no se me acerque nadie, solamente aquel que me llevará la comida de las limosnas [6]. Sí, venerable señor, respondieron aquellos monjes y ninguno de ellos se acercó al Bienaventurado, excepto uno que le llevaba la comida de las limosnas. Entonces, aquellos monjes, pensando: el Bienaventurado nos ofreció una charla acerca de la asquerosidad; de diferentes maneras habló sobre las ventajas de la asquerosidad y sobre las ventajas de desarrollar la asquerosidad en la meditación, moraron entregándose al desarrollo de la asquerosidad en meditación, de sus diferentes aspectos y factores. Y sintiendo repugnancia, humillación y disgusto hacia el cuerpo, estaban buscando al agresor. En un día, diez monjes usaron el cuchillo o, en otro día, veinte monjes usaron el cuchillo o, en otro día, treinta monjes, usaron el cuchillo[7]. Más tarde, cuando transcurrió la mitad del mes, el Bienaventurado salió de su reclusión y se dirigió al Venerable Ananda: Por qué, Ananda, este Sangha de los monjes parece disminuido? Venerable señor, esto se debe a que el Bienaventurado ofreció una charla acerca de la asquerosidad; de diferentes maneras habló sobre las ventajas de la asquerosidad y sobre las ventajas de desarrollar la asquerosidad en la meditación, y entonces, aquellos monjes pensando: el Bienaventurado nos ofreció una charla acerca de la asquerosidad; de diferentes maneras, habló sobre las ventajas de la asquerosidad y sobre las ventajas de desarrollar la asquerosidad en la meditación, moraron entregándose al desarrollo de la asquerosidad en la meditación, de sus diferentes aspectos y factores. Y sintiendo repugnancia, humillación y disgusto hacia el cuerpo, estaban buscando al agresor. En un día, diez monjes usaron el cuchillo o, en otro día, veinte monjes usaron el cuchillo o, en otro día, treinta monjes, usaron el cuchillo. Sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado explicara algún otro método, a través del cual, este Sangha de los monjes pueda ser establecida en el conocimiento final. Entonces, bien, Ananda, reúne en la sala de asistencia a todos los monjes que estaban viviendo en dependencia de Vesali. Sí, venerable señor respondió el Venerable Ananda y reunió en la sala de asistencia a todos los monjes que estaban viviendo en dependencia de Vesali, a todos que encontró. Después se acercó al Bienaventurado y le dijo: Los monjes del Sangha están reunidos, venerable señor. Qué el Bienaventurado venga cuando lo crea oportuno. Entonces, el Bienaventurado se fue a la sala de asistencia, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y se dirigió a los monjes con estas palabras: Monjes, esta concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es pacífica y sublime, es una morada ambrosíacamente placentera, que dispersa y sofoca a los insalubres estados, en el momento justo en que surgen. Al igual, monjes, cuando durante el último mes de la época del verano, las masas de polvo y suciedad arremolinan, una gran nube lluviosa de la época, las dispersa y sofoca en el momento justo, así también, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es pacífica y sublime, es una morada ambrosíacamente placentera, que dispersa y sofoca a los insalubres estados, en el momento justo en que surgen. Y cómo es así?

18 He aquí, monjes, el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y siempre consciente, exhala. [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo o exhalando largo, entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende Estoy inhalando corto o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente y se entrena así: Voy a exhalar, experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar, liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento. De esta manera, monjes, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, es pacífica y sublime, es una morada ambrosíacamente placentera, que dispersa y sofoca a los insalubres estados, en el momento justo en que surgen. Volver al índice SN 54,10 {14S ,986} Kimila Sutta Discurso con Kimila. El Buda explica cómo combinar la concentración a través de la atención consciente en la respiración (anapanasati samadhi) con los cuatro fundamentos de la atención consciente (satipatthana). {986}Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Kimila en la Arboleda de Bambúes. Ahí, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Kimila con estas palabras: de qué manera, Kimila, la concentración a través de la atención consciente en la respiración cuando es cultivada y desarrollada, trae muchos frutos y beneficios? Cuando esto fue dicho, el Venerable Kimila permaneció en silencio. Entonces, por segunda vez el Bienaventurado se dirigió al Venerable Kimila con estas palabras: de qué manera, Kimila, la concentración a través de la atención consciente en la respiración, cuando es cultivada y desarrollada, trae muchos frutos y beneficios? Pero, cuando esto fue dicho, por segunda vez el Venerable Kimila permaneció en silencio. Entonces, por

19 tercera vez el Bienaventurado se dirigió al Venerable Kimila con estas palabras: de qué manera, Kimila, la concentración a través de la atención consciente en la respiración cuando es cultivada y desarrollada, trae muchos frutos y beneficios? Pero, cuando esto fue dicho, por tercera vez el Venerable Kimila permaneció en silencio. Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: Ahora es el tiempo para eso, oh Bienaventurado; ahora, es el tiempo para eso, oh Afortunado. El Bienaventurado debería hablarnos acerca de la concentración a través de la atención consciente en la respiración. Los monjes, habiéndolo escuchado del Bienaventurado, se acordarán de esto. Pues bien, Ananda, escuchad y prestad atención que voy a hablar. Sí, venerable señor, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado continuó: Y cómo, Ananda, la concentración a través de la atención consciente en la respiración cuando es desarrollada y cultivada trae muchos frutos y beneficios? He aquí, Ananda, el monje, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta. Habiendo cruzando las piernas, con el cuerpo erecto, pone su atención consciente enfrente, y siempre consciente, inhala y siempre consciente, exhala. [Atención consciente en la respiración] [i] Inhalando largo, él entiende: Estoy inhalando largo o exhalando largo, entiende Estoy exhalando largo. [ii] Cuando inhala corto, él entiende Estoy inhalando corto o cuando exhala corto, entiende Estoy exhalando corto. [iii] Y él se entrena así: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero. [iv] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar calmando las formaciones corporales. [ v ] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la alegría, y se entrena así: Voy a exhalar experimentando la alegría. [vi] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando el placer, y se entrena así: Voy a exhalar experimentando el placer. [vii] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales. y se entrena así: Voy a exhalar experimentando las formaciones mentales. [viii] Él se entrena así: Voy a inhalar calmando las formaciones mentales, y se entrena así: Voy a exhalar calmando las formaciones mentales. [ix] Él se entrena así: Voy a inhalar experimentando la mente y se entrena así: Voy a exhalar experimentando la mente. [x] Él se entrena así: Voy a inhalar llenando de gozo la mente, y se entrena así: Voy a exhalar llenando de gozo la mente. [xi] Él se entrena así: Voy a inhalar concentrando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar concentrando la mente. [xii] Él se entrena así: Voy a inhalar liberando la mente, y se entrena así: Voy a exhalar liberando la mente. [xiii] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando la transitoriedad, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando la transitoriedad. [xiv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento. [xv] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el cese, y se entrena así: Voy a exhalar, contemplando el cese. [xvi] Él se entrena así: Voy a inhalar contemplando el renunciamiento, y se entrena así: Voy a exhalar contemplando el renunciamiento. [Contemplación del cuerpo] Ananda, en cualquier ocasión, cuando el monje inhala largo, entiende: Estoy inhalando largo o, cuando exhala largo, entiende: Estoy exhalando largo ; cuando inhala corto, entiende: Estoy inhalando corto y cuando exhala corto, entiende: Estoy exhalando corto. Él se entrena de esta manera: Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero, y se entrena así: Voy a exhalar, experimentado el cuerpo entero. Él se entrena de esta manera: Voy a inhalar tranquilizando las formaciones corporales, y se entrena así: Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones corporales en esta ocasión, el monje permanece contemplando el