ISBN 1669-9092 KONVERGENCIAS FILOSOFÍAS DE LA INDIA FILOSOFÍA DE LA INDIA 1 Sarvepalli Radhakrishnan Traducción de Daniel López Salort Continuidad con el pasado. Las mentes humanas no tenemos pensamientos repentinos sin precedentes o ancestros. La historia es continuidad y avance. No hay cosas tales como una generación absolutamente espontánea. Los experimentos filosóficos del pasado han entrado en la mente viva del presente. Los enlaces tradicionales de las generaciones unas con otras y todos los progresos están animados por ideas que parecen sustituirse. La deuda que tenemos con nuestros ancestros espirituales es estudiarlos. La continuidad tradicional no es una reproducción mecánica; es una transformación creativa, una aproximación que se incrementa hacia el ideal de la verdad. La vida no va en repudiar el pasado yendo a un 1 Lo que sigue ha sido traducido de Sarvepalli Radhakrishnan: The religión of the spirit ant the world s need: fragments of a confession. Chapter III: Indian Philosophy, recogido en Paul Arthur Schilpp: The philosophy of Sarvepalli Radhakrishnan. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N 4, 2014 1
renacimiento. Lo principal es recordar y crear algo nuevo. Confucio dice: Aquel quien reanima lo Viejo puede ganar conocimiento de lo Nuevo, y será un maestro (Analectas, II. 10. Athur Waley s English Tr.) La gente india se ha concentrado por centurias en los problemas de la realidad divina, la vida humana y el destino- La sabiduría filosófica ha sido el manejo y la inspiración de su cultura. Hoy pensamos con nuestro pasado y desde el nivel en que el pasado nos ha tocado. Influencia de la cultura india. La sabiduría india también ha contribuido efectivamente al desarrollo cultural de las regiones del sureste asiático, las que todavía ayer eran llamadas como también de la India. Las características de la cultura india todavía pueden ser discernidas desde Ayuthia y Angkor a Borobudur y Bali. La histórica influencia india se desarrolló a través de las artes de la paz y no de las armas de la guerra, a través del liderazgo moral y no de la dominación política. Su influencia podía ser discernida en el desarrollo del pensamiento europeo desde los tiempos de los misterios órficos. Hoy la sabiduría india es esencial no solamente por el renacimiento de la nación india sino también para la reeducación de la raza humana. Dificultades de la interpretación histórica. Cuando aquel noble y generoso pensador, Profesor J.H.Muirhead, me invitó en 1917 a escribir un relato de la filosofía india para su Biblioteca de Filosofía, acepté el pedido, aunque no sin una deuda considerable. Dar un esquema de la historia del pensamiento filosófico indio, el cual ha tenido un largo territorio de desarrollo sobre tres mil años, en una estimación prudente, era verdaderamente una prodigiosa tarea y yo estaba consciente de que estaba más allá de la capacidad de una sola persona. Podría ser hecha por un grupo de estudiosos en un trabajo cooperativo, desarrollado por varios años, con la asistencia de muchos investigadores. El resultado de ese emprendimiento sería no un libro sino una enciclopedia, cuidadosa y comprensiva. Además, ningún erudito, por más que lo sea, puede conocer todo de un campo tan vasto. Habrá lagunas y errores. Por otra parte, la historia no es solamente contarla sino pensarla. Pensar es siempre constructivo, si no creativo. Por esto último adquirimos un conocimiento de los hechos en su propia sucesión, el material crudo. Es la tarea de la escritura histórica comprender estos hechos y darnos un sentimiento del pasado, comunicarnos la vibración de la vida. Esto requiere tanto conocimiento como sensibilidad. El escritor puede muchas veces seguir su personal tendencia para determinar su presentación. Su trabajo mejor será una interpretación personal y no un estudio impersonal. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N 4, 2014 2
También existe el peligro de que estemos inclinados a interpretar los sistemas antiguos de una manera aceptable a las mentes modernas. Tales esfuerzos algunas veces traspasan la marca y los pensadores antiguos se parecen demasiado a nuestros contemporáneos. Frecuentemente, un sentido de heroicidad exalta los pensadores clásicos más allá del nivel de historia. En lugar de tratar de comprenderlos, como ellos son, como seres humanos, tan grandes en su mente y espíritu como ellos pueden ser, pero les damos perfecciones imaginarias y tratamos sus escritos como textos sagrados que contienen soluciones para nuestros problemas presentes. Mi limitado objetivo. Estoy consciente de los peligros y dificultades implicados en una adecuada interpretación histórica del pensamiento indio tanto como de mis propias limitaciones, filosóficas y lingüísticas. Por lo tanto asumo una modesta tarea, producir una introducción al vasto, variado y complejo proceso de desarrollo, un libro que atraiga el interés de los lectores en los puntos de vista e inspiraciones del genio indio. Trato de desarrollar un gran panorama en cual cada elemento tiene su propio encanto o interés. Trato de no sobrepasar cualquier caso o ser indulgente en los rechazos personales. La historia de la filosofía no debería estar reducida a una mera exposición de doctrinas en orden cronológico. Estas doctrinas son proposiciones, sentencias con un significado. Los significados no son absolutos. No tienen sentido fuera de cuándo y por quién y para quiénes fueron realizados. Las formulaciones de los sistemas filosóficos no son de pensadores abstractos o anónimos seres sin fecha de nacimiento o lugar. El dato de un pensador y el lugar de su origen y crecimiento de su pensamiento no son etiquetas externas en su sistema, colocador ahí meramente en su orden cronológico propio. Como todo pensamiento, el pensamiento filosófico pertenece a un contexto de vida. Sus exponentes pertenecen a su era con sus creencias vivas y sus tradiciones, sus nociones científicas y sus mitos. Si queremos ganar un punto de vista en el estudio de los escritores pasados, debemos alejarlos de nosotros, enfatizar la distancia en tiempo y darnos cuenta de cuán diferentes en muchos sentidos ellos son de nosotros. Para entender sus pensamientos debemos aprender a sentir y comprender su mundo como ellos lo sintieron y comprendieron, nunca aproximándonos a ellos con condescendencia o desprecio. Solamente así podemos comprender su comunicación viva y efectiva con nosotros. Necesidad de Humildad. Ha habido historiadores de la filosofía india en nuestro país que miran sobre el pensamiento filosófico indio como una continuidad en la cual se progresó racionalmente de una concepción a otra, donde los sistemas se continúan unos a otros en un inteligible orden hasta que ellos culminan en su propio pensamiento. Todo fue un pasado que progresó hacia su propio pensamiento presente. Mâdhva Sarvadarsanasamgraha es una instancia bien conocida del tratamiento de la historia del pensamiento como un progreso continuo del Avaita Vedânta. En Occidente, Hegel relató la pasada historia del KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N 4, 2014 3
pensamiento como una colección de errores unos tras otros, los que destacaron su propio idealismo como la verdad. Un desinterés intelectual o la humildad son las madres de toda escritura, aunque esa escritura pueda relatar la historia de la filosofía. Aunque no podamos decir que tales sistemas se continúan uno a otro en un orden progresivo, no hay arbitrariedad. Cambios de vida han traído cambios en el pensamiento y viceversa. El pasado filosófico desarrollado en el Este y el Oeste tiene una realidad integral. No es un desconcertante laberinto de opiniones que entrechocan, totalmente irracional. Podemos discernir un orden en el interjuego dinámico de ideas. En toda interpretación filosófica, el método correcto es interpretar a los pensadores en lo mejor de ellos, a la luz de lo que ellos dicen en los momentos de mayor claridad en sus puntos de vista. No hay razón por la que escritores filosóficos no deberían ser juzgados como otros artistas creadores lo son, al menos en lo principal, sobre las bases de sus inspiraciones más profundas. Los antiguos indios no pertenecían a especies diferentes de nosotros mismos. Un estudio actual de sus propias opiniones muestra que ellos hicieron preguntas y encontraron análogas respuestas en su diversidad de algo más importante: de lo que son tendencias en pensamiento moderno. Los sistemas de Nâgârjuna y Samkara, por ejemplo, son maravillas de precisión y penetración para lo mejor del pensamiento occidental. Método Comparativo. En el repensamiento de los sistemas del pasado, algunas veces empleo términos con los cuales los lectores occidentales están familiarizados. Soy consciente de las limitaciones del método comparativo el que no es ni una perdición ni una bendición. No podemos pasar por alto los diferentes énfasis, no solamente entre Oriente y Occidente, sino los diferentes sistemas de uno y de otro. Estas diferencias, cuando son válidas, son complementarias, no contradictorias. En muchas detalladas investigaciones, hay acuerdo entre los pensadores del Este y del Oeste. El método Comparativo es relevante en el contexto presente, cuando el escenario está preparado, si no para el desarrollo de una filosofía mundial, al menos para una perspectiva mundial. Las diferentes partes del mundo no pueden mas desarrollar separadamente y en independencia una de otra. Aun como nuestros problemas políticos son traídos por el Este y el Oeste juntos en una común hermandad, que trascienden las diferencias raciales, así en el mundo de la filosofía tenemos que traer sobre un fértil entrecruce de ideas. Si los sistemas de filosofías son en sí mismos determinados por circunstancias históricas, no hay razón por la que los métodos adoptados en la interpretación histórica no deberían tomar en cuenta las necesidades y condiciones de su época. Cada intérprete apela a su propia generación, es sabio para dejar a la generación que lo sigue elegir sus propios exponentes. Será hecho si le gusta o no. Su trabajo está KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N 4, 2014 4
completado si él guarda el pensamiento vivo de su generación, ayuda de algún modo a sus sucesores, e intenta responder, tanto como pueda, el deseo de su época. KONVERGENCIAS, Filosofías de la India, N 4, 2014 5