2- CONTEXTO HISTÓRICO, FILOSÓFICO Y CULTURAL.

Transcripción

1 PLATON 1- INTRODUCCIÓN La filosofía de Platón representa la primera gran síntesis y culminación del esfuerzo especulativo griego. La noción de Idea, como expresión suprema del conocimiento intelectual de la realidad, y como prototipo de lo ideal, susceptible de ser puesto en práctica, culmina varios siglos de esfuerzos por encontrar la adecuada expresión pensante del mundo. Pero lo realmente importante es que el pensamiento platónico se plantea en el marco de la crisis de la ciudad estado griega, de modo que su mayor interés estriba en incidir en el modo y consideración de los problemas de la convivencia humana. La política se constituye en la finalidad suprema del pensamiento filosófico, como suprema aspiración a formar hermosos y buenos ciudadanos, educadas para la perfección recíproca de individuos y comunidades. 2- CONTEXTO HISTÓRICO, FILOSÓFICO Y CULTURAL. 2.1 La Atenas clásica (siglos V VI a. C.) El contexto histórico de la filosofía platónica es el de la ciudad estado griega durante el último tercio del siglo V a. C. y la primera mitad del siglo IV a. C., y en especial el de la ciudad de Atenas, que ha salido derrotada de las guerras del Peloponeso, y se ha visto sometida, hasta el 403 a. C., a la hegemonía de Esparta. En consecuencia, el periodo histórico que vive Platón es muy agitado en lo político y en lo social. Continuas crisis de gobierno, luchas internas por el poder y exilios forzosos o voluntarios jalonan la convivencia ateniense. El problema histórico con el que se encuentra Platón deriva de la guerra del Peloponeso ( ) en la que la Atenas democrática se enfrenta y es derrotada por la Esparta aristocrática. Tras la victoria espartana se instala en Atenas un gobierno oligárquico que lleva la democracia a una auténtica crisis de fundamentos. La primera mitad del siglo IV supone la ruina económica del imperio ateniense, guerras intestinas por el poder político y un cuestionamiento generalizado sobre el tipo de ciudadano y el régimen político que aseguran el buen gobierno. El contexto cultural viene representado por el esplendor del clasicismo griego, con tres fenómenos decisivos. 1º) El apogeo de la literatura dramática ateniense, con Sófocles y Eurípides, que representan un modo de llevar a la escena las grandes inquietudes personales y políticas del hombre y la mujer griegos, afectados internamente por la crisis de la sociedad. 2º) El florecimiento espectacular de la plástica griega y de su arquitectura cívico religiosa, como expresión del sentimiento colectivo de pertenencia a la comunidad. 3º) La culminación del resto de géneros literarios, en especial la retórica, con Lisias, que fustiga el régimen de los Treinta Tiranos; la comedia ática, con Aristófanes, que es el encargado de cuestionar en clave humorística, sofística y conservadora, las instituciones familiares y ciudadanas, y, por último, el género histórico, con Heródoto y Tucídides, que fundan el saber histórico como seña de identidad colectiva del pueblo.

2 Tres son los rasgos fundamentales del contexto filosófico de la obra de Platón. 1º) La crítica del pensamiento de Heráclito, y con él a los filósofos naturalistas, y la apuesta por la vía de la identidad de pensar y ser propia de Parménides. 2º) La crítica a los planteamientos del relativismo y el escepticismo de la sofística, que Platón ve como una afrenta a la dignidad y al poder del pensamiento filosófico. 3º) Por último, la influencia de su maestro Sócrates. Esta influencia es tan importante que es difícil distinguir hasta dónde llega el pensamiento de uno y el del otro. El tema de la búsqueda socrática de la definición o el qué de las cosas consuce al planteamiento platónico de la Idea como expresión prototípica de la realidad y de su conocimiento. Por otro lado, la preocupación socrática por la virtud y el intelectualismo moral, es la principal vía para plantear que el conocimiento de la idea del Bien es el requisito indispensable para la vida feliz a nivel individual, y para el justo y recto gobierno de la ciudad. 2.2 Apuntes biográficos Platón nación en Atenas, en el 427 a. C. en el seno de la más alta aristocracia (Cármides y Critias de los Treinta Tiranos fueron tíos suyos y Glaucón y Adimanto, hermanos). Platón participará, a los dieciocho años, como soldado en la última etapa de la guerra del Peloponeso. Inclinado en un principio hacia la política, la enseñanza de Sócrates, a quien acompañó en los últimos años de la vida de éste, le hará orientarse definitivamente hacia la filosofía. Tras la muerte de Sócrates, en el 399, durante la recién instaurada democracia ateniense, Platón, bien por su amistad con aquel, bien por su relación de parentesco con los Treinta Tiranos (aunque no simpatizó con el régimen), decide refugiarse en Megara. Hacia el 390, Platón visita las ciudades del sur de Italia, tomando allí contacto con el pitagorismo, y Siracusa, en Sicilia, donde traba amistad con el joven Dión, cuñado del tirano de la ciudad, Dioniso I. Las opiniones políticas de Platón le acarrearon el enfado de Dioniso. Platón tiene que salir de Siracusa y el tirano lo vende como esclavo. Por fortuna, fue reconocido por un amigo suyo, que compra su libertad. De vuelta en Atenas (387), abre una escuela llamada Academia, en un terreno próximo al templo del héroe Academos, donde se dedicará durante veinte años a la enseñanza. Con el fallecimiento de Dioniso I, a quien sucede Dioniso II el Joven, Platón es invitado por Dión a regresar a Siracusa (367). El nuevo gobernante parece más dispuesto a dejarse aconsejar por Platón. Pero Dioniso II se enemista muy pronto con Dión, desterrándolo y reteniendo a Platón sin dejarle marchar. Por fin se le permite salir de Sicilia, en el 366, pero vuelve en el 361. De nuevo se ve Platón en Siracusa retenido durante más de un año en situación comprometida, al continuar Dión en el exilio. Con Platón definitivamente instalado en Atenas, Dión, en el 357 ayudado por los platónicos, desembarca en Sicilia, haciéndose con el gobierno de Siracusa. Tres años después Dión morirá asesinado. Platón llora la muerte de su amigo; desde entonces nada lo liga ya a la vida política, tal y como expresa en su Carta VII. Sus últimos años, hasta su muerte en el 347 a. C., los dedicó a escribir La obra de Platón Al hilo de su vida, la obra de Platón, casi toda ella escrita en forma de diálogos, se suele dividir en tres períodos: Diálogos socráticos: escritos entre la muerte de Sócrates y su primer viaje a Sicilia. Nos muestran al Sócrates que ha conocido Platón: interrogando a sus 2

3 conciudadanos hasta hacerles caer en su ignorancia, buscando deficiniciones casi siempre infructuosamente acerca de la virtud, la amistad, la piedad..., defendiéndose de las acusaciones ante el Consejo. Estos diálogos, auténticas obras literarias, exponen sobre todo el pensamiento de Sócrates y contienen todavía pocos elementos propiamente platónicos. En la Apología de Sócrates Platón expone el discurso de defensa de Sócrates ante el Consejo de los 500. El Critón es un diálogo de Sócrates en la cárcel, donde espera su muerte. El Protágoras trata de la virtud y si ésta puede ser enseñada, y enfrenta el socratismo con la sofística. El Gorgias contrapone la retórica y la verdadera sabiduría, el derecho de la fuerza y el de la justicia, el placer y la virtud. El Menón trata sobre si la virtud puede ser enseñada o no, y en él aparece la teoría de la reminiscencia. Diálogos doctrinales: escritos durante su etapa en la Academia, hasta su segundo viajea a Sicilia. Sócrates, que sigue siendo el personaje central del diálogo, expone una doctrina a base de preguntas y respuestas, ilustrándola a menudo mediante mitos. En este período se muestra el pensamiento maduro de Platón: la teoría de las ideas. El Banquete trata sobre el amor y la belleza. El Fedón representa a Sócrates poco antes de su muerte, discutiendo acerca de la inmortalidad del alma. La República es la obra fundamental del pensamiento platónico y en ella se encuentra la exposición más elaborada de la teoría de las ideas y su aplicación a la construcción de una sociedad bien ordenada. El Fedro se ocupa del alma, el amor y la belleza. Diálogos críticos: la frustrada experiencia política de Platón, durante su segundo viaje a Siracusa, marca una nueva etapa en su vida y en su pensamiento. Nuestro autor somete a una dura revisión crítica todo su pensamiento anterior, tanto su doctrinapolítica como la teoría de las ideas y su cosmología. El Parménides es un hipotético encuentro en Atenas entre un viejo Parménides, Zenón y unjovencísimo Sócrates, que da pie a un diálogo de autocrítica de la teoría de las ideas. El Sofista expone el método dialéctico de división y se discute el problema del ser y de la idea. El Político debate problemas de la teoría de las ideas. El Timeo constituye un compendio de los saberes cosmológicos, astronómicos y matemáticos de la época. Las Leyes ofrece una nueva visión de la política, muy alejada del optimismo presente en el texto de la República. 3. INTRODUCCION AL PENSAMIENTO DE PLATÓN La sofística ha supuesto en Grecia la destrucción de la tradición filosófica como búsqueda del saber y de la verdad: la verdad se ha diluido en la apariencia de las cosas y el saber queda reducido a una pericia (manejarse con éxito entre las apariencias cambiantes y relativas de los seres). En este sentido, el pensamiento de Platón es el intento de superar esta escisión y de hacer posible de nuevo la filosofía, como búsqueda de la sabiduría. Para ello, el filósofo de Atenas va a recoger toda la herencia de los primeros filósofos griegos y también, por supuesto, la de Sócrates. Su problema consisten en encontrar algo permanente e inmutable que escape al carácter cambiante y múltiple de las cosas sensibles; sólo de este modo podría asentarse un saber estable y duradero, la ciencia. La respuesta la encuentra en que, si bien las cosas sensibles nacen y mueren, cambian y se componen de múltiples partes, sólo la especie de la cosa es permanente y es una y la misma en todas las cosas de la misma especie: aunque este caballo muera, su especie seguirá presente en otros caballos. A este elemento inmutable que está presente de algún modo en todas las cosas de la misma especie lo llama Platón 3

4 idea, que quiere decir figura, lo visible. Naturalmente la idea no puede verse con los ojos del cuerpo, sino con los del alma, con la inteligencia. De este modo, Platón entiende que, en otras palabras, la idea es fija, permanente, no cambia. Por el contrario, la cosa deviene, cambia, es y no es, en este momento es así, luego se transforma, para mí parece ésta, para ti parece otra. Así, Platón elabora su teoría de las ideas. El inmovilismo del Ser, de Parménides, es empleado para construir un mundo de ideas permanente e inmutable, aunque múltiple, ya que son muchas las ideas que lo pueblan, a diferencia del Ser unitario parmenídeo. Del pitagorismo, con el cual Platón turvo contacto estrecho durante su estancia en la Magna Grecia, adoptará la inmortalidad del alma y el preludio matemático en el acercamiento a las ideas. El espíritu de Sócrates empapa toda la filosofía de Platón al conceder un carácter universal a las ideas, y aunque éstas ahora no se aplican únicamente al campo de la ética, queda sin embargo reservado el nombre de idea de Bien a la idea suprema. Por otro lado, el mundo de las cosas sensibles, según Platón, recogerá los caracteres de movilidad, materialidad y relatividad propios del heraclitismo, el atomismo y la sofística, respectivamente. 4

5 4. EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO Y LA CONCEPCION DE LA REALIDAD. Lo visible Lo inteligible EL SER Imágenes (la copia) Animales y objetos fabricados (lo copiado) Supuestos Ideas (principios) EL CONOCER Conjetura Opinión. Creencia. Pensamiento discursivo (Geometría y artes afines) Dialéctica (Inteligencia) Inteligencia La teoría de las ideas La cuestión del ser (qué tipos de realidad hay) y del conocer (cómo el ser humano llega a conocerlas) es expuesta por Platón en su teoría de las ideas. El mito de la caverna La teoría de las ideas es el centro mismo del pensamiento de Platón. En la República (libro VII) ofrece Platón un símil para explicar su teoría: es el mito de la caverna. Un prisionero, encadenado en el interior de una caverna, sólo ve proyectadas contra el fondo las sombras de los objetos que pasan ante la luz de un fuego. Para este prisionero toda su realidad son estas sombras. Tras la liberación de las cadenas, el prisionero sale al mundo de afuera viendo, en primer lugar, los reflejos en las aguas de las cosas reales, luego a las cosas reales mismas y, por último, al mismo sol en todo su esplendor. Ahora el prisionero se da cuenta de que está ante la auténtica realidad y que todo lo que había visto en el interior de la caverna no eran más que vanas sombras. Platón compara al prisionero con nuestra alma encadenada a un cuerpo. Nuestro mundo visible no sería otra cosa que las sombras cavernosas de una realidad más auténtica y luminosa, el mundo de las ideas. Sólo un proceso de educación nos permite liberarnos de las cadenas de lo sensible y ascender hasta aquel otro mundo, en cuya cúspide alcanzaremos la idea del Bien. El mundo de las ideas y el mundo de las cosas A partir de este símil podemos entender la división que Platón establece entre dos mundos: un mundo de ideas, que es eterno e inmutable, es el mundo del ser (trasunto del ser de Parménides) y un mundo de cosas, cambiante y perecedero, es el mundo del devenir (la herencia heraclitiana). La humanidad se encuentra entre ambos mundos y dirige su mirada hacia un lado u otro. Si en Platón. Si en Platón ser se entiende como idea, entonces conocer es ver, mirar el aspecto (eîdos, esencia). Cuando el ser humano mira a la idea se encuentra con la verdad, cuando mira a lo sensible se encuentra con la jopinión (dóxa). Mirar (conocer) las ideas constituye un conocimiento superior o inteligible (noús), mirar hacia las cosas es un conocer inferior o sensible (aísthesis). 5

6 MITO DE LA CAVERNA TEORIA DE LAS IDEAS El prisionero alma humana encadenada de la caverna mundo sensible sólo ve sombras, sombras/imágenes que lo son de objetos fabricados objetos del mundo sensible proyectadas por un fuego. Nuestro sol sensible Tras la liberación de las cadenas, el prisionero sale educación del alma al mundo de afuera, mundo de las ideas viendo, en primer lugar, los reflejos en las aguas de las cosas reales. objetos matemáticos luego, a las cosas reales mismas, ideas y, por último, al mismo sol en todo su esplendor. Idea de Bien El alma El alma y el cuerpo En la Grecia clásica encontramos una doble concepción del alma: el alma como principio de vida y como principio de conocimiento. El alma como principio de vida aparecerá con gran claridad en la filosofía de Aristóteles: el alma anima, da vida al cuerpo; de este modo incluso los animales y las plantas tendrán de alguna forma alma, como seres vivos que son. Bajo este principio la unión de alma y cuerpo es tan estrecha que hace difícil encontrar sentido a la idea de una inmortalidad para el alma: qué sentido tendría la pervivencia del alma tras la muerte del cuerpo, cuando la función del alma era dar vida al cuerpo? Por el contrario, el alma es entendida por Platón durante su etapa doctrinal como principio de conocimiento, denomina alma a las facultades superiores del ser humano. Para Platón el alma es de naturaleza suprasensible y el cuerpo para ella será como una prisión ; siendo extranjera en el mundo de lo sensible, el alma ha de aspirar continuamente a la ascensión al mundo de las ideas. La naturaleza inteligible del alma le permite a Platón considerarla inmortal, pero est concepción dualista de la criatura humana hace difícil una explicación satisfactoria de la unión del alma con el cuerpo. Sin embargo, durante la etapa crítica, en concreto en el Timeo, Platón presenta al alma como producida por el artesano (demiurgo) y su naturaleza consistiría en la presencia de las ideas en el mundo sensible: el alma es principio de vida en lo sensible y así, no sólo el ser humano tiene alma, sino todo lo viviente, todo lo que parece moverse por sí mismo, incluso este mundo es un viviente, o sea, tiene alma. El mito de los dos caballos y el auriga Para explicarnos la naturaleza del alma, Platón nos narra un mito. El alma está formada por dos caballos alados y un auriga. En el alma del dios los dos caballos son buenos, pero en la humana un caballo es noble y el otro salvaje y arisco. En la gran cabalgata de almas alrededor de la bóveda celeste encabezada por Zeus las almas de los dioses salen fuera de la bóveda y contemplan el mundo de las ideas, mientras que las 6

7 almas de los humanos debido a su caballo díscolo con gran trabajo logran seguir a las de los dioses y sacar la cabeza fuera y ver a duras penas. El alma que logra ver algo queda libre de sufrimientos hasta la próxima revolución. La que no ha logrado ver nada pierde las alas y cae a tierra, donde toma posesión de un cuerpo. Según el número de veces que la haya visto se encarnará en animal o en ser humano, y, dentro de esta posibilidad en la siguiente gradación: en un tirano, en un sofista, en un artesano o labrador, en un poeta, en un adivino, en un gimnasta, en un político o comerciante, en un gobernante o, por último, en un amante de la sabiduría y la belleza. Al final de una vida las almas son juzgadas y durante un milenio llevan una vida acorde con sus merecimientos en el cielo o bajo tierra. Tras los mil años, cada alma escogerá el tipo de vida que deseee según su propio carácter y valor ( también en el mito de Er en la República volverá a insistir en que el tipo de vida que lleva cada alma depende de su elección). Ningún alma recupera las alas antes de diez mil años, excepto si durante tres generaciones sucesivas ha vivido como amante de la sabiduría o de la belleza Las partes del alma y sus virtudes El mito es aplicado por Platón para explicar la naturaleza del alma. El alma está entre los dos mundos, pues siendo de naturaleza inteligible o de allá, se encuentra sin embargo atrapada en lo sensible o aquí. El alma aspira a regresar a las ideas. La visión de las cosas bellas, por el recuerdo de la belleza, propicia este acercamiento del ama hacia el mundo inteligible. Los dos caballos y el auriga representan las tres partes del alma, a cada parte le corresponde una virtud específica y se encuentra localizada en un lugar del cuerpo: -la parte racional (logos) es de naturaleza divina e inteligible, le corresponde ser guía y se halla situada en la cabeza; su virtud es la prudencia (phrónesis) o sabiduría (sofía); -la parte irascible (thymos) es el origen de las pasiones nobles y se encuentra en el pecho; su virtud propia es la valentía (andréia); -la parte apetitiva (epithymía) es la fuente de las pasiones más bajas y está en el abdomen. Le corresponde la virtud de la templanza (sophrosyne). Cuando cada parte cumple la misión que le corresponde, entonces reina la armonía en el alma, esta armonía es la virtud de la justicia (dikaiosyne). En la República, Platón presenta a estas tres partes como tres tendencias o funciones que hay en el alma; más tarde, en el Timeo aparecerán como tres almas distintas siendo sólo inmortal la racional. MITO PARTES DEL ALMA VIRTUDES Caballo salvaje Apetitiva (abdomen) Templanza (sophrosine) Caballo noble Sensible (pecho) Valentía (andreia) Auriga Racional (cabeza) Sabiduría (sophia) La inmortalidad del alma Dado su origen divino (inteligible) es en Platón coherente con su doctrina de las ideas. Esta inmortalidad se entiende como preexistencia y transmigración del alma por 7

8 influencia del pitagorismo, y en diálogo Fedón ofrece cinco razones más bien que argumentos concluyentes de la misma: Por la sucesión cíclica de lo contrario: como lo pequeño se hace grande y lo grande pequeño, como a la vigilia le sucede el sueño y al sueño la vigilia, como el calor al frío y el frío al calor, así la muerte sucede a la vida y la vida ha de suceder a la muerte. Por la afinidad del alma con las ideas: el alma es, al igual que las ideas, simple e indivisible, y por tanto, presumiblemente, también indestructible. Por la reminiscencia: para recordar es preciso haber conocido antes lo que se recuerda, luego la reminiscencia es también prueba de su inmortalidad, en cuanto demuestra su preexistencia. Por la participación de la idea de Vida: una cosa no puede participar a la vez de dos ideas contrarias entre sí, por ejemplo de par e impar, de calor y frío. El alma participa de la idea de vida, luego participando de la idea de vida, el alma no puede morir. En el Timeo, Platón reservará la inmortalidad sólo a la parte racional del alma, e incluso el alma será inmortal, no por su naturaleza, sino por la voluntad del demiurgo que la creó El conocimiento La reminiscencia En el diálogo Menón, Platón a base de preguntas hace recordar a un esclavo no cultivado el teorema de Pitágoras. Platón concluye que el esclavo ya sabía el teorema pero que lo tenía en sí olvidado. El aprendizaje es, entonces, según Platón reminiscencia: no hay enseñanza sino recuerdo. El alma, lo que es en verdad el ser humano, vio las ideas en una vida anterior. Pero en esta vida el alma esta unida (prisionera, caída) en un cuerpo y por ello está entregada a lo sensible y olvidada de la verdad (recordemos que en Parménides la verdad era desocultamiento, negación del olvido, a-leyheia). Pero el olvido deja la jposibilidad al recuerdo (reminiscencia, anámnesis). Si la cosa es una imitación hecha por el demiurgo de un modelo que es la idea, por ello, en presencia de la cosa, el alma puede recordar la idea, incluso la cosa sólo puede ser conocida a la luz de alguna esencia: en el fondo de la cosa estaba ya la idea. El ser humano (alma y cuerpo) cumple en Platón la tarea de llenar ese vacío, ese abismo entre dos mundos irreconciliables, el de lo inteligible y el de lo sensible. Los grados del conocimiento En Platón el conocer es un ver y según sea la realidad vista o conocida, así será también el tipo de conocimiento obtenido. Para explicar los grados del conocimiento, Platón propone en el libro VI de la República el símil de la línea dividida. Según este símil, si dos son los mundos, dos son también los tipos de conocimiento: cuando el alma mira a las cosas, su devenir, obtiene un conocimiento 8

9 cambiante y mudable (dóxa, opinión o conocimiento sensible), y cuando mira a las ideas, consigue un conocimiento eterno e inmutable (noús, inteligencia). El conocimiento sensible o inferior se subdivide en dos niveles: conjetura, que es el conocimiento de las sombras e imágenes de las cosas, y creencia, que es conocimiento de las cosas del mundo sensible. El conocimiento inteligible o superior (ciencia) se compone, por su parte, de pensamiento discursivo e inteligencia. El pensamiento discursivo estudia los objetos matemáticos y se apoya en supuestos (hipótesis) sensibles, es decir, es un conocimiento de esencias matemáticas (idea de triángulo, idea de par, de impar, etc.), pero se sirve de la ayuda de los sentidos (imágenes y figuras). Extrae conclusiones a partir de supuestos, pero estos supuestos no han sido demostrados (no se da cuenta ni razón de ellos). La inteligencia o dialéctica es el grado superior de conocimiento: es el conocimiento que, cancelando los supuestos (usándolos como peldaños), no se detiene hasta llegar a la idea de Bien, que es el principio de todos los principios. Y continuando a través de ideas, sin servirse de nada sensible, alcanza así la conclusión en base no a supuestos, sino a principios. Mundo Inteligible (ESENCIAS) Mundo sensible (DEVENIR) Grados del ser ideas e Idea del Bien objetos matemáticos (apoyo en hipótesis) objetos sensibles del mundo físico sombras e imágenes de los objetos físicos Grados del conocer inteligencia noús Conocimiento pensamiento inteligible discursivo (CIENCIA ) (dianoia) (episteme) creencia eikasía Conjetura pístis. Conocimiento sensilble. OPINIÓN (dóxa) La dialéctica Platón emplea el término dialéctica en un doble sentido. En primer lugar dialéctica es el itinerario del alma, semejante al que realizó el prisionero de la caverna, desde lo sensible hasta las ideas y la idea de bien, y luego regresó de nuevo hasta el mundo de las sombras, para dar cuenta de lo visto. En otras palabras, dialéctica es el ascenso del alma hasta las ideas y también el regreso hasta lo sensible, para juzgar en lo sensible a la luz de las ideas. Este ascenso del alma exige un dominio de los sentidos y de las pasiones corporales. Pero, en segundo lugar, Platón denomina dialéctica especialmente a la etapa final (de fin, meta) de este viaje del alma: en este sentido, dialéctica, sería el proceso de conocimiento de las ideas y sobre todo de la idea de Bien. En otras palabras, dialéctica es el conocimiento de cómo unas esencias o ideas participan de otras y se definen unas 9

10 con otras. Así, el género más la diferencia específica es igual a la especie. Por ejemplo, el género viviente más la diferencia específica sensitivo nos da la especie animal. Género + diferencia específica = especie Viviente + sensitivo = animal Viviente + no sensitivo = planta Dialéctica ascendente (composición) y descendente (división) El conocimiento de las ideas es ascendente (composición) y descendente (división), pasa de unas ideas a otras. Cada idea es a partir de una superior y es por división de ella, cada idea participa de otra superior La realidad En la teoría de las ideas de Platón, la realidad ha quedado dividida en dos mundos, como dos son también los tipos de conocimiento: las cosas sensibles que son cambiantes y mudables (devenir) corresponden a un conocimiento también combiante y mudable (dóxa, opinión o conocimiento sensible), mientras que las ideas eternas e inmutables permiten un conocimiento eterno e inmutable (noús, inteligencia). Pero aunque la realidad auténtica corresponda a la idea y la cosa sea apariencia, algún tipo de realidad ha de tener la cosa. Imitación participación y finalidad: el mito del demiurgo La cosa no es puro no ser, sin determinación ninguna; en algún sentido, hay figura, aspecto (esencia) en la cosa. En qué consiste el ser cualquiera que sea, cambiante, perecedero de la cosa? Platón dice que el ser de la cosa es imitación (mímesis) o participación (méthesis) de la idea. El mundo de las cosas tiene tendencia (finalidad) a imitar al de las ideas. A su vez, las ideas son modelo (paradigma) de las cosas. Cada vez que una cosa sensible es grande es porque imita participa de la esencia de grandeza, cada vez que algo sensible es bueno, justo o bello es por que imita participa la idea de Bien, en ello brilla el Bien. Sin embargo, las cosas malas, feas o injustas no es que imiten ninguna idea de maldad, fealdad o injusticia, ya que no hay tales ideas, sino que en tales cosas no brilla, no está presente la idea de Bien. Ser es presencia, no ser es ausencia. En el Timeo, Platón narra un mito, el mito del demiurgo, para explicar la relación entre ambos mundos: El mundo sensible, el mundo de las cosas ha sido hecho por un artesano o hacedor (demiurgo). Este artesano es sabio, pues tiene a la vista el mundo de las ideas. Por eso tiene carácter divino: sólo la divinidad es sabia, al ser humano le cabe ser filósofo, aspirar a la sabiduría. Los humanos se mueven entre la verdad y la apariencia, pueden elevarse a la idea, pero siguen prisioneros de lo sensible. Pero el demiurgo no es omnipotente, está sometido a las ideas, las cuales son algo distinto de él, y no es capaz de hacer un mundo como el de las ideas sino sólo parecido, porque está limitado, no hace el mundo de la nada, sino a partir de algo limitado negativo, finito, a partir de un material. Así, el mundo sensible es imitación 10

11 del mundo de las ideas (modelo), hecho por un demiurgo a partir de un material. Este material no es ni tiene figura, pero está supuesto como límite en toda figura. El ser de las cosas consiste en haber sido hechas, hechas por la sabiduría del demiurgo. El ser de las cosas consiste en el ser (la presencia) de las ideas. La idea de Bien En el mundo de las ideas hay ideas fundamentales como las ideas de semejante y desemejante, las de par e impar, y otras no tan fundamentales como la idea de animal, de planta, etc. Es decir, Platón establece una gradación en el propio mundo de las ideas (como hemos visto al tratar de la dialéctica ). A la idea suprema, la idea de las ideas, Platón le da el nombre de idea del Bien. Bueno es aquello que cumple con su esencia, con su ser. Bien coincide con ser. Por ello, para Platón la idea de Bien es lo mismo que decir la idea de las ideas. La idea de bien es la idea y el ser. Platón compara (por ejemplo, en el mito de la caverna) la idea de Bien con el sol: el sol no sólo proporciona la luz para que todo lo demás pueda ser visto, sino que él mismo también con esfuerzo puede ser mirado. Igualmente, la idea de bien proporciona el aspecto y brillo a las demás ideas, y además ella misma también es idea. La idea de Bien no sólo proporciona verdad y conocimiento, sino que ella misma tabién es preciso que sea conocida por el alma humana. Por ello la idea de Bien no es una idea como otra cualquiera: el principio mismo de todas las demás ideas no puede estar sometido a ningún otro principio ulterior, la idea de la que todas las demás participan no puede ella misma participar de nada por encima. En la República (libro VI), Platón dice que la idea de Bien está más allá de la esencia. 5. LA RELACION ENTRE ÉTICA Y POLÍTICA EN PLATÓN. TEORIA DE LAS IDEAS ONTOLOGÍA Ideas Materia Cosmología Mundo inteligible Mundo visible Antropología Alma Cuerpo Gnoseología Inteligencia Sentidos Política Gobierno del filósofo Democracia Sociedad Kalípolis Polis Moral Virtud Vicio La educación es en Grecia, y en Platón, paideía: un proceso integral que abarca tanto lo privado (al alma) como a lo público ( a la sociedad, pólis); es al mismo tiempo poética y política (politeía) Ética: la educación del alma El mito de la caverna, con que comienza el libro VII del diálogo República, es una alegoría sobre la educación: educación es esa liberación del prisionero y su ascenso hacia la luz mientras que la falta de educación consiste en el permanecer en las sombras de la caverna. 11

12 La cuestión de la verdad y de la apariencia es una cuestión que se juega en el ser humano. Los objetos, como en el mito de la caverna, permanecen quietos, mientras el ser humano es quien va de un lado a otro. Educar es dirigir la mirada hacia lo luminoso. La educación (paideía) es enderezar la mirada. Educar no es, como dicen los sofistas, introducir nuevos conocimientos (no es dar vista al alma que no la tiene, no es adquirir una habilidad, una pericia), sino cambiar la dirección de la mirada, mirar rectamente (la falta de visión no es debida a que el ojo sea ciego, sino a que el ojo mira hacia la oscuridad, se trata de llevar el ojo hacia la luz). Así entendida, la educación es un cierto saber y a la vez modo de conducirse, de vivir, una ética. Rectitud en la mirada es al mismo tiempo rectitud en la existencia: al igual que en Sócrates, el saber se identifica con la virtud. Sólo el sabio, quien conoce el bien, puede ser virtuoso y sólo el virtuoso, quien dedica su vida al bien, alcanza sabiduría. La educación no es estado sino tránsito, superar constantemente la apariencia. Al igual que Sócrates, Platón no enseña sino a mirar Política: la educación de la sociedad (polis) El gobierno de los más sabios La filosofía, como aspiración al saber, como un correcto mirar, es entonces pedagogía, es política hacia sus conciudadanos. El gobernante, el político verdadero es filósofo; a él le corresponde la educación en la ciudad. Sólo quien ha visto la justicia en sí el filósofo que conoce las ideas podrá juzgar acerca de lo justo y lo injusto. Es el regreso de nuevo de aquel prisionero, regreso desde la luz hacia la caverna. Por eso, el gobierno ha de estar reservado a los menos ansiosos por gobernar; ya que no hay vida mejor que la contemplación de las esencias, los filósofos sólo aceptarán gobernar como una obligación justa que se pide a unos seres humanos justos. No habrá justicia en las ciudades hasta que los filósofos accedan al gobierno o que los gobernantes se hagan filósofos. La educación del gobernante Si los gobernantes han de educar a la ciudad, es preciso que ellos mismos también hayan de ser educados, que sean llevados a la sabiduría. Sólo los más capacies alcanzarán lo más alto de las ideas y podrán gobernar. En el diálogo República, libro VII, Platón propone, tras un ejercicio previo en la gimnasia y la música, las siguientes enseñanzas como propias de la educación del gobernante: 1. Aritmética (número) y lógica (cálculo): estudian el número en sí. 2. Geometría plana: estudia las figuras en sí. 3. Geometría espacial: se ocupa del sólido. 4. Astronomía: estudio de los sólidos en movimiento. Tiene como objeto el movimiento en sí. 5. Armonía: estudio de las proporciones y las relaciones entre números. Todas estas enseñanzas son el preludio de la auténtica melodía, que es la dialéctica. Es decir son ciencias auxiliares que, aunque aspiran a las esencias, lo hacen 12

13 apoyándose en hipótesis sensibles y sirven como preámbulo al verdadero mundo del conocimiento. 6. La dialéctica: estudio de las ideas y de la idea de Bien en particular sin ayuda de lo sensible. Es la meta de la educación y lo que da sentido a todo el proceso. En un proceso de selección de los futuros gobernantes, que presenta las siguientes etapas, se escogerá a los hombres más capaces: a- Desde los 10 a los 20 años: será espectador en la guerra y cultivará la gimnasia. b- Desde los 20 a los 30 años: se ejercitará en la visión general y sistemática de los conocimientos. El que tiene visión de conjunto es dialéctico y pasa a la siguiente etapa. c- Desde los 30 a los 50 años: habrá de practicar la dialéctica (encaminarse hacia la esencia sin ayuda de los sentidos). Esta etapa se divide en dos fases: entre los 30 y los 35 años estudiará la dialéctica y desde los 35 a los 50 años regresará a la caverna para desempeñar cargos en la guerra. d- A partir de los 50 años: aquellos que hayan superado con éxito todas las etapas, serán considerados filósofos y les compete, por tanto, el gobierno de la ciudad y de sí mismos. + de 50 años Gobierno efectivo Desempeño de actividades públicas años Gobernantes Dialéctica Ciclo años Militares con mando Preparación más refinada superior años Guardianes Música Astronomía Estereometría (geometría espacial) Geometría plana Lógica Aritmética años Selección de niños Gimnasia mejor dotados Música (Formación física, intelectual y moral) Trabajadores (las artes y oficios se aprenden fácilmente sin preparación) La estructura de la sociedad Ciclo inferior La estructura de la ciudad que propone Platón se corresponde con la estructura del alma humana. A cada clase social le corresponde una función y una virtud, según predomine en cada ser humano una u otra parte del alma: Partes del alma Virtudes Partes de la polis Apetito (abdomen) Templanza Productores Coraje/ira (pecho) Valentía Guardianes Razón (cabeza) Sabiduría Gobernantes 13

14 La parte racional debe guiar a la parte irascible, y ambas juntas dominar a la apetitiva. Lo mismo que el alma, guiada de esta manera es virtuosa, así también la ciudad será justa. Por tanto, justicia es la virtud del conjunto de la sociedad. Así, justicia es armonía, es el ajuste entre las partes, es que cada uno haga lo que es propio: que los gobernantes sean realmente sabios, los guardianes auxiliares o soldados, valientes y los productores, moderados. El bien de cada individuo está supeditado al bien de la sociedad; es por ello por lo que ni los gobernantes ni los soldados, que forman la clase superior de la sociedad, tendrán propiedades ni familia, para verse libres de los peligros de la ambición personal o de casta. Y los productores, es decir, los agricultores, artesanos y comerciantes, serán los encargados de producir las necesidades materiales de la sociedad. De este modo la ciudad será "bella (kalípolis): es la ciudad ideal dibujada en el diálogo República. La ética conduce a la política: sólo la ciudad justa educa a los seres humanos justos. Los regímenes políticos Platón elaboró una teoría de la evolución política según la cual el devenir histórico del Estado conduce hacia la degradación, aunque con un sentido cíclico: 1. Monarquía o aristocracia: es el gobierno del mejor o de los mejores, es decir, de los más sabios. Ambas formas de gobierno carecen aquí de sentido hereditario. Representan el equilibrio y se inspiraron quizá en la Grecia primitiva. 2. Timocracia o timarquía: es el gobierno de los soldados. Sucede a la monarquía cuando la propiedad de las tierras, hasta entonces comunes, se divide entre los individuos. Predomina la clase militar y se funda en la valentía (ya no en el saber). Este gobierno está inspirado en la vecina y belicosa Esparta que derrotó a Atenas en la guerra del Peloponeso. 3. Oligarquía: es el gobierno de los más ricos, los oligarcas: Ahora la riqueza está en manos de una minoría, que domina empleando el terror. Su modelo es Corinto. 4. Democracia: es el gobierno del pueblo. Se alcanza cuando el pueblo elimina a los oligarcas y se hace con el poder, y entonces la falsa libertad y la anarquía dominan la ciudad: el gobierno de todos es el gobierno de nadie, en el que cada cual hace lo que se le antoja y elige a los menos preparados. Platón se inspiró en la Atenas democrática. 5. Tiranía: es el gobierno de uno solo y surge cuando el demagogo se erige en tirano, suprimiendo el desorden y las libertades. En la tiranía predominan las pasiones más viles y bajas. Es la forma de injusticia máxima. La ciudad de Siracusa es el modelo. En las Leyes, un Platón viejo y desilusionado por los fracasos políticos en Siracusa, propone un modelo de Estado autárquico (sin comercio ni viajes), dominado por una aristocracia agraria (sin industria), regido por un Consejo Nocturno y un estricto sistema de vigilancia y donde no se permite ni la más mínima iniciativa o variación: un Estado que, quizá, hubiera condenado al propio Sócrates. 6. MAPA CONCEPTUAL Heráclito (movilismo) Demócrito (materialismo) Parménides (inmovilismo) Pitágoras (espiritualismo) 14

15 Sofistas (relativismo) Sócrates (universalismo moral) MUNDO SENSIBLE (Aparente) MUNDO DE LAS IDEAS (Real) PLATON Teoría de las ideas Reminiscencia Conocimiento Verdad Participación Ideas (jerarquizadas) Imitación. Idea de bien Ciudad bien gobernada Partes del alma Clases sociales Virtudes Racional Sabios Sabiduría Irascible Guerreros Valentía Apetitiva Artesanos Templanza 15