TEMA 1. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL

Transcripción

1 TEMA 1. ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL 1.-Condiciones de aparición de la filosofía occidental El surgimiento de la Filosofía tuvo lugar en Grecia en el comienzo del siglo VI a. C. Apareció, de esta forma, y por primera vez, el pensamiento racional (λογοs) separado del pensamiento de carácter mítico (mito). Por qué apareció la Filosofía en el siglo VI a. C. en Grecia? No existe una respuesta definitiva sobre las causas de dicha aparición. Si bien es cierto que dicho acontecimiento vino acompañado de una serie de transformaciones económicas, políticas y culturales, que no agotan la explicación, aunque ayudan a comprender el fenómeno: 1) En el siglo VII a. C. culmina un proceso de profunda transformación económica de la sociedad griega. El extraordinario desarrollo de las técnicas de navegación produjo un auge del comercio, como actividad central de la economía griega, desplazando a la agricultura. Como consecuencia, se generalizó y extendió el uso de la moneda. 2) Unida a los cambios de carácter económico, la situación política sufre la metamorfosis desde una sociedad tradicional a una sociedad característica, desde entonces, de los griegos: la polis. La sociedad tradicional tenía un carácter aristocrático, agrícola y guerrero, estructurada en dos clases sociales: la nobleza y el rey, por un lado, y el pueblo, dedicado a la agricultura y a la ganadería, por otro. Desde el siglo VII a. C. se produjo una progresiva implantación de la ciudad-estado (polis), con el comercio como actividad económica fundamental y una cierta igualdad entre los ciudadanos libres. Hay que recordar que la sociedad griega es esclavista, a pesar de haberse generado en ella la democracia. Los dioses griegos representan los ideales de la aristocracia y personificaban las fuerzas de la naturaleza 1

2 3) En el ámbito de la cultura y la moral, el espíritu griego, hasta el siglo VII a. C., estaba basado, casi exclusivamente, en las creencias tradicionales transmitidas por los poetas, especialmente por los aedos y Homero. Todo lo que los griegos sabían de geografía, de navegación, de historia, lo aprendían, fundamentalmente, de las obras de Homero (la Iliada y la Odisea). En las obras de Homero, los ideales morales expresaban los intereses y la forma de ser de la aristocracia dominante: el linaje, el éxito y la fama constituían la expresión de la superioridad de dicha clase. Los dioses actuaban, en dichas obras, de una forma caprichosa y abusiva, alejada de toda ley y derecho, al igual que debían hacer los aristócratas de la época. Los acontecimientos naturales ocurrían de acuerdo con el capricho de los dioses, personificaciones de las fuerzas naturales, sin que se pensara en una noción de naturaleza sometida a la razón o a las leyes. Los dioses, encabezados por Zeus, constituían una verdadera jerarquía aristocrática y cometían raptos, asesinatos, robos, engaños, violaciones, etc. Los griegos no poseían libros sagrados ni sistema educativo organizado. Lo que significa que no existía una ortodoxia ni una transmisión organizada de la misma. Esta característica favoreció el surgimiento de un pensamiento libre y crítico con la tradición: el pensamiento racional o logos. Un elemento que actuó como catalizador del tránsito al pensamiento racional fue la creación de multiplicidad de colonias griegas en todo el Mediterráneo y el fecundo intercambio comercial, ya que contribuyó a un creciente escepticismo con respecto a las creencias míticas, especialmente por el conocimiento de múltiples y diversas mitologías, así como a la pluralidad de dioses y la excesiva humanización aristocrática de los mismos. 2.-Mito y logos Los rasgos del pensamiento mítico y del pensamiento racional (mito y logos) son contrapuestos, en términos generales. Pero también existen una serie de características en las que coinciden, ya que el pensamiento racional surgió a partir del pensamiento mítico, conservando alguna de sus propiedades y sustituyendo otras. En los siguientes apartados, a la vez que definimos y analizamos éstos dos tipos de pensamiento, los compararemos, expresando coincidencias y oposiciones: 1) Podemos entender por mito un conjunto de leyendas imaginativas y fantásticas, que explican el origen y el desarrollo del hombre, del mundo y de los dioses. Esta explicación posee un carácter de explicación total: Se da una respuesta global a las grandes inquietudes y problemas que encuentra el hombre en su existencia. La explicación racional (λογοs) heredará esta característica, al sustituir al pensamiento mítico, ya que la Filosofía supone una respuesta última ante la totalidad de lo real. 2) El pensamiento mítico, como hemos observado con anterioridad, explica los acontecimientos mediante la voluntad caprichosa de los dioses, que personifican las fuerzas de la naturaleza, sin que exista la posibilidad de la ciencia, al no estar sometidos los fenómenos a leyes fijas. Sin embargo, la Filosofía buscará la razón o la ley natural que expresa la regularidad necesaria del acontecer de los hechos (logos). 2

3 6) 3) El proceso del tránsito del pensamiento mítico (mito) al pensamiento racional (logos), concretado en el surgimiento de la Filosofía, fue posible gracias a la sustitución de un elemento propio de lo mitología griega: la idea del destino. Gracias a que la idea del destino ciego e irracional fue sustituida por la idea de regularidad y de necesidad lógica, surge el pensamiento racional: La confianza en que lo que ocurrirá necesariamente está sometido a una regularidad. Además, dicha regularidad puede ser conocida por la razón humana. El logos es ley (necesidad y regularidad), conocido por la razón (también logos), traducible a un lenguaje (logos). Es así posible la ciencia o episteme (επíστεµε), opuesta a la opinión (δóξα). La idea del destino posee una enorme importancia para el surgimiento de la filosofía, ya que esta idea, propia de la mitología griega, lleva emparejada una cierta concepción de necesidad, aunque sea de carácter irracional: el destino está por encima de la voluntad de los dioses (hagan lo que hagan los dioses o los hombres, aquello que tiene que ocurrir, ocurrirá irremediablemente). Pero el destino no puede ser conocido por métodos racionales. La Filosofía surgirá cuando a la idea de destino ciego e irracional se la despoje de esta irracionalidad, y se la sustituya por la idea de necesidad y regularidad lógica, cognoscible por la razón humana a través del pensamiento lógico matemático. 4) Hay una verdadera oposición en cuanto a la forma en que se afronta el conocimiento: El mito nunca buscaba principios racionales (el capricho de los dioses, por el que ocurrían los fenómenos naturales, no está sometido a ley ni a razón) por eso nunca utilizó la razón, sino que era un conocimiento basado en los sentidos. El logos usaba la razón, que en los griegos se identificó con las matemáticas, despreciando, desde el principio, el conocimiento que provenía de la experiencia sensible. 5) El pensamiento mítico y el pensamiento racional se mueven en coordenadas distintas. El pensamiento mítico, al basar sus explicaciones en el capricho de los dioses y en la experiencia de los sentidos, encontró multiplicidad de hechos inconexos, de los que solamente conocía las apariencias (ya que los sentidos solamente nos muestran las apariencias de las cosas, no lo que realmente son) sin unificar la multiplicidad; tampoco pudo trascender lo cambiante (porque la voluntad de los dioses cambia sin ninguna explicación racional). El pensamiento racional, por el contrario, buscó, desde sus orígenes, la unidad, explicando a través de un solo principio o ley la multiplicidad de fenómenos; esta unidad debía expresar lo que realmente era, la esencia que se ocultaba tras las apariencias y que permanece (lo permanente) a través y a pesar del cambio. Por eso, la unidad, la permanencia y la esencia son denominadas coordenadas de explicación racional. Como consecuencia de la nueva forma de pensamiento que aparece (pensamiento racional o logos), surgen dos nuevos conceptos de enorme importancia: El concepto de naturaleza o Physis (φισιs) -que es fundamental dentro de la filosofía griega, porque sintetiza la forma de entender la realidad e interpretarla desde las coordenadas de explicación racional- y el concepto de principio explicativo o arché (αρχη). Los griegos ofrecen dos definiciones de naturaleza, estando la segunda definición íntimamente unida, a su vez, con la definición del concepto de arché o principio explicativo: 3

4 a) La naturaleza es, en primer lugar, el conjunto o totalidad de los seres del universo. b) En segundo lugar, naturaleza significa la esencia de los seres, lo que realmente son, en oposición a las apariencias. Esta esencia se intenta expresar reduciendo a un solo principio o a los mínimos posibles la explicación de lo natural. Ese principio se denominará arché (αρχη). El arché o principio explicativo de la realidad posee tres significados: es el origen (aquello de donde proceden todos los seres del universo), el sustrato (aquello de lo que están constituidos, de lo que están hechos, los seres naturales) y la causa (el factor que nos sirve para explicar los procesos a los que están sometidos los seres). La naturaleza o physis posee tres características que, en general, fueron respetas por casi todos los filósofos griegos: 1ª.La naturaleza es dinámica: Esta sometida a continuos movimientos. Esta característica fue respetada por todos los filósofos excepto por la escuela eleática (Parménides y sus discípulos) 2ª.El dinamismo natural es intrínseco a los propios seres. Forma parte de la manera interna y propia de comportarse de los seres naturales, en oposición, por ejemplo, a los seres artificiales. 3ª.El universo es un todo ordenado o cosmos. El movimiento está sometido a un orden, a una proporción o armonía, que manifiesta el equilibrio de las proporciones y leyes. Si no estuviera sometido a orden y armonía, sería un caos desordenado y destructivo. 4

5 3.-Los filósofos presocráticos Los primeros filósofos presocráticos son los filósofos de Mileto. Dichos filósofos son monistas (existe un solo arché explicativo de la naturaleza) y panteístas (el arché constituye a todos los seres de la naturaleza). Para los milesios existe un único principio constitutivo de la naturaleza. Tales de Mileto (585 a.c.) sostuvo que ese principio era el agua, mientras que Anaximandro de Mileto (547 a. C.) supuso que el principio no puede ser ninguna sustancia concreta de las que pueblan el Universo, ya que todas proceden de un mismo principio indeterminado e indefinido, que él denominó ápeiron ( )a peiron ). Anaxímenes de Mileto (525 a. C.) recurrió, al igual que Tales, a una sustancia determinada y afirmó que el pricipio o arxh es el aire, del cual todos los seres derivan a través de procesos de rarefacción y condensación. Los pitagóricos constituían una escuela fundada en Crotona por Pitágoras de Samos (530 a. C). Los pitagóricos fueron preferentemente matemáticos y su dedicación a las matemáticas influyó decisivamente en su explicación acerca de la naturaleza (fisis). Los números constituyeron, para los pitagóricos, el arché del Universo: Tales de Mileto (585 a.c.) es considerado el primer filósofo griego. Su mérito no fue la respuesta que dio al tema de la naturaleza, sino la forma y la perspectiva desde la que se cuestionó dicho asunto. -Observaron cómo múltiples propiedades y comportamientos de los seres reales pueden ser formulados matemáticamente. -Supusieron que todos los seres del Universo pueden ser formulados matemáticamente. Los seres del Universo se acomodan a las matemáticas porque: 1. Los principios de las matemáticas son también los principios de los seres reales 2. Asignaron un número a cada cosa, y se preguntaron de dónde provienen los números y por su origen. 3. Llegaron a la conclusión de que todos los números proceden de dos elementos: lo par y lo impar. Pitágoras fundó en Crotona (hacia 530 a. C.) un movimiento que se desarrolló durante más de doscientos años. El movimiento pitagórico (pitagorismo) funcionaba a la vez como un grupo político, una comunidad religiosa y una escuela científico-religiosa. Los pitagóricos cultivaron con éxito todas las ramas de las matemáticas. El pitagorismo influyó de modo importante en Platón. 5

6 Los pitagóricos adoptaron una explicación dualista de la naturaleza y llegaron a establecer una serie de oposiciones en la misma: par- impar, limitadoilimitado, bueno-malo, luz-oscuridad, los cuales no son sino aspectos de los principios originales propuestos. Los pitagóricos antiguos intentaron reducir estos principios a un solo del que todo procedía (parimpar). Heráclito de Éfeso ( 544 a. C a. C) es tradicionalmente conocido como el filósofo que afirmó que todo cambia y que nada permanece, que el universo es un continuo devenir en el que la ley de identidad carece de vigencia. Si Heráclito no hubiera ido más allá de esta afirmación, habría negado los supuestos de explicación racional del pensamiento griego (lo permanente ante lo cambiante, lo esencial frente a lo aparente y la unidad frente a la multiplicidad), estableciendo la absoluta irracionalidad de lo real. Heráclito de Éfeso afirmaba que el Universo es fuego eterno que se enciende conforme a medida y conforme a medida se apaga. Pero Heráclito afirmó que el devenir no es irracional, sino que se realiza de acuerdo con ciertas leyes. Existe una ley o logos interno del devenir universal. El Universo es fuego: El Universo siempre es y siempre será fuego eterno. La ley que rige el Universo es la lucha de contrarios (Dialéctica). El Universo es armónico porque existe una lucha de contrarios, en la que se mantiene un equilibrio. Por eso el Universo es dinámico y es un cosmos. Parménides concebía el Ser como una esfera compacta, finita, eterna e inmóvil Parménides de Elea ( 540 a. C a. C) marca un hito decisivo en la filosofía griega. En ésta, existe un antes y un después de Parménides. Antes de Parménides, todos los filósofos presocráticos fueron monistas o dualistas; a partir de Prménides, todos fueron pluralistas. Por qué? Parménides era monista y panteísta radical. Distinguía dos tipos de conocimiento (Esta distinción fue posteriormente recogida y aceptada por Platón) : 1. La doxa (via de la opinión): es un conocimiento que se produce a través de los sentidos. Los sentidos nos engañan porque nos manifiestan lo cambiante, lo múltiple y lo aparente. 6

7 2. La aletheia (via de la verdad): nos muestra la esencia, la unidad y las permanencia de lo real. Nos lleva al verdadero conocimiento Parménides, una vez distinguidas las dos vias o caminos del conocimiento, afirmó que solamente la via de la verdad (aletheia) tenía validez. La otra via (doxa), es un engaño de nuestros sentidos. En el tema de la Physis, Parménides realizó unas afirmaciones sorprendentes para la filosofía griega, marcando con ello un hito decisivo en la filosofía presocrática: a) A partir de la unidad es imposible que surja la pluralidad. Supongamos que originariamente sólo existía agua. Por qué no sigue existiendo sólo agua? En qué puede transformarse o desaparecer si no hay más que agua?: El ente, el ser es eterno, finito, compacto, homogéneo, indivisible y esférico. b) Solamente puede existir una única realidad. Las consecuencias de estas afirmaciones son ineludibles. Si de una única realidad no puede surgir la pluralidad, y sólo existe una única realidad, no puede surgir la pluralidad. El ente es único. Pero también se elimina una característica fundamental de la filosofía griega en su concepción de la naturaleza o physis: el cambio o movimiento de los seres naturales ( Recordemos que, para los griegos, la Naturaleza es algo dinámico) y la explicación de la multiplicidad a partir de la unidad. Después de Parménides no fue posible retornar a una explicación monista de la Naturaleza, ya que aceptar como origen, sustrato y causa una única realidad era condenarse a no poder explicar ni la pluralidad ni el movimiento. Estos fueron los dos problemas principales que encontraron los filósofos posteriores a Parménides: Explicar la pluralidad y el movimiento. Surgieron, así, los filósofos pluralistas. Anaxágoras de Clazomene ( 500 a. C a. C): Al encontrarse con la afirmación parmenídea de que a partir de la unidad no puede generarse la pluralidad de seres, Anaxágoras intenta buscar una solución para explicar la multiplicidad de seres existentes. La solución de Anaxágoras es la siguiente: Si de una única realidad no ha podido surgir una pluralidad de seres, y existe una pluralidad de seres, es porque desde siempre ha sido así. Es decir, todo existe desde siempre. Partículas diminutas de todas las sustancias existen desde siempre. Estas partículas son denominadas homeomerías, ya que en ellas todo participa de todo. 7

8 Queda, de esta forma, explicado el primer problema que había planteado Parménides: el de la multiplicidad o pluralidad de lo real. Cómo se resuelve, entonces, el problema del movimiento? Para Anaxágoras, estas partículas u homeomerías formaban una masa compacta originaria, pero una causa exterior a la materia, un elemento espiritual imprime un movimiento de remolino a estas partículas, dotándolas de un orden. Dicho elemento espiritual es denominado, por Anaxágoras, NOUS o Entendimiento. Es la primera vez, en la filosofía occidental, que se recurre a un elemento espiritual que dota de orden y finalidad a la materia. Este elemento será recogido y desarrollado posteriormente por Platón. Pero Anaxágoras no supo explicar nunca la finalidad u orden de este Nous, ni siquiera su naturaleza, recurriendo en última instancia a movimientos mecánicos que se producen por el choque entre las partículas. Por eso, se afirma que la filosofía de Anaxágoras se encuentra entre el finalismo y el mecanicismo. Es finalista en cuanto que recurre a un Espíritu o Nous para explicar el movimiento y el orden de la naturaleza, y es mecanicista en cuanto que no hay un desarrollo explicativo de la naturaleza del Nous ni su función, de una forma explícita, existiendo el mecanicismo como recurso explicativo: choques fortuitos y casuales entre partículas. Demócrito de Abdera ( 460 a. C a. C) con su maestro, Leucipo, ofreció una respuesta más radical a Parménides. Acepta, también, como indiscutible, la afirmación de Parménides, según la cual de una única realidad no puede originarse la pluralidad. Lo real ha de ser eterno, indestructible, inmutable, finito, compacto, homogéneo e indivisible. Por tanto, acepta de la realidad parmenídea todas las características, excepto dos: -La esfericidad: Hay átomos esféricos, pero también los hay de otras formas y figuras. La unicidad: Para Parménides no puede existir más de una realidad, ya que: supongamos que existen dos o más realidades, dos o más entes. Entonces, por fuerza tendría que existir una separación real entre ellos, ya que en caso contrario, no serían dos, sino una única realidad continua. Ahora bien, si entre ellos hay realmente separación Qué es lo que se interpone entre ellos? No cabe contestar que se interpone algo real, pues volveríamos a la situación antes descrita: no dos, sino una única realidad continua. Se interpondrá entre ellos algo no real? Algo no real es algo que no es, y por tanto, no puede dividir ni interponerse. Demócrito intenta resolver este problema de la siguiente forma: Entre la multitud de realidades (átomos) se interpone algo, el vacío. El vacío es algo no real, únicamente los átomos son reales. Pero el vacío existe, ya que se interpone entre los átomos materiales. Juntamente con los átomos, el vacío forma parte esencial del Universo: no solamente hace posible la pluralidad de átomos, sino el movimiento. Los átomos pueden moverse libremente en el vacío, de una forma eterna. El atomismo de Leucipo y Demócrito es mecanicista. El movimiento no está guiado por ningún plan, ni existe ninguna finalidad, sino que existe una necesidad ciega, que es el azar. 8

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