JUDAISMO Costumbres de Rosh HaShaná Por: Eliyahu BaYonah Director Shalom Haverim Org New York
ש נ ה El saludo común Ashkenazi en Rosh Hashaná es "Shanah Tovah", que, en hebreo, significa ט וב ה "[que tenga] un buen año" o algo similar. Por lo tanto, en yiddish el saludo es א גוט י אר " a gut yor" ("un buen año") o א גוט געבענטשט י אר " a gut gebentsht yor" ("un buen año bendito"). Judios sefardíes dicen tradicionalmente "tizkú l'shanim rabot en hebreo o "munchos años en ladino, ambos de los cuales significan "muchos años".
Saludos y bendiciones mas serias, atendiendo a las características del día, de uso común entre los Judios religiosos observantes son כ ת יב ה ו ח ת ימ ה ט וב ה " Ketiváh VaJatimáh Továh", que significa "[puedas estar] escrito / inscrito y sellado [para un buen año nuevo, es decir, por Dios ] ". Otro saludo es Shana tová U metuka, Buen año y dulce Después de terminar Rosh Hashaná, el saludo se abrevia a " G'mar Jatimáh Továh" ("[pueda usted ג מ ר ח ת ימ ה ט וב ה ser] finalmente sellado [para un] buen [año por Dios]") Así se usa hasta Iom Kipur.
Después que termina Yom Kipur, hasta Hoshaná Rabá, que es cuando termina Sucot, el saludo es ג מ ר ט וב " Gmár Tov" ( [una] buena conclusión [del juicio de Dios]"). Lo anterior describe tres etapas importantes de la manera en que el orden espiritual de los Diez Días de Arrepentimiento (los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur) se desarrollan: En Rosh Hashaná Dios "'abre' los 'libros' del juicio" de la creación y de toda la humanidad partiendo de cada persona, y en esos libros es primero "escrito" lo que será decretado, de ahí el énfasis en "ketiváh" ("escribir").
El "juicio" queda entonces "pendiente" y se requieren oraciones y arrepentimiento. Luego, en Yom Kippur, el juicio está "sellado" o confirmado (es decir, por la Corte Celestial), de ahí el énfasis está en la palabra Jatimáh" ("cerrado"). Pero el veredicto Celestial aún no es definitivo, porque todavía hay una oportunidad adicional y la expectativa positiva que hasta que Sucot concluya todavía hay esperanza de que Dios pronunciará un buen final y una sentencia favorable, por lo tanto, el uso de "gmar" ( final") que sea "tov" ("bueno").
RESUMIENDO Shanah Továh es el saludo tradicional en Rosh Hashaná que en hebreo significa Que tengas un ). שנה טובה ( Año" Buen L'shanah továh ticatevú que significa "Que seas inscrito para un buen año", también es tradicional. Ketiváh VeJatimáh Továh que se traduce como "Una buena inscripción y sellado [en el libro de la vida]".כתיבה וחתימה טובה
RESUMIENDO El saludo sefardí formal es Tizkú Leshanim Rabot ("que puedas merecer muchos años"), a lo que se responde, Ne'imot VeTovot ("agradables y buenos"). Menos formalmente, las personas desean unos a otros "muchos años" en el idioma local o Munchos anyos en ladino. Shanah Továh umetukáh en hebreo significa "un año שנה טובה ומתוקה dulce bueno y
RESUMIENDO L'shanah továh ticatevú v'tikatemú que significa "Que seas inscrito y sellado para un buen año". G'mar jatimáh továh que significa "Un buen sellado.גמר חתימה final En la primera noche de Rosh Hashaná después de la oración de la tarde, la costumbre Ashkenazi y jasídica es desearle Le'Shanah Továh Tikoseiv Veseijoseim (Le'Alter Lejaim Tovim U'Leshalom) que en hebreo significa "Que seas inscripto y sellado para un Buen Año (Inmediatamente para una buena y pacífica vida) ".
El Rosh Hashaná hebreo está etimológicamente relacionado a los árabes como Ras-Sanah, el nombre elegido por los legisladores musulmanes para el Año Nuevo Islámico. Rosh Hashaná marca el comienzo de un nuevo año en el calendario hebreo (uno de los cuatro observancias "año nuevo" que definen varios "años" legales para diferentes propósitos, como se explica en la Mishná y el Talmud).
Cuáles son esos cuatro años nuevos? 1 Tishrei Rosh Hashaná: Es el año nuevo para las personas, los animales y los contratos legales. 15 Shevat o Tu Bishvat: Es el año nuevo de los árboles, que marca la fecha para el despertar de los árboles después del invierno (Feb. 4, 2015). 1 Nisán: Año nuevo religioso que marca el Éxodo de Egipto. También se conoce como el Año de los Reyes. 1 Elul: Año nuevo de los diezmos de los animales a apartar..
La Mishná también establece el día de Rosh Hashaná como el nuevo año para el cálculo de los años naturales, los años de shmitá y Yovel. El pueblo Judío confían en que Rosh Hashaná representa o bien la creación ex nihilo ya sea figurada o literal de Dios. Sin embargo, según el rabino Eleazar ben Samúa, Rosh Hashaná conmemora la creación del hombre.
Las leyes sobre la forma y el uso del shofar y las leyes relacionadas con los servicios religiosos durante las fiestas de Rosh Hashaná se describen en la literatura rabínica como en la Mishná que formó la base para el tratado "Rosh Hashaná", tanto en el Talmud de Babilonia y el Talmud Jerusalén. Este también contiene las reglas más importantes en relación con el año calendario.
El shofar se sopla en ráfagas largas, cortas y entrecortadas que siguen una secuencia fija: Teki'ah (sonido largo) Números 10: 3; Shevarim (3 sonidos rotos) Números 10: 5; Teru'ah (9 sonidos cortos) Números 10: 9; Teki'ah Gedolah (sonido muy largo) Éxodo 19: 16,19; Shevarim Teru'ah (3 sonidos rotos seguidos de 9 sonidos cortos). El shofar se sopla en varias instancias durante las plegarias de Rosh Hashaná, y el número total de soplados durante el día es de 100.
La Torá define a Rosh Hashaná como una celebración de un día, y ya que los días en el calendario hebreo comienzan al caer el sol, el comienzo de Rosh Hashaná es al caer el sol al final del 29 de Elul. Las reglas del calendario hebreo están diseñadas de tal manera que el primer día de Rosh Hashaná nunca se producirá en el primero, cuarto, o sexto día de la semana judía (es decir, el domingo, miércoles o viernes).
Desde el momento de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 y en el tiempo de Rabban Yohanan ben Zakai, en la normativa de la ley judía aparece que Rosh Hashaná se celebrará durante dos días, debido a la dificultad de determinar la fecha de la luna nueva. Sin embargo, existe cierta evidencia de que Rosh Hashaná se celebra en un solo día en Israel en fecha tan tardía como el CE del siglo 13. El judaísmo Ortodoxo y el conservador generalmente observan Rosh Hashaná para los dos primeros días de Tishrei, incluso en Israel, donde todas las demás fiestas judías que datan de la luna nueva duran sólo un día.
Los dos días de Rosh Hashaná se dice que constituyen "Yoma Arijtáh en arameo: "un día largo". En el judaísmo reformista, algunas comunidades observan sólo el primer día de Rosh Hashaná, mientras que otros observan dos días. Los Judíos caraítas, que no reconocen la ley oral judía rabínica y confían en su propia comprensión de la Torá, observan sólo un día en el primero de Tishrei, ya que el segundo día no se menciona en la Torá Escrita.
La noche antes del día de Rosh Hashaná se conoce como Erev Rosh Hashaná ("víspera de Rosh Hashaná"). Algunas comunidades realizan Hatarat nedarim (anulación de los votos) después de los servicios de oración de la mañana, durante la mañana del día 29 del mes de Elul, que termina al atardecer, cuando Erev Rosh Hashaná comienza. El estado de ánimo se vuelve festivo, pero serio, en previsión del nuevo año. Muchos judíos ortodoxos se sumergen en una mikvé en honor al día siguiente.
En el día de Rosh Hashaná, poemas religiosos, llamados piyyuttim, se añaden a los servicios regulares. Un libro de oraciones especiales, el mahzor, se utiliza en Rosh Hashaná y Yom Kipur (majzorim en plural). Un número de adiciones se hacen para el servicio regular, sobre todo una repetición ampliada de la oración Amidá tanto para Shajarit y el Musaf. El Shofar es soplado durante Musaf en varios intervalos. (En muchas sinagogas, incluso los niños vienen y escuchan el Shofar cuando es soplado.)
Versículos bíblicos se citan en cada punto. Según la Mishná, 10 versos (cada uno) son dichos con respecto a la monarquía, de la recordación, y al propio shofar, cada uno acompañado por el sonido del shofar. Una variedad de piyutim, oraciones penitenciales medievales, se recitan en relación con temas de arrepentimiento. La oración Alenu se recita durante la repetición de la Amidá de Musaf.
Las comidas en Rosh Hashaná por lo general incluyen manzanas y miel, para simbolizar un nuevo año dulce. Otros alimentos con un significado simbólico puede ser servido, dependiendo de la minhag local ( costumbre"), tales como la cabeza de un pez (como símbolo de la oración "seamos la cabeza y no la cola"). Muchas comunidades tienen un "seder de Rosh Hashaná", durante el cual se recitan bendiciones sobre una variedad de platos simbólicos.
Las bendiciones comienzan con la frase "Yehi ratzón," lo que significa "Que sea tu voluntad." En muchos casos, el nombre del alimento en hebreo o arameo representa un juego de palabras. El plato Yehi Ratzon puede incluir manzanas (bañadas en miel, horneadas o cocidas como una compota llamada mansanada); dátiles; granados; guisantes de ojo negro; pasteles de calabaza rellena llamados rodanchas; buñuelos de puerro llamados keftedes de prasa; remolacha; y un pescado entero con la cabeza intacta.
Plato para rosh Hashaná llamado Yehí Ratzón
Plato para rosh Hashaná llamado Yehí Ratzón con Frutas y dátiles endulzados
pasteles de calabaza rellena llamados rodanchas
buñuelos de puerro llamados keftedes de prasa
También es común que comer verduras rellenas llamados Legumbres yaprakes.
Las Burekas también son tradicionales entre los judíos Sefardíes. Es una familia de pasteles rellenos al horno hecha de una pasta hojaldre fina conocida como hojaldre (o yufka). Se puede rellenar con queso, a menudo feta, sirene o kasar; carne picada o verduras.
El Pan Jala que se utiliza en rosh Hashana generalmente es de tipo redondo para simbolizar el ciclo del año redondo.
Algunos de los alimentos simbólicos comidos son dátiles, guisantes de ojo negro, puerros, espinacas y calabaza, todos los cuales se mencionan en el Talmud. Las granadas se utilizan en muchas tradiciones, para simbolizar ser fructífero como la granada, con sus numerosas semillas. El uso de las manzanas y la miel, que simboliza un año dulce, es una costumbre medieval Ashkenazi, aunque ahora es casi universalmente aceptada. Pescado relleno y Lekaj se sirven comúnmente por Judios Asquenazí en Fiestas. En la segunda noche, se sirven nuevos frutos para justificar la inclusión de la bendición shehejeyanu.
El ritual de tashlikh se lleva a cabo en la tarde del primer día de Rosh Hashaná por los asquenazí y la mayoría de los Judios sefarditas (pero no por Judíos españoles y portugueses o algunas yemenitas). Las oraciones se recitan cerca del agua que fluye naturalmente, y los pecados de uno son simbólicamente arrojados al agua. Muchos también tienen la costumbre de tirar pan o guijarros en el agua, para simbolizar el "despojarse" de los pecados. En algunas comunidades, si el primer día de Rosh Hashaná ocurre en Shabat, tashlikh se pospone hasta el segundo día.
El servicio tradicional para tashlikh se recita de forma individual e incluye la oración " Quién es semejante a ti, oh Dios... y echará todos sus pecados en las profundidades del mar", y pasajes bíblicos incluyendo Isaías 11: 9 ("Ellos no harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar ") y Salmos 118: 5-9, 121 y 130, así como oraciones personales. Tashlikh se puede realizar a cualquier hora hasta Hoshaná Rabá, y algunas comunidades jasídicas realizan tashlikh el día antes de Yom Kippur.
Fuentes: Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Lesli coppelman R., Cantor Macy Nulman, Sefer Ha Toda, Rabbi Dr. Hillel ben David (Greg Killian). Rabbi Aryeh Leib Lopiansky. MyJewishLearning.com, Rav Baruch Plaskow Derechos Reservados Shalom Haverim Org http://www.shalomhaverim.org Director: - ELIYAHU BAYONA BEN YOSEF 28 Elul 5774 Septiembre 23, 2014- Monsey New York