Dra. Prof. Titular Milka Castro Lucic 1 Antropóloga

Transcripción

1 Proyecto de ley, de origen en mensaje y en primer trámite constitucional y reglamentario, que crea el Consejo Nacional y los Consejos de Pueblos Indígenas Dra. Prof. Titular Milka Castro Lucic 1 Antropóloga Directora Programa Antropología Jurídica e Interculturalidad Facultad de Derecho Universidad de Chile Tengo el agrado de saludar a los miembros presentes, y agradecer a la COMISIÓN DE GOBIERNO INTERIOR Y REGIONALIZACIÓN, por la invitación recibida para participar en esta reunión y dar a conocer mi opinión sobre el proyecto de ley, de origen en mensaje y en primer trámite constitucional y reglamentario, que crea el Consejo Nacional y los Consejos de Pueblos Indígenas, boletín N A modo de introducción Antes de plantear algunas consideraciones sobre los consejos de pueblos indígenas, me parece pertinente esbozar brevemente parte del escenario en el cual, las organizaciones indígenas, se encuentran inmersas en la actualidad. A partir de la implementación de la ley del año 1993, se inició un proceso de compleja dinámica al interior de la sociedad nacional y al interior de los propios pueblos indígenas. En el primer caso, como lo demuestra el Censo de 1992, sólo se percibían tres pueblos: aymara, mapuche y rapa nui; luego en el censo del año 2002, fueron 8 y el 2006 se incluiría uno más. Este proceso de identidades emergentes ha dado origen a divisiones, pero también a conflictos internos al interior de un pueblo y entre pueblos. 1 Profesora de la Facultad de Derecho de la Cátedra Derechos Indígenas, e investigadora desde el año 1979 en los pueblos andinos del norte del país. 1

2 El escenario político ha alentado la adscripción étnico-jurídica a un pueblo determinado y con ello a la participación en beneficios y a la organización de acuerdo al mandato de la ley. Es así como se han creado comunidades y asociaciones indígenas, hasta la fecha. La llamada ley indígena propuso una forma de organización que, al menos para el sector campesino, no coincidía con las formas organizacionales de las comunidades rurales, las autoridades propias, las reglas de organización interna, etc. En los inicios eran frecuentes los conflictos y divisiones al interior de las comunidades rurales Las cifras dadas en el párrafo anterior, muestran la existencia de jefes de familias organizadas en comunidades y asociaciones. Si tomamos como referente el promedio de 3,77 miembros por familia según INE, se obtendría un total de 733,992 personas organizadas. Esta cifra equivale sólo al 46% del total de la población indígena que según CASEN alcanzaría a los indígenas. Estimo pertinente conocer las formas organizacionales de hecho o derecho, que tiene el resto de la población que no estaría afiliada a comunidades ni asociaciones. No pretendo exponer un análisis exhaustivo en este punto, solo mostrar algunos datos para llamar la atención sobre una dinámica que se ha generado al interior de los pueblos a partir de 1993, que debiera ser conocida por las instituciones del Estado para un mejor diálogo y una mejor comprensión de los conflictos manifiestos y/o latentes, que pudieran tener lugar a la luz de la nueva legislación. Sobre la organización propuesta. Haré referencia a dos cuestiones. 1. La representatividad. Los pueblos del norte del país: aymara, atacameños o licanantai; el pueblomapuche en el sur, y rapa nui en la isla, comparten la particularidad de continuidad en sus territorios y con ello han podido mantener cierta continuidad de su cultura. Los demás pueblos, quechua, colla, diaguitas, kawésqar y yámana, han debido iniciar después de la ley, el año 1993, un proceso de reconstrucción de su historia y rescate 2

3 cultural.particularmente interesante es el proceso del pueblo diaguita que alcanzaría a medio centenar de personas en un lapso de 10 años. En el caso del pueblo rapanui no sólo se ha mantenido el ejercicio de una práctica activa y continuidad cultural en su territorio, también han iniciadoun proceso de rescate y fortalecimiento cultural. 2 En este contexto, me permito sugerir que sería conveniente explicar, destacar los criterios que se tuvieron en consideración para establecer el número de representantes por pueblo. Otro aspecto que quisiera proponer para la discusión es el hecho de que miembros de los propios pueblos indígenas han manifestado de forma verbal y escrita que algunas organizaciones y dirigencias no los representan, que habría una perpetuación del poder por parte de algunos líderes, y que también habría políticas clientelares y asistencialistas por parte de actores externos que cooptan su organización. Ello está generando divisiones y conflictos, especialmente cuando los líderes asumen una u otra posición. 2. Reglamentos internos. Se establece que serán generados por cada pueblo indígena para su consejo, considerando sus valores tradicionales, elementos de significación cultural y cosmovisión simbólica, fuentes prácticas y procedimientos propios y culturalmente pertinentes. (Artículo 5.- Reglamento(s) interno(s)) En esta parte se alude al derecho propio o consuetudinario, derecho establecido en el Convenio 169: aquel conjunto de normas, usos y costumbres que se transmiten de manera intergeneracional, y son ejercidos por autoridades e instituciones propias de los pueblos indígenas en sus territorios. Constituyen sistemas jurídicos reconocidos, 2 Estudio diagnóstico del desarrollo cultural del pueblo RAPANUI. Consejo Nacional de la Cultura y las Artes,

4 aceptados y respetados por una colectividad e integran el pluralismo legal de los países con población indígena. 3 Con esta definición quisiera llamar la atención también al cumplimiento del Convenio 169 que señala en el artículo 8: 1. Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario. 2. Dichos pueblos deberán tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente reconocidos. En el ámbito rural existen organizaciones propias que históricamente han surgido de la relación que han establecido con la naturaleza, concepción territorial, significación del espacio, uso y gestión de los recursos naturales, por ejemplo. En tanto que en el sector urbano se ha dado una dinámica de re-etnificación o reindigenización, y con ello de la puesta en vigor de algunas prácticas culturales y valoración de espacios sacralizados. Lo cierto es que existe un escaso conocimiento de las prácticas organizacionales rurales y urbanas que pudieran responder a lo planteado en el artículo 8. Quisiera finalizar señalando que tenemos un trabajo aún por hacer y es mejorar el conocimiento que tenemos de los pueblos indígenas, y que sería muy útil poder tener un centro de documentación ligado a las nuevas instituciones que permitan enriquecer este conocimiento, extendiéndose a toda la sociedad. Muchas gracias. 3 Taller Regional sobre el Rol del Derecho Consuetudinario en la Reglamentación del Acceso a los Recursos Genéticos, Distribución de Beneficios y Protección de los Conocimientos Tradicionales, realizado en la ciudad de Quito Ecuador, los días 09 y 10 de enero de

5 Anexo Comunidades y Asociaciones inscritas por Unidad operativa Of. Operativa Nº Comunidades N Nº Asociaciones N Inscritas Socios Inscritas Socios O.A. I. ARICA SUBDIRECCIÓN NACIONAL Iquique O.A.I SAN PEDRO ATACAMA O.A. I. ISLA DE PASCUA O.A. I. SANTIAGO DIRECCION REGIONALCAÑETE SUBDIRECCIÓN NACIONAL TEMUCO DIRECCIÓN REGIONAL OSORNO DIRECCIÓN REGIONAL VALDIVIA O.A. I. PUNTA ARENAS TOTAL Fuente: indigenas Promedio de miembros por familia indígena, 3,77. (INE, 2002) Total jefes familia que componen las organizaciones: 194,693. Total