PLATÓN. ÍNDICE 1. TEXTO 2. ESTRUCTURA Y RESÚMENES..PG.4 5. CONTEXTUALIZACIÓN

Transcripción

1 PLATÓN. ÍNDICE 1. TEXTO 2. ESTRUCTURA Y RESÚMENES..PG.4 - Explicación general: las interpretaciones del mito PG.7 3. CONCEPTOS Y NOCIONES Los prisioneros y las sombras. PG La subida al mundo de arriba y el sol PG El regreso a la caverna y las tinieblas...pg TEMAS Y SÍNTESIS DOCTRINALES La Teoría de las Ideas PG La educación platónica...pg CONTEXTUALIZACIÓN - Vida y obra de Platón PG.27 - Obra del fragmento: La República.PG.30 - Influencias: Platón y la historia de la filosofía - Influencias recibidas..pg.31 - Influencias legadas.pg.32 1

2 1. TEXTO DE PLATÓN, La República Libro VII, 514a-518b (Madrid, Alianza, 1998, pp ). I. - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo más y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas. - Ya lo veo -dijo. - Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados. - Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros! - Iguales que nosotros -dije-, porque en primer lugar, crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos? - Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas? 2

3 - Y de los objetos transportados? No habrán visto lo mismo? - Qué otra cosa van a ver? - Y si pudieran hablar los unos con los otros, no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? - Forzosamente. - Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar? - No, por Zeus! -dijo. - Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados. - Es enteramente forzoso -dijo. - Examina, pues -dije-, que pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba? - Mucho más -dijo. II. - Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que estos son realmente más claros que los que le muestra? - Así es -dijo. - Y si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas? - No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento. - Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio. - Cómo no? - Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar. 3

4 - Necesariamente -dijo. - Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían. - Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro. - Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? - Efectivamente. - Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o re-compensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable? - Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida. - Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol? - Ciertamente -dijo. - Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, no daría que reír y no se diría de que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aún de intentar una semejante ascensión? Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir? - Creo que sí -dijo. III. - Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la viviendaprisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en la inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública. - También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo. 4

5 - Pues bien -dije-, dame también la razón en esto otro: no te extrañes de que los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos; antes bien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo yo, que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la imagen de que se ha hablado. - Es natural, desde luego -dijo. - Y qué? Crees -dije yo- que haya que extrañarse de que, al pasar un hombre de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe y sumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún suficientemente acostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en los tribunales o en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo o de las imágenes de que son ellas reflejo, y a contender acerca del modo en que interpretan estas cosas los que jamás han visto la justicia en sí? - No es nada extraño -dijo. - Antes bien -dije-, toda persona razonable debe recordar que son dos las maneras y dos las causas por las cuales se ofuscan los ojos al pasar de la luz a la tiniebla y al pasar de la tiniebla a la luz. Y una vez ha ya pensado que también le ocurre lo mismo al alma, no se reirá insensatamente cuando vea a alguna que, por estar ofuscada, no es capaz de discernir los objetos, sino que averiguará si es que, viniendo de una vida más luminosa, está cegada por falta de costumbre, o si, al pasar de un mayor ignorancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por el exceso de ésta; y así, considerará dichosa a la primer alma, que de tal manera se conduce y vive, y compadecerá a la otra, o bien, si quiere reírse de ella, esa su risa será menos ridícula que si se burlara del alma que desciende de la luz. - Es muy razonable -asintió- lo que dices". PLATÓN: La República, Libro VII, 514a-518b. 2. ESTRUCTURA Y RESÚMENES El texto lo vamos a dividir en cinco fragmentos: 1. Compara la naturaleza humana con la descripción de la caverna, afirmando que los prisioneros son como nosotros. 2. Relata la liberación de un prisionero y su adaptación lenta y gradual hasta la luz exterior, afirmando que el sol es la causa de todo lo que ha visto. 3. Describe el regreso a la caverna del liberado, adaptación de nuevo de su visión a la oscuridad, sufriendo el rechazo de sus antiguos compañeros. 4. Desvela el significado de la alegoría: la cueva como el mundo visible (sensible), el exterior como la región inteligible, la liberación como la ascensión del alma hacia la verdad y el sol como la Idea de Bien, causa última de todo. 5. Conclusión sobre la adaptación de la vista del liberado: de las sombras a la luz y de la luz a las tinieblas, es decir, el paso del alma de la ignorancia a la sabiduría y de ésta a los miserias humanas de 5

6 nuevo. RESÚMENES FRAGMENTO 1: ( Y a continuación [ ] Es enteramente forzoso ) En el texto Platón afirma que la naturaleza humana sin educación es comparable al siguiente relato imaginario. La escena consta de unos prisioneros encadenados desde niños al fondo de una caverna y obligados a mirar de frente. Entre ellos y un fuego situado más arriba, desfilan unos hombres, ocultos a los presos por un tabique, portando figuras por encima de éste, mientras algunos de ellos van hablando. Se concluye que los prisioneros, por tanto, solo pueden ver las sombras que proyectan la luz de la hoguera sobre las figuras en el fondo de la cueva y piensan que las voces que escuchan provienen de las sombras. La tesis principal del texto es que los prisioneros son iguales a nosotros porque ellos creen que las sombras es la única realidad. FRAGMENTO 2: ( Examina pues [ ] vendría a pensar en eso otro ) El texto versa sobre la liberación de uno de los prisioneros como el remedio a su ignorancia. El preso deberá ir acostumbrando la mirada a una mayor luz para discernir bien las figuras. Concluirá que los objetos que ve ahora son más reales que las sombras. Después si se le obligara trabajosamente a salir de la caverna por una tortuosa gruta, la adaptación de su visión a la luz exterior sería mayor. Pasaría por ver, en primer lugar, las sombras y los reflejos de los objetos exteriores; en segundo lugar, esos objetos mismos, y, finalmente, ver los astros y el sol, hasta llegar a mirarlo directa y exclusivamente, y concluir (tesis del fragmento) que el sol es el autor de todas las cosas que había visto. FRAGMENTO 3: ( Y qué? Cuando se acordara [ ] Creo que sí -dijo-. ) Este fragmento de Platón trata sobre las consecuencias de la liberación de la caverna. El preso liberado, feliz por el cambio, reconoce su anterior error y compadece la indeseable situación de sus compañeros de cárcel y la falsa ciencia de las opiniones de los expertos en el conocimiento de las sombras. El autor nos plantea el difícil y forzado regreso del liberado a la cueva. Su visión, perjudicada por la vuelta de la luz a las tinieblas, no podría discernir con claridad las sombras, causando la burla de los encadenados y la excusa para no salir fuera, hasta el punto de asesinar a quién intente liberarlos. FRAGMENTO 4: ( Pues bien, -dije- [ ] Es natural, desde luego -dijo- ) En este fragmento Platón nos explica el significado de las imágenes del mito. Compara la región 6

7 visual con la caverna, el fuego con el sol, la liberación del preso al exterior con la ascensión del alma al mundo inteligible y el sol con la Idea de Bien, que al ser lo último que se ve, se concluye (tesis del fragmento) que es la causa de la belleza, la verdad, el conocimiento y la sabiduría privada y pública. Finalmente, añade que el alma liberada tiende a permanecer en ese estado y es reticente a volver a la caverna y ocuparse de los temas mundanos. FRAGMENTO 5: ( Y qué? Crees -dije yo- [ ]-asintió- lo que dices ) En este texto, nuestro autor explica que es natural mostrarse torpe cuando se pasa de contemplar la luz exterior a mirar de nuevo las sombras en la cueva. Pues son dos las formas de acostumbrar la vista: de las tinieblas a la luz y de la luz a las tinieblas. Al alma le ocurre lo mismo. La tesis del fragmento consiste en afirmar que la torpeza del alma que desciende de la sabiduría es menos ridícula que la torpeza del alma que sale de la ignorancia. EXPLICACIÓN GENERAL: Las interpretaciones del mito de la caverna El fragmento que vamos a analizar y explicar pertenece al libro VII de La República de Platón donde se narra el famoso y célebre Mito de la Caverna. Debemos comenzar señalando que son cuatro las posibles interpretaciones de este mito: ontológica, epistemológica, antropológica y pedagógica, aunque todas ellas se complementan perfectamente y dan lugar a lo que se conoce como Teoría de las Ideas. El tema principal del texto es la educación y lo que le sucede al alma en este proceso. Durante el desarrollo de los temas (interpretaciones del mito), desarrollaremos de forma combinada estas cuatro interpretaciones de la alegoría. Veamos cuáles son y en qué consisten. LA INTERPRETACIÓN ONTOLÓGICA: Tiene que ver con el modo en que se clasifica la realidad y el mundo. La escena podemos dividirla en dos espacios: la caverna-prisión y el exterior a dicha caverna, se describen con cierto detalle los elementos que existen en cada una de las partes y sus características que habrá que tener muy en cuenta; los dos espacios expresan la concepción dualista de Platón, que le lleva a hacer la distinción entre mundo sensible e inteligible o mundo de las Ideas. La cueva simboliza el mundo sensible y el exterior el mundo inteligible o de las Ideas, las cuales se 7

8 corresponden en el mito con los seres y objetos que hay fuera de la caverna. La INTERPRETACIÓN EPISTEMOLÓGICA nos muestra los distintos grados de conocimiento que corresponden a cada uno de los niveles antes distinguidos, así como al tipo de objeto según ocupe una posición determinada en los espacios de dentro o fuera de la caverna. Podemos distinguir distintos estados de conciencia según las creencias o los conocimientos que cada uno puede alcanzar, divididos también, en dos, como la realidad: la opinión (dóxa) que proporciona el conocimiento de las cosas del mundo sensible (sentidos) y la ciencia (epistéme) o verdadero conocimiento que es el intelectual y nos lo proporciona la razón o alma racional. Platón, subdivide a su vez la opinión y la ciencia, como veremos más adelante, con sus correspondientes grados. La tercera interpretación, la INTERPRETACIÓN ANTROPOLÓGICA corresponde a la concepción dualista que tiene Platón del ser humano. El hombre está compuesto por dos realidades distintas: el alma (que es inmortal e indivisible, reflejo de la influencia del pitagorismo y Sócrates) y el cuerpo (que es perecedero y divisible). El mito nos relata la situación del alma inmortal encerrada en el cuerpo, representado en el mito como la caverna-prisión. El alma debe transformarse a través del conocimiento de las Ideas, (simbolizado en la liberación del prisionero), con las que en otro momento convivió en el mundo suprasensible, tanto alma como las Ideas son eternas e inmutables. Conocer es recordar (anamnesis). Y, por último, la INTERPRETACIÓN PEDAGÓGICO-POLÍTICA, que es con la que se inicia explícitamente el texto. La liberación del preso representa el proceso de educación para liberar al alma racional de las cadenas del cuerpo y la ignorancia. Según esta interpretación aquellos que se quieran dedicar al gobierno de la polis ideal, necesitarán de un largo y dificultoso proceso de educación, de salida de la caverna y descubrimiento de la verdad en las ideas. El deber del liberado consiste en, una vez logrado el conocimiento supremo, la sabiduría filosófica, volver a la caverna para liberar, guiar y educar a los demás prisioneros, sacarlos de su ignorancia para mostrarles la auténtica realidad del mundo exterior a la cueva, del mundo de las Ideas. 3. CONCEPTOS Y NOCIONES 8

9 3.1. LOS PRISIONEROS Y LAS SOMBRAS El término «prisión» posee en Platón diversos significados. Por un lado, somos prisioneros de la ignorancia, el carecer del conocimiento de la verdad nos lleva a concebir simples opiniones («doxa»), ante las cuales, y al igual que al ciego, nos impedirá reconocer el camino más adecuado. Por otro lado, somos prisioneros de los sentidos; ellos nos inducen a pensar que la realidad captada por ellos es la única, y nos privan de alcanzar la verdad por la vía de la inteligencia que es el único camino del conocimiento. Pero además, desde un punto de vista antropológico también el cuerpo es una prisión del alma, pues Platón sigue la tradición órfico-pitagórica que lleva a creer que el hombre es un compuesto de cuerpo mortal y alma inmortal, y que el alma queda presa en el cuerpo (como los prisioneros están atados de pies, manos y cuello), y siendo lo peor que esto le puede pasar al alma, su único destino ha de ser la liberación de estas ataduras a través de un largo y costoso proceso de ascendencia, identificado en Platón con el proceso de aprendizaje, que es una liberación. Las sombras, son el contexto natural de la caverna, la falta de luz, de visión clara, de conocimiento verdadero son, al fin y al cabo, las responsables de la situación en la que viven los prisioneros. En el mito de la caverna Platón explica cómo el prisionero o, como nosotros sabemos, el hombre sin conocimientos, está convencido de que las sombras que ve son la auténtica realidad, con lo que acentúa todavía más la patética situación a la que se hallan sometidos los prisioneros en la caverna. Platón ofrece aquí una imagen pesimista del ser humano, quien parece estar encadenado a su ignorancia y a sus prejuicios y ser incapaz de acceder a la verdadera realidad. Sin embargo, el mito de la caverna es una espléndida metáfora de la liberación que supone el saber y el conocimiento, pues romper con las cadenas supone romper con nuestra ignorancia común y el destino del hombre es hacerlo como único modo de acceder a la felicidad. Los prisioneros, de quien dice Sócrates, que son iguales a nosotros, representan a la mayoría de las personas del pueblo, creen en el mundo de los sentidos e identifican la realidad con el mundo sensible. Solo conocen sombras e ignoran lo que hay detrás de ellas, o lo que las produce; no distinguen la realidad de sus imágenes, pero no son culpables ya que su pobre vida les condiciona. Otra realidad está fuera de sus posibilidades y solo conciben imágenes distorsionadas y copias defectuosas. Dentro de la caverna se encuentran también «los portadores», contribuyen al engaño, pero también son presos de lo sensible pues llevan objetos fabricados, y están condenados a un pasar incesante; sin embargo su estancia está abierta a la 9

10 luz, lo que les permite distinguir objetos, aunque tampoco pueden escapar de la caverna, ni conocen la existencia de un mundo fuera de la caverna: la auténtica realidad. No es casualidad que esta contribución al engaño coincida con la crítica que Platón hace a los Sofistas y a su teoría del engaño del lenguaje. LAS SOMBRAS Y LOS OJOS QUE LAS MIRAN: Representan el conocimiento sensitivo, un conocimiento que Platón sitúa entre la ignorancia (la ausencia absoluta de saber) y la ciencia o conocimiento verdadero. Todo falso conocimiento es DOXA (opinión), que Platón identifica con un determinado estado del alma respecto a la falta de educación. En la doxa se incluye tanto un conocimiento de sombras, como de imágenes o representaciones de las cosas (que será denominado por Platón EIKASIA imaginación-), como la propia visión de las cosas reales físicas, que será el nivel de conocimiento propio de los portadores que pasan incesantes por el camino del interior de la caverna cuya realidad es también penumbrosa este otro nivel de DOXA será denominado PISTIS: creencia. Así pues, eikasia y pistis, imaginación y creencia, serán los dos niveles incluidos en la doxa. Algunas consideraciones, nos llevan a interpretar el hecho de que los prisioneros vayan opinando de aquello que observan; y, en su error, algunos se crean más sabios que los otros por saber distinguir mejor unas sombras de otras, como una crítica, por parte de Platón, al relativismo sofista. Podríamos afirmar que el más listo de los de allí abajo, es igualmente necio. En un nivel ontológico, la realidad que se nos muestra en la caverna, tanto respecto a las sombras como a los objetos que allí habitan, es una realidad múltiple, plural, aparente y sin vida, copias de la auténtica realidad que no habita en este mundo sino en otro, ese otro que ha de ver aquel que busque el conocimiento verdadero, que no es físico ni sensible y que por ello tampoco se percibirá con los sentidos sino con la inteligencia, hablamos del mundo suprasensible donde sus realidades son de otra naturaleza. La concepción de Platón del mundo sensible está influenciada por devenir continuo de la filosofía de Heráclito de Éfeso, donde Todo cambia y nada permanece. La caverna y el exterior de la caverna, son los dos mundos que se representan, muestran la diferente actitud del hombre según el espacio que ocupe dentro o fuera de la caverna, pero el hombre puede cambiar de lugar, si bien Platón, deja claro el dolor y el esfuerzo que ello conlleva. 10

11 3.2. LA SUBIDA AL MUNDO DE ARRIBA Y EL SOL EL MUNDO DE ARRIBA, o mundo exterior a la caverna representa desde un punto de vista ontológico el mundo inteligible, mundo suprasensible, o mundo de las Ideas o auténticas realidades eternas e inmateriales. Desde un punto de vista epistemológico, esto es, en relación al conocimiento, representa el mundo de la verdad, de donde obtendremos un verdadero conocimiento (ciencia o episteme). La salida de la caverna simboliza desde un punto de vista antropológico la liberación del alma racional del hombre de las cadenas que le suponen estar preso de lo corporal y de lo material. Y desde un punto de vista pedagógico, respecto a la educación, supone el abandono paulatino y gradual de la ignorancia y las opiniones («doxa») para alcanzar el verdadero conocimiento («episteme»), donde encontraremos finalmente la sabiduría, y en el mejor de los casos el bien y la felicidad, que es la consecuencia del conocimiento de la verdad. El hecho de que este mundo se encuentre arriba, muestra el carácter en vertical del pensamiento platónico que, tal y como representa Rafael en el fresco del Vaticano La escuela de Atenas, lleva a Platón a señalar hacia el cielo. La verticalidad del mundo y del conocimiento va de menos a más verdad, realidad, luz, inmaterialidad, felicidad, bien, etc. según ascendemos en un proceso de subida. La subida al mundo de arriba, es también una expresión que simboliza el aspecto ascético, místico y teológico del platonismo. La vida en la dimensión de lo sensible es la vida en la caverna, mientras que la vida en la dimensión de lo inteligible es la vida a plena luz. El paso de lo sensible a lo inteligible está representado como una liberalización de las ataduras, como una conversión de la persona al hacerse sabia y feliz, y al rodearse de luz. La visión suprema del sol y de la luz en sí es la visión del Bien y la contemplación de lo divino. EL SOL representa la Idea de Bien en el mundo inteligible, que es el vértice o la cúspide, supraidea o superidea, por encima de todas las ideas que «las supera en poder y en hermosura», en palabras de Platón. La luz del Sol es un beneficio para resto de seres, ilumina todos los objetos del mundo suprasensible, dotándolos del bien y de la verdad que ellos poseen, así como el propio sol beneficia al mundo sensible dando la posibilidad del calor, crecimiento, generación, y la posibilidad de ver y conocer a los propios ojos, que sin luz estarían ciegos, y carentes de la capacidad de ver. Pero más importante en la simbología del mito es la luz que ilumina la inteligencia, que procede del Bien y la dota de la capacidad de conocer. El Bien concluye todos los procesos, con respecto a la realidad (desde un punto de vista ontológico) es la causa última de todo lo real; respecto al conocimiento (punto de vista epistemológico) 11

12 hace posible cualquier conocimiento, pues la búsqueda del bien y el amor al bien prepara al alma para el conocimiento y la sabiduría; desde un sentido político el Bien hace posible la justicia tanto en la política vida pública- como en la propia vida personal e íntima vida privada-. La subida al mundo exterior hace referencia al proceso educativo del hombre hasta convertirse en filósofo. Pasar desde la doxa a la episteme, desde la caverna al mundo exterior, es un ascenso progresivo, al que habrá que acostumbrarse el hombre, que supone pasar por un proceso gradual hasta alcanzar la verdad suprema. Al principio, el prisionero liberado, una vez fuera de la caverna, y habiendo superado los niveles de la eikasia (imaginación) y la pistis (creencia), que se dan en el interior de la caverna, deberá dedicarse al pensar matemático o lógico, este conocimiento simboliza el propio del razonamiento deductivo y matemático, pensar por conceptos, es la DIANOIA o pensamiento. El PENSAMIENTO es el conocimiento discursivo, propio de las matemáticas y otras ciencias exactas (música, astronomía...). Aunque se trata de un buen conocimiento, no es el más elevado, pues no se desliga por completo de lo sensible. Y sólo cuando haya acostumbrado su vista a la luz del mundo exterior podrá mirar al sol mismo «el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar», lo que simboliza el haber preparado al alma para adquirir verdadero conocimiento; podrá conocer entonces las ideas y sobre todo la última y más importante, tal es la idea de Bien. El conocimiento de la idea de Bien se obtiene con trabajo y sólo le está permitido a aquellos que poseen virtudes éticas y habilidades intelectuales; por otra parte tal conocimiento Bien nunca está asegurado: se recomienda prudencia y sólo actuando justamente se reconocerá que el origen de la justicia es la idea de Bien. Alcanzar esta capacidad es entrar en el último grado de conocimiento, se alcanza tarde, tras haber alcanzado una mayoría de edad (que Platón cifra pasados los cuarenta), tener conocimientos matemáticos y virtudes éticas. Es la NOESIS: INTELIGENCIA. Es entonces cuando la razón aprende por medio de la ciencia Dialéctica, saber riguroso que sólo trata de ideas, que se imponen por sí mismas a todo pensamiento como auténticos principios, y del que puede deducirse todo (este término Platón lo identifica con la idea de Bien). Es por el bien por lo que la dialéctica es capaz de renunciar a las hipótesis del matemático. Una vez conseguido este nivel es necesario volver a mirar hacia bajo, pero ya es una mirada sabia, que sabe ver la auténtica realidad, y no se engaña en un falso y sensible conocimiento. Platón afirma que el más alto grado de conocimiento se da cuando el intelecto, dejando de lado las sensaciones y todos 12

13 los elementos ligados a lo sensible, capta las ideas puras, elevándose de idea en idea hasta alcanzar la idea de Bien. Ahora bien, hay dos aspecto o procesos de la dialéctica: Uno ascendente, que es aquella que liberada de los sentidos y de lo sensible, llegando a alcanzar las ideas, y más tarde, se eleva de idea en idea, hasta alcanzar la idea de bien. Y otro descendente, que recorre el camino opuesto: parte de la idea suprema hasta determinar cual es el lugar que una idea en particular ocupa dentro de la estructura jerárquica del mundo ideal, reconociendo así su utilidad y beneficio. El hombre común, aquel que se conforma con poco y no busca el auténtico conocimiento, se detiene en los dos primeros grados de la forma más imperfecta de conocimiento (doxa). Los matemáticos se elevan hasta la dianoia, y sólo el filósofo accede a la noesis, el más alto estado de conocimiento. UNA ILUSTRACIÓN SOBRE LOS GRADOS RESPECTO A LOS NIVELES EN EL CONOCIMIENTO, SEGÚN EL ESTADO DE EDUCACIÓN, VISTO EN LOS APARTADOS ANTERIORES MUNDO INTELIGIBLE (tó noetón) IDEAS OBJETOS MATEMÁTICOS INTELIGENCIA (Noesis) PENSAMIENTO (Dianoia) CIENCIA (Episteme) MUNDO SENSIBLE (tó oratón) OBJETOS SENSIBLES CREENCIA (Pistis) OPINIÓN (Doxa) IMÁGENES IMAGINACIÓN (Eikasía) 3.3. EL REGRESO A LA CAVERNA Y LAS TINIEBLAS El REGRESO A LA CAVERNA representa la obligación de salvar a los prisioneros de la caverna por aquellos que habiendo sido liberados, y tras haber pasado su proceso de acostumbramiento-educación al mundo de arriba ahora conocen la verdadera realidad y es sabio y filósofo, como lo es el propio bien. La memoria recuerda su anterior vida en la caverna y esto hace que el que está libre recuerde y se compadezca 13

14 de la miseria de sus antiguos compañeros, y de la ignorancia de la verdad en la que viven, sólo concibiendo opiniones siempre discutibles. Pero los prisioneros no harán este proceso solos, necesitan la ayuda del maestro que les prepara para la liberación, y por ello el filósofo es también político y gobernante; nunca debe perder el interés por el interior de la caverna y ha de regresar, para dar razón de todos los mundos, ha de ayudar a los que allí quedaron (educación), y ello lo hace por amor al bien y a la verdad. Preparar a los demás a salir de la ignorancia, y prevenir de los errores que podrían provocar volver a caer en la caverna, un resbalón fatal en el proceso de subida, una trayectoria vital que no toma la dirección segura, por miedo o por dolor. El camino debe ser recorrido sin pausa. Hay una interpretación política del regreso a la caverna que expresa la imposibilidad en el mundo griego de concebir la felicidad de un modo individual, un griego lo es para su ciudad y sus ciudadanos. Al igual que Sócrates prefiere la muerte a vivir en el Exilio fuera de Atenas, al igual se salva con su ciudad o perece; no hay un sentido individual de la existencia, sino colectivo, esto es, político. La polis, supera al individuo en importancia y valor, pero para tener una polis justa y buena hemos de construir personas que dirijan sus vidas hacia la justicia y el bien. Los hombres más idóneos para establecer la justicia y el bien serán aquellos que por su dedicación hayan llegado al estado de conocimiento más elevado, conocen la justicia y el bien y saben establecer un orden justo y bueno en la ciudad. Es por esto, que de un modo inevitable, el filósofo-sabio se ve obligado a una función política, debe gobernar, mal que le cueste, y esta es la función más importante que un griego puede desempeñar en la vida. El texto de la caverna, expresa una terrible paradoja cuando narra los peligros que ha de correr aquel que quiere liberar a los prisioneros. En primer lugar y tras volver a la caverna, el sabio dará muestras de torpeza, pues cegado por la falta de luz y vuelto a las tinieblas no será capaz de distinguir ninguno de los objetos, que los que allí habitan, acostumbrados a las sombras, distinguen. Dirán de él que ha vuelto ciego, extraviado y torpe, y que por ello nada merece el salir de la caverna, dará lugar a risas y a mofas, lo tomarán por loco. Y cuando el considerado loco pretenda desatarlos, lo matarían si pudieran. Otra muestra más del conocimiento de Platón respecto de las miserias de la naturaleza humana: la injusticia, la violencia se liga a la ignorancia, y en la oscuridad ningún bien prevalece. Un suceso en la vida de Platón marca esta consideración: los demócratas, representantes del pueblo, dieron muerte al hombre más bueno y justo de su tiempo, tal fue su maestro Sócrates, que negó su defensa ante el tribunal que le acusaba consciente de la imposibilidad de que aquellos que no conocen el bien ni la justicia, pudiesen entender las palabras de un 14

15 hombre iluminado y conocedor de tales cosas. Pensemos en la cantidad de salvadores, sabios y hombres santos asesinados en las manos de aquellos mismos que pretendían liberar. El pueblo y el sabio-gobernante están condenados a no entenderse, de ahí la necesidad que todos los individuos de la ciudad sean educados convenientemente desde la infancia, en la virtud que a cada cual se corresponde. No otra va a ser la misión del filósofo convertido en gobernante. 4. TEMAS Y SÍNTESIS DOCTRINALES 4.1.LA TEORÍA DE LAS IDEAS. Una gran aportación original de la doctrina de Platón, que no deriva de sus predecesores, es la «teoría de las ideas» o de las «formas», teoría que es en parte lógica y en parte metafísica. Consiste en el descubrimiento de una realidad distinta del mundo sensible, y desde donde lo sensible puede ser entendido y explicado. Platón, como los filósofos presocráticos, se va a preguntar por la causa de lo físico y mecánico, pero, apartándose de las respuestas que habían dado los presocráticos, descubrirá esta causa en algo que no es físico ni mecánico, que no pertenece a este mundo material. La auténtica realidad, que explica este mundo sensible, la situará en un mundo de esencias eternas, invisibles, dotadas de un modo de existencia (de ser) diferente al de las cosas concretas de nuestro mundo. Este mundo es el que él denominará mundo de las ideas, mundo inteligible o mundo suprasensible. Esta teoría supone que para que exista cualquier objeto físico, hay una causa suprema y última, que no es de carácter físico, sino de carácter meta-físico. Platón reconoce la existencia de dos planos del ser: uno de ellos, fenoménico y visible, captable por los sentidos, es decir, sensible, y para Platón todo lo sensible es contradictorio; mientras que el otro es invisible, meta-fenoménico, aprehensible sólo con la parte racional del alma, entendimiento o inteligencia, y, en consecuencia, puramente inteligible. La teoría de las ideas es, pues, la respuesta de Platón al problema de saber cuál es la verdadera realidad y en qué consiste el verdadero conocimiento (frente a las apariencias); con ello Platón se sitúa contra los sofistas, para quienes era imposible hablar de un verdadero conocimiento, más allá de las meras opiniones. Su maestro Sócrates había tratado de superar el relativismo y escepticismo de los sofistas a través de lograr acuerdos, entre los interlocutores, en relación con determinados conceptos morales; pero Platón va más lejos, construye una "ontología" (teoría del ser) y una "epistemología" (teoría del conocimiento) que recibe el nombre de teoría de las ideas o de las formas. El nombre de idea viene del griego eidos, que quiere decir forma. Por lo tanto, las ideas de las que 15

16 hablaba Platón no son representaciones puramente mentales (conceptos subjetivos de la mente), sino que son entidades, sustancias (conceptos objetivos). Las ideas no son simples pensamientos, sino aquello en lo lo que se piensa al descubrir el verdadero ser y la realidad auténtica, una vez que el alma racional se ha liberado de las ataduras del cuerpo sensible. Es decir, las ideas platónicas son esencias de las cosas, aquello que hace que cada cosa sea lo que es. Para Platón, el "verdadero ser" no se presenta a los sentidos, sino que es el propio modelo, forma o arquetipo (su determinación ontológica), desde donde podemos explicar los propios objetos sensibles, es decir, aquello por lo que decimos que esa cosa es tal cosa y no otra. Así el "verdadero ser" de un árbol, no es ese árbol que tenemos delante sino su "idea", su forma, su determinación ontológica, aquello por lo que decimos de esa cosa que es árbol. El árbol concreto cambia continuamente y un día dejará de serlo; su idea, el conjunto de notas que "definen" lo que "es árbol", esto es: su esencia (empleando un término más aristotélico que platónico), seguirá teniendo validez una vez que ese árbol concreto desaparezca, esto es pues lo único que permanece de él. Si bien los objetos físicos existen de un modo múltiple, el modelo o idea es sólo uno; así podemos decir que hay unidad en la diversidad, y que todos los seres múltiples participan por imitación de su sola idea. Los seres del mundo sensible, que vemos o tocamos, serían "imágenes" o copias de lo que verdaderamente "es": las ideas. O dicho de otro modo, los seres que vemos o tocamos "participan" de las ideas que corresponden a cada uno de ellos. Si a propósito de las ideas de Platón planteamos la cuestión de su "existencia"; debemos decir que, en sentido estricto, no "están" en ninguna parte, solamente «son» (tienen el ser). Si estuviesen en alguna parte serían cosas y no las formas o modelos de las cosas. Por tanto tienen una validez absoluta, validez en sí y por sí, no dependiente de ningún hecho. Platón en algunos pasajes de su obra habla de que el lugar donde habitan las ideas es el "hiperuranio", que significa "lugar sobre el cielo" o "sobre el cosmos físico"; el problema está en interpretar estas palabras en un sentido mítico o en un sentido literal. Platón atribuye a las formas o ideas cuatro características: son eternas o intemporales, únicas (a cada término general corresponde una sola forma), simples (no se componen de partes) e inalterables o inmutables; características semejantes al "ser" de Parménides. Qué relación existe entre el mundo sensible y el mundo suprasensible de las ideas? (Si bien bien esta cuestión queda fuera del contenido del tema, vamos a entrar con objeto de tener un conocimiento más completo de Platón, pero debe ser muy resumida si se quiere tocar en examen). Según Platón, el mundo físico procede, como una copia, del mundo de las ideas, éste actúa como un principio formal. Pero la constitución del mundo físico también necesita la existencia de un principio 16

17 material, sensible, ilimitado, e indeterminado de carácter físico, que estaría originariamente en un estado caótico. Sería una especie de materia eterna dispuesta para adquirir todo tipo de formas. Existe un Demiurgo, un artífice divino o genio hacedor, que tomando como modelo el mundo de las ideas, ordena este caos de acuerdo con dicho modelo, y construye el mundo físico, siendo el mejor de los mundos posibles. Respecto a la clasificación de las ideas, Platón distingue dos tipos de ideas: ideas inferiores que definen o determinan a los seres o entes particulares (caballo, árbol, hombre); y otro tipo de ideas superiores o fundamentales como la idea de "belleza", de justicia o la idea de "bien". Dentro de este tipo de ideas Platón establece una jerarquía, siendo la idea de Bien (tal y como aparece en la "República") la determinación ontológica fundamental, aquella por la cual "es" todo lo que es y por la que todo es conocido. A partir de lo dicho, se deduce que los contenidos del conocimiento intelectivo, del verdadero conocimiento, no pueden ser extraídos pura y simplemente del conocimiento sensible, porque en éste último no encontramos lo que existe en el conocimiento superior. Las ideas o formas, no las obtendremos de nuestro contacto con las cosas sensibles, han de estar ya ante nuestra "vista" de antemano (a priori) para que las podamos conocer (reconocer), podremos hallarlas en el interior de nosotros mismos. Platón explica que conocer es recordar lo que hemos visto, en otro momento, en el mundo de las ideas. Sin ideas ni siquiera podríamos delimitar cosas en nuestro conocimiento sensible y de algún modo, el conocimiento de ideas no tiene lugar al margen del conocimiento sensible. Podemos afirmar que las ideas no son objeto de nuestra construcción, sino que son objeto de descubrimiento, y cuando descubrimos las ideas de las cosas es cuando propiamente las conocemos. Nos queda una última cuestión: Cómo se llega a la captación de las ideas? La respuesta de Platón es mediante el método dialéctico Qué es la dialéctica y cómo la concibe Platón? Platón se refiere a la dialéctica denominándola armonía (nómos) y viaje (poreía). Los diálogos son el mejor ejemplo de lo que significa el método dialéctico: desechar mediante adecuadas negaciones las hipótesis que plantean los antagonistas de Sócrates como supuestas tesis verdaderas, hasta que emerja la verdad. Este proceso dialógico (tal y como se expresa en el mito de la caverna ) es un viaje ascendente y descendente (para el que no es apropiado el método de la matemática) que nos debe llevar a la contemplación (noésis) de lo que son las ideas, que están en la cúspide de todo (éste es el momento 17

18 ascendente del proceso dialéctico). Existe un segundo momento: la dialéctica descendente. En el mito de la caverna se ejemplifican de un modo ejemplar, como ya hemos dicho, estos dos momentos. Allí se nos muestra como el filósofo liberado que había contemplado la luz de la verdad (fuera de la caverna), se ve en la obligación de volver dentro de la caverna con una misión pedagógica. Platón alude al compromiso político de Sócrates que, como se insinúa en este texto, le costó la vida. El horizonte es el necesario proceso ético-político de renovación de la vida de la polis con el que Platón estaba comprometido. Hay que ver en este descenso también un aspecto más teórico: la dialéctica descendente supone captar a la luz de las ideas el verdadero significado del mundo sensible. Desde las ideas es desde donde puede haber una verdadera comprensión de este mundo aparente que nos desconcierta. Es así y sólo así como captamos su verdadera esencia. Quienes comprenden este significado dejan de ser prisioneros de esta cárcel (en claro paralelismo a la situación que vive el alma encerrada en el cuerpo). El objetivo último de todo este proceso ascendente y descendente no es otro sino la contemplación de la idea suprema: el Bien (la llamada hiperousia ) como preparación para la vida y para la muerte, y los que aspiran a esta comprensión no son otros que los filósofos-gobernantes de la polis justa. UN CUADRO EXPLICATIVO DE LAS DIFERENCIAS ENTRE LAS IDEAS Y LOS SERES FÍSICOS: IDEAS PLATÓNICAS Universales Inmutables Eternas Inteligibles Objetivas Absolutas Necesarias Trascendentes Perfectas Independientes Inmateriales Indivisibles, simples Únicas, idénticas ORIGINALES (Causas) REALES Y VERDADERAS 18 SERES FÍSICOS-NATURALES Particulares Cambiantes Perecederos Sensibles Subjetivos Relativas Contingentes Inmanentes Imperfectos Dependientes Materiales Divisibles, compuestos Plurales, diferentes COPIAS (Causadas) APARENTES E ILUSORIOS

19 4.2. LA EDUCACIÓN PLATÓNICA El tema de la educación en Platón está estrechamente relacionado con el alma, al fin y al cabo educar es un proceso de cuidado del alma que se transforma en relación con la verdad, y adquiere la virtud. Por ello leemos al comienzo del fragmento esta relación: «compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza». El estado del alma determinará el tipo de persona que se es, así como el papel que se ha de desempeñar en la ciudad. Según esto, Platón habla de tres clases sociales que integran la República, de cuya educación y organización dependerá el éxito o fracaso de la ciudad. La cuestión política y la organización del Estado ideal platónico están en la base de todo el proyecto educativo platónico, recordemos que el hombre aislado no puede ser bueno ni sabio: necesita la comunidad política, es decir, el Estado, concepción del individuo social que es compartida por todo el pensamiento griego. La educación tiene pues dos enfoques: hacia la ordenación adecuada de la vida privada y de la vida pública. Platón no dedica mucho esfuerzo en explicar cómo ha de ser la educación en todos los ciudadanos, aunque sí lo hace respecto a la formación de los gobernantes, pues han de ser sabios y filósofos. Hay un importante debate en la época sobre si la educación y el conocimiento es posible o no lo es. Debemos tratar brevemente el tema. En el pensamiento presocrático no se plantea el tema de la educación ya que la concepción de la aristocracia y las clases hace que cada tipo de persona se determina por cuestión de sangre y linaje, y no de la educación que haya recibido. A partir de los Sofistas, la educación se convierte en un tipo de adiestramiento para el éxito social, aprender no tiene un sentido interior sino exterior, dar una imagen, convencer y hablar de modo que consigas la aprobación, admiración y reconocimiento de los demás (en realidad, no creen los sofistas en la posibilidad del conocimiento tal y como nosotros podemos entenderlo). Sobretodo con Sócrates y Platón, la educación adquiere una importancia crucial en la formación de la persona y en el cuidado de sí, considerando ahora que el tipo de persona que se es se construye a través del proceso educativo. El alma humana es maleable, se la puede conducir -no es casual que Platón la represente alegóricamente por medio de un carro tirado de caballos y guiado por un cochero- por el buen camino, por el camino justo -ése es precisamente el significado originario de educare en latín y de la paidéia griega, de la «ped-agogía», el llevar de la mano, el conducir al niño a la escuela-. La educación ha de cumplir el papel fundamental de capacitar a cada ciudadano para que ocupe en la sociedad el lugar que le corresponde de forma óptima. De la educación dependerá, por tanto, la viabilidad del sistema. Sin embargo, para resolver los problemas planteados por los sofistas sobre la imposibilidad de conocer (en especial en Gorgias); Platón afirma que el conocimiento es ANAMNESIS, es decir, una forma de recuerdo, un reemerger de algo que existe desde siempre en la interioridad de nuestra alma 1 (el alma 1 Platón en su teoría del conocimiento está recuperando la teoría socrática de la verdad: "la verdad se encuentra en nuestro interior, sólo hay que hacerla salir". 19

20 humana, antes de esta vida, ha estado en contacto directo con el mundo inteligible 2, conociendo y conviviendo con todas las ideas). En el Menón se trata por primera vez esta temática, y se relaciona, por una parte con la inmortalidad del alma que antes de caer en el cuerpo vivía con las ideas y era sabia, y por otra con la capacidad que demuestra el alma de descubrir por sí misma conocimientos a través de la mayeútica. Hemos visto que uno de los grandes sentidos del mito de la caverna es el pedagógico y político, el primero (la educación), como un proceso por medio del cual el alma se prepara para el cuidado y gobierno de sí misma a través de la virtud, obtenida por medio del conocimiento. El segundo (la política) tiene que ver con el cuidado y el gobierno de los otros, pero para Platón los que consiguen lo primero han de ser los que se dediquen a lo segundo. Platón se ocupa de hablar de los futuros gobernantes y de su educación, pues los gobernantes han de ser filósofos, lo que ya fue intentado por Pitágoras, y es habitual en el mundo griego que los filósofos, los más sabios, colaboren en el establecimiento de las leyes. Los filósofos han de ser reyes, donde el espíritu y el poder filosófico y la grandeza política se identifiquen con la sabiduría. «Luego, una vez llegados a los cincuenta, a los que hayan superado todos los obstáculos y descollado extraordinariamente tanto en la ciencia como en la práctica, habrá que inclinarlos a que dirijan la mirada de su alma al ser que proporciona la luz a todos, pues así viendo el bien mismo, se servirán de él como modelo cuando, en el resto de su vida, les llegue el turno de atender a la ciudad, a los particulares o a sí mismos. Es cierto que dispondrán del mayor tiempo posible para el estudio de la filosofía; pero a la vez, y llegada la ocasión, tomarán con más celo los asuntos políticos y se dispondrán a gobernar a la ciudad, no ya poseídos de que es un bien el que hacen, sino una imperiosa necesidad.» Platón, La República, cit. VII, 540 c Platón propone un modelo educativo total que ha de servir para formar tanto el cuerpo como el espíritu -ideal que posteriormente sintetizarán los latinos con el mens sana in corpore sano. Platón había quedado muy impresionado e influido por el sistema educativo espartano -ascético y severo- que condujo a Esparta a la victoria sobre Atenas en la guerra del Peloponeso. Así, pues, la educación básica constaba de dos partes: 1) Gimnástica, que incluía el cuidado del cuerpo en general (medicina), el deporte y la gimnasia, pero también el cuidado de la alimentación y el ejercicio de la virtud de la moderación y de 2) Música, que incluía la formación en general. Se ocuparán, de los veinte a los treinta años, de los cuatro estudios de Pitágoras, aritmética, geometría, astronomía y armonía. Se cultivan las cualidades de la seriedad, el decoro y el valor, reduciendo al mínimo las emociones personales. Por esta educación básica habían de pasar todos los ciudadanos. Los niños que destacaran en ella por 2 El alma humana está hecha de material del mundo de las ideas. 20