La Ruta del Esclavo. toda una vida dedicada, por el científico cubano, a estudiar una presencia esencial en

Transcripción

1 La Ruta del Esclavo Miguel Barnet Cuando el antropólogo e historiador cubano Fernando Ortiz afirmó que Cuba sin el negro no seria Cuba, estaba reconociendo el tesoro de las culturas africanas que contribuyeron a otorgarle un rostro definitivo a nuestra nación. Esa afirmación era producto del resultado de toda una vida dedicada, por el científico cubano, a estudiar una presencia esencial en nuestra cultura que había sido relegada y escamoteada por la historiografía tradicional. Como Cuba, muchos otros países del área del Caribe y latinoamericana se nutrieron de estos aportes de África y en algunos de ellos como los llamados caribeños o antillanos ha sido el signo africano el que ha marcado sus expresiones culturales y artísticas con un sello indeleble y singular. Incuestionable para el mundo es el extraordinario valor que ha tenido el legado de África para las naciones americanas y caribeñas. Fue el libertador Simón Bolívar quien con una visión adelantada y certera definió a nuestro continente en su totalidad como afro-latinoamericano. Esta aseveración se ha ido fortaleciendo con pruebas incuestionables que han derribado muros de prejuicios sólidamente erigidos por calenturientas posiciones acientíficas. La obra escrita de cientos de historiadores, antropólogos y sociólogos ha puesto al alcance del público lector y del mundo académico argumentos más que convincentes para reafirmar esta aseveración. Pero no es suficiente, la historia de África en América y el legado del continente africano en la formación de la identidad de nuestro continente tenía que trascender al mundo académico y al lector especializado. Tenía que llegar a un público mayor, el de las universidades, los centros de educación primaria y secundaria y al lector 1

2 común, ese que adquiere los libros de las librerías y los quioscos de venta y no sólo al que estimulado por una orientación científica acude a las bibliotecas o a Internet. El programa La Ruta del Esclavo convocado por la UNESCO en 1995 orienta a ese público en este sentido y se creó con el fin de conocer y valorar la significación y vigencia del aporte del África al hemisferio occidental, así como, de analizar a fondo la génesis de la trata esclavista y sobre todo medir la contribución del legado africano en la vida contemporánea, su efecto en la psiquis social y el papel que juega en la conformación de una idiosincrasia que nos sirve de espejo cóncavo para una mirada más profunda y objetiva a nuestro ser y a nuestra identidad. Tomar conciencia plena de lo que significó el gigantesco holocausto de la trata esclavista moderna para los pueblos subsaharianos, yo diría que el más terrible que haya conocido la humanidad, es también tener presente la profunda huella estampada por hombres y mujeres que atados por gruesas cadenas llegaron a nuestras costas para nunca más regresar a sus tierras, a sus familias y a sus culturas. Nuestros pueblos, forjados a la luz de los movimientos independentistas en el siglo XIX, marchaban paralelos a la lucha contra la esclavitud. Esta paradoja constituyó el signo más visible y dramático de nuestra historia. Y marcó nuestro devenir. La contribución del africano y sus descendientes al desarrollo económico y social de América Latina y el Caribe fue decisiva. La mano de obra negra no sólo levantó grandes fortalezas, castillos y monumentos sino que creó un mundo de expresiones culturales único en el continente, que se pudo conservar por el inexplicable recurso de una oralidad que resistió el olvido, gracias a una memoria colectiva que puede calificarse como uno de los más valiosos patrimonios de la humanidad. 2

3 Las culturas africanas, portadoras de una rica diversidad, influyeron decisivamente en la espiritualidad de la mayor parte de los actuales países de este continente. En la conformación de esa espiritualidad han desempeñado un papel fundamental las religiones populares de evidente estirpe africana que fueron capaces de resistir y sobrevivir en contextos hostiles e intolerantes. Ninguna campaña prejuiciosa, ningún obstáculo, pudo evitar que los elementos africanos transculturaran en nuestros países y conformaran un cosmos de valores del cual hoy somos depositarios. La vanguardia intelectual encabezada por figuras como Raimundo Nina Rodrigues en Brasil, Gonzalo Aguirre Beltrán y Luz María Martínez Montiel en México, Miguel Acosta Saignes en Venezuela, Melville J. Herkoritz en Estados Unidos, Nina de Friedemann en Colombia, Fernando Ortiz y Lydia Cabrera en Cuba y muchos otros eminentes estudiosos del Caribe como Juan Bosch, Hugo Tolentino y Carlos Esteban Deive en República Dominicana; Erick Williams en Trinidad y Tobago y C.L.R. James en Jamaica o Laënnec Hurbon en Haití, han abierto brechas inmensas en el estudio y la indagación de esta presencia, sembrando la semilla del reconocimiento y la revalorización de una herencia cultural que nos enorgullece y que es portadora de una energía social que ha generado no solo un patrimonio extraordinario en el terreno de las artes y el pensamiento, sino una cultura de la resistencia que es hoy un estandarte de los pueblos del continente. Estas referencias necesarias han sido la simiente que ha nutrido a las nuevas generaciones y, sin lugar a dudas, la base para la creación de todo un programa de acción frente al olvido y los prejuicios raciales. El establecimiento de una Red regional de instituciones de investigación sobre religiones 3

4 afroamericanas, no es hoy solo una necesidad científica, organizativa y de comunicación, sino que nos permite garantizar la continuidad histórica de una fuerte tradición en las ciencias sociales y las humanidades de Latinoamérica y el Caribe, ya que hemos tenido nuestros pioneros, nuestros clásicos en estos estudios, pero en la época actual, debido a la aceleración revolucionaria de las comunicaciones y las nuevas tecnologías, necesitamos ponernos al día y avanzar juntos regionalmente. Como dijera Pierre Lévy desde su filosofía del ciberespacio : «Las nuevas tecnologías intelectuales, desde el correo electrónico y la comunicación interactiva hasta Internet y las memorias dinámicas, ofrecen una amplia posibilidad de incrementar nuestro potencial de inteligencia colectiva, desarrollando un equilibrado aporte entre los saberes personales y la creación cooperativa». En este empeño nuestra vocación es profundamente incluyente, como lo son en sus concepciones y cosmovisión las religiones afroamericanas, por eso nos interesan las instituciones; los investigadores, tanto los que están directamente relacionados con estos estudios como quienes por iniciativa propia se dedican a estas actividades y no poseen relación institucional; las publicaciones, bien las que existen en soportes de papel, las que transitan por el ciberespacio y las que tienen otro tipo de soporte digital; las temáticas en su más variada diversidad; la colaboración nacional e internacional; así como la aplicación de los resultados en la docencia académica, los medios de comunicación masiva, la promoción y gestión sociocultural, la preservación y difusión del patrimonio cultural, la promoción de las artes, la capacidad de influir en las políticas culturales y su perfeccionamiento, junto con otras actividades de acuerdo con las características de cada país. Por todo ello nos urge un 4

5 consenso de intercambio, debate y actualización permanentes. En nuestro contexto es imprescindible profundizar en el conocimiento de las religiones afroamericanas como uno de los factores fundamentales de la múltiple herencia africana en la región latinoamericana y caribeña. Debido al decisivo papel desempeñado por estas prácticas religiosas y su influencia en la vida cotidiana en proyectos de vida, paradigmas de comportamiento, y sistemas de valores, no sólo entre quienes descienden de varias generaciones de africanos, sino en gran parte de las sociedades de la región. No olvidar que en países mestizos como Cuba, las religiones de origen africano no son sólo patrimonio de los afrodescendientes, sino de gran parte de la población ya sea blanca, china o mestiza. Esto se debe a los valores universales de estos sistemas religiosos y a la necesidad del africano de reafirmación y defensa de su cultura para sobrevivir en un medio diferente, donde prevalecen los mecanismos de sujeción y opresión esclavista. Estas religiones son la legítima base de la identidad del pueblo cubano sin tomar en cuenta entre otras cosas que la mitología yoruba es la única que ejerce una influencia verdadera y decisiva en el cotidiano de Cuba. Y su signo marca indeleblemente la vida cubana, como otras mitologías africanas definen al gran Caribe. Por estas razones y en el ámbito de los objetivos del proyecto La Ruta del Esclavo, la Oficina Regional de Cultura para América Latina y el Caribe de la UNESCO propuso la creación de la Red regional de instituciones de investigación sobre religiones afroamericanas. Nos proponemos contribuir a la profundización multidisciplinaria sobre las consecuencias de la trata moderna de africanos esclavizados y al esclarecimiento de los aportes de África a América Latina mediante la creación de esta Red; determinar mediante 5

6 consenso, como ya hemos expresado, los puntos focales por países y establecer una coordinación regional. Además, es nuestro propósito esencial identificar; por medio del conocimiento del estado de la cuestión, los campos temáticos y las líneas principales de investigación; así como establecer una estrategia de continuidad y funcionamiento de la red de acuerdo con las posibilidades de las nuevas tecnologías de la información, como ya hemos dicho, y su aplicación a la investigación, la docencia, la preservación del patrimonio y el diálogo intercultural. Conscientes de la complejidad que esta tarea conlleva, debido a la propia naturaleza cambiante de estos cultos, sus contenidos sincréticos, su evolución y desarrollo multidireccional a partir de la propia práctica cotidiana, abrimos el debate con estos presupuestos para el logro futuro de nuevas guías de trabajo. Discurso pronunciado en Panamá sobre el programa La Ruta del Esclavo, 3 de marzo de