Platón: el mito de la caverna

Transcripción

1 Platón: el mito de la caverna (La República, VII, 514a-517c) Como su mismo nombre indica, esta es una historia mítica, una historia cargada de elementos mágicos para explicar una realidad. Cómo acceder desde nuestro mundo de cosas y objetos en el que vivimos al mundo de las ideas universales, esas ideas que harán que todos los hombres vivamos mejor. Para ser felices tenemos que saber qué es la felicidad, para ser buenos hemos de saber qué es el bien y para ser virtuosos, debemos saber qué es la virtud. La famosa alegoría que Platón presenta en su libro de La República es una imagen formidable que, tras muchos siglos de historia, puede seguir facilitándonos el análisis de nuestro tiempo en torno a temas como la libertad y, especialmente, la verdad. Platón pensó aquél relato de alto contenido pedagógico (esos prisioneros sentados en el fondo de una caverna mirando las sombras proyectadas en el fondo) para mostrar el camino que va de la ignorancia a la sabiduría, de la esclavitud a la emancipación y entendía que el largo ascenso de la oscuridad a la luz era el destino de los aristoi, los mejores, los filósofos, enamorados por definición, de la verdad. Para él, alcanzar este conocimiento, era el resultado de un proceso de ascenso cognitivo pero a la vez, espiritual. Sócrates ya había puesto el acento en el reconocimiento de la propia ignorancia como clave de toda búsqueda auténtica y Protágoras, el sofista, había hecho temblar todos los cimientos con su afirmación de que el hombre es la medida de todas las cosas. Pero la discusión del tema ya había empezado antes, con la idea del ser único y acabado que planteaba Parménides frente a la realidad como un fluir inagotable que sostenía Heráclito el oscuro Dos milenos y medio después, en el escenario posmoderno, qué será para nosotros la verdad? Es posible alcanzarla en medio de la sociedad de la comunicación generalizada? Será una verdad única, oculta tras los velos de la información y la publicidad, o una construcción social, resultado de los múltiples juegos del discurso? Existen verdades universales o se configuran según el cristal con que se mire? Hay una realidad última y verdadera o estamos más bien en medio de una multiplicidad heterogéneo, pluricultural, históricamente situada y abonada por las culturas que la configuran? Podemos salir del fondo de la caverna hacia la radiante luz de la verdad o pasamos de una caverna a otra, quizás con más aire y luz pero siempre limitada? Sócrates: Imagínate, pues, a unos hombres en un antro subterráneo como una caverna con la entrada que se abre hacia la luz, donde se encuentran desde la infancia y atados de piernas y cuello, de manera que deben mirar siempre hacia delante, sin poder girar la cabeza a causa de las cadenas. Supón que, detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura, hay un fuego que les da claridad y un camino entre este fuego y los cautivos. Admite que un muro rodea el camino, como los parapetos que los charlatanes de feria ponen entre ellos y los espectadores para esconder las trampas y mantener en secreto las maravillas que muestran. Me lo imagino dijo. Figúrate ahora, a lo largo de esta tapia, unos hombres que llevan toda clase de objetos que son mucho más altos que el muro, unos con forma humana, otros con forma de animales, hechos de piedra, de madera y de toda clase de materiales; y, como es natural, los que transportan los objetos, unos se paran a conversar y otros pasan sin decir nada. Es extraña dijo la escena que describes, y son extraños los prisioneros. Se parecen a nosotros dije yo ; en efecto, éstos, después de sí mismos y de los otros,

2 crees que habrán visto algo más que las sombras proyectadas por el fuego hacia el lugar de la cueva que tienen delante? No puede ser de otra manera si están obligados a mantener sus cabezas inmóviles toda la vida. Y qué hay de los objetos transportados? No crees que sucede esto mismo? Sin duda. No crees que si los objetos tuvieran la capacidad de hablar entre ellos, los prisioneros creerían que las sombras que ven son objetos reales? Claro. Y qué pasaría si la prisión tuviera un eco en la pared de delante de los prisioneros? Cada vez que uno de los caminantes hablara, no crees que ellos pensarían que son las sombras las que hablan? Por Zeus, yo así lo creo -dijo. Ciertamente seguí yo, estos hombres no pueden considerar otra cosa como verdadera que las sombras de los objetos. Así debe ser. Examina ahora seguí yo, qué les pasaría a estos hombres si se les librara de las cadenas y se les curara de su error. Si alguno fuera liberado y en seguida fuera obligado a levantarse y a girar el cuello, y a caminar y a mirar hacia la luz, al hacer todos estos movimientos experimentaría dolor, y a causa de la luz sería incapaz de mirar los objetos, las sombras de los cuales había visto. Qué crees que respondería el prisionero si alguien le dijera que lo que veía antes no tenía ningún valor, pero que ahora, que está más próximo a la realidad que está girado hacia cosas más reales, ve más correctamente? Y si, finalmente, haciéndole mirar cada una de las cosas que le pasan por delante, se le obligara a responder qué ve? No crees que permanecería atónito y que le parecería que lo que había visto antes era más verdadero que las cosas mostradas ahora? Así es dijo. Así pues, si, a éste mismo, le obligaran a mirar el fuego los ojos le dolerían y desobedecería, girándose otra vez hacia aquellas cosas que le era posible mirar, y seguiría creyendo que, en realidad, éstas son más claras que las que le muestran? Sin duda sería así dijo. Y proseguí, si entonces alguien, a la fuerza, lo arrastrara por la pendiente abrupta y escarpada, y no lo soltara antes de haber llegado a la luz del Sol, no es cierto que sufriría y que se rebelaría al ser tratado así, y que, una vez llegado a la luz del Sol, se deslumbraría y no podría mirar ninguna de las cosas que nosotros decimos que son verdaderas?

3 No podría dijo, al menos no de golpe. Necesitaría acostumbrarse; si quisiera contemplar las cosas de arriba. Primero, observaría con más facilidad las sombras; después, las imágenes de los hombres y de las cosas reflejadas en el agua; y, finalmente, los objetos mismos. Después, levantando la vista hacia la luz de los astros y de la Luna, contemplaría, de noche, las constelaciones y el firmamento mismo, mucho más fácilmente que no, durante el día, el Sol y la luz del Sol. Claro que sí. Finalmente, pienso que podría mirar el Sol, no sólo su imagen reflejada en las aguas ni en ningún otro sitio, sino que sería capaz de mirarlo tal como es en sí mismo y de contemplarlo allá donde verdaderamente está. Necesariamente -dijo. Y después de esto ya podría comenzar a razonar que el Sol es quien hace posibles las estaciones y los años, y es quien gobierna todo lo que hay en el espacio visible, y que es, en cierta manera, la causa de todo lo que sus compañeros contemplaban en la caverna. Es evidente dijo que llegaría a estas cosas después de aquellas otras. Y entonces, qué? Él, al acordarse de su estado anterior y de la sabiduría de allá y de los que entonces estaban encadenados, no crees que se sentiría feliz del cambio y compadecería a los otros? Ciertamente. Y crees que envidiaría los honores, las alabanzas y las recompensas que allá abajo daban a quien mejor observaba el paso de las sombras, a quien con más seguridad recordaba las que acostumbraban a desfilar por delante, por detrás o al lado de otras, y que, por este motivo, era capaz de adivinar de una manera más exacta lo que vendría? Tú crees que desearía todo esto y que tendría envidia de los antiguos compañeros que gozan de poder o son más honrados, o bien preferiría, como el Aquiles de Homero, «pasar la vida al servicio de un campesino y trabajar para un hombre sin bienes» y soportar cualquier mal antes de volver al antiguo estado? Yo lo creo así dijo, que más preferiría cualquier sufrimiento antes que volver a vivir de aquella manera. Y piensa también estoque te diré. Si este hombre volviera otra vez a la cueva y se sentara en su antiguo sitio, no se encontraría como ciego, al llegar de repente de la luz del Sol a la oscuridad? Sí, ciertamente dijo. Y si hubiera de volver a dar su opinión sobre las sombras para competir con aquellos hombres encadenados, mientras todavía ve confusamente antes de que los ojos e le habitúen

4 a la oscuridad y el tiempo para habituarse sería largo, no es cierto que haría reír y que dirían de él que, por haber querido subir, volvía ahora con los ojos dañados, y que no valía la pena ni tan sólo intentar la ascensión? Y que a quien intentara desatarlos y hacerlos subir, si lo pudieran coger con sus propias manos y lo pudieran matar, no lo matarían? Sí, ciertamente -dijo. Esta imagen, pues, querido Glaucón, es aplicable exactamente a la condición humana, equiparando, por un lado, el mundo visible con el habitáculo de la prisión y, por el otro, la luz de aquel fuego con el poder del Sol. Y si estableces que la subida y la visión de las cosas de arriba son la ascensión del alma hacia la región inteligible, no quedarás privado de conocer cuál es mi esperanza, ya que deseas que hable. Dios sabe si me encuentro en lo cierto, pero a mí las cosas me parecen de esta manera: en la región del conocimiento, la idea del bien es la última y la más difícil de ver; pero, una vez es vista, se comprende que es la causa de todas las cosas rectas y bellas: en la región de lo visible engendra la luz y el astro que la posee, y, en la región de lo inteligible, es la soberana única que produce la verdad y el entendimiento; y es necesario que la contemple aquel que se disponga a actuar sensatamente tanto en la vida privada como en la pública. Interpretación antropológica: a) En la caverna, los encadenados mirando las sombras No es nuestra vida una existencia encadenada? Nacemos en una sociedad no elegida, con una estructura social bien trabada, con unas ideologías, un lenguaje, unas costumbres. Y nosotros, encadenados a nuestra sociedad, vemos como van desfilando a nuestros ojos unas sombras. No es un desfile de apariencias la televisión? Y el cine Platónsería el inventor, no es un seguido de imágenes y no de realidades? Estas sombras seducen a los prisioneros, creen que son la realidad. Y, con su engaño, son muy felices. Que bien se está mirando la televisión! b) Se libera de las cadenas Pero Platón introduce una nota de optimismo: el encadenado no sabemos como se libera o le liberan de las cadenas. Quién les desata? Es posible, en nuestra sociedad, que un prisionero se sienta insatisfecho, que dude, que cuestione sus cadenas. Es posible llegar a descubrir el montaje, descubrir que en nuestra sociedad hay mucha mentira y simulación. Hay unos hombres y unos artilugios que producen engaño: publicidad, información filtrada,... Qué es lo que podía motivar la insatisfacción o la duda del prisionero? Los engañadores siguen incesantemente su camino trazado y engañador. Se hallan también ellos encadenados? c) El camino abrupto y laborioso de ascensión El fuego la electricidad, la técnica es lo que posibilita este enorme montaje. Con el descubrimiento del fuego el hombre comienza su camino de superación. Quién ha organizado este gran montaje? Esta complicada mentira? Cuál es la intención del engaño múltiple? Existe un engañador no engañado? Cuando el prisionero se libera de sus cadenas, entonces puede comenzar el largo y laborioso camino de emancipación, de liberación.

5 d) La salida al mundo exterior y "real" Después de un duro camino de ascensión, el prisionero llega a entrever la verdadera realidad. Qué quiere decir "verdadera realidad"? Cuál es la "verdadera realidad" en nuestra sociedad? Cuando uno descubre el gran montaje y sale del engaño, debe volver a dentro, informar y liberar a sus antiguos compañeros? Una disyuntiva moral! Qué hizo Sócrates? Podemos hacer otras dos interpretaciones, la primera sobre los cambios y la segunda analizando como es la mentalidad de un esclavo 1º) POR QUÉ NOS CUESTAN LOS CAMBIOS? Ese hilo de tiempo que es nuestra propia vida supone una cierta continuidad pero, a la vez, conlleva múltiples cambios Ahora, qué implica cambiar?; por qué tantas veces tenemos esa resistencia frente a lo distinto o lo nuevo? Será cierta nostalgia, miedo, costumbre, inseguridad o apego, lo que hace que en innumerables ocasiones le rehuyamos? Por qué, para algunos, cambiar implica una cierta pérdida de identidad (como si fuera una especie de traición a la memoria)? Ciertamente, es lógico el cambio cuando nos sentimos acorralados o sin otra salida, pero muchos, confirmando aquello de más vale malo conocido que bueno por conocer, suelen decir: para qué cambiar si no estoy tan mal? Considero que el cambio es signo de vitalidad y también de cierta autenticidad, de esa coherencia con lo nuevo que vamos experimentando. Los cambios son una muestra de que estamos vivos y de que queremos estar mejor. Estoy convencido de que no se trata de vivir aferrándose a la existencia, sino, justamente, de sentirnos abiertos y disponibles. No será que el desafío pasa por cambiar como resultado de un PROCESO, una TOMA de CONCIENCIA y una DECISIÓN y no tanto porque no nos queda otra? 2º) La trampa mental del esclavo Planteando un absurdo con cierta ironía, diríamos que lo peor que le podría pasar a un esclavo es sentirse satisfecho con la vida que está viviendo y con el trato que le ofrecen. Este tipo de satisfacción paradójica, que en la cultura actual es propia del neurótico adaptado, no piensa ni prevé el futuro y reduce la vida a la satisfacción inmediata de lo cotidiano. Esto constituye una verdadera trampa mental, ya que incrementa cada vez más la aceptación resignada y poco consciente de una condición inadvertida de esclavo. Lo que define a un esclavo no son sus cadenas físicas ni la imposibilidad de desplazarse de un lugar a otro sin previa autorización. Exagerando más, tampoco los latigazos pasarían a constituir el componente más importante de la condición de esclavo. El problema de un latigazo no es el golpe doloroso que proviene del exterior, sino la predisposición interna del esclavo a recibirlos y a naturalizar la acción física de un poderoso sobre él. Por eso, el problema del esclavo no radica en las formas situacionales en que pasa cada hora

6 del día en términos de maltrato, sino en una matriz de pensamiento que le impide cuestionar su estado de sumisión. Esto lo conduce a aceptar las condiciones en que vive con pasividad resignada y sin iniciativa para cambiar su estado. Pero si a ello se agrega un estado de satisfacción por el bienestar aparente que le ofrecen, nuestro esclavo está condenado de por vida. Él mismo decidió engrillarse mentalmente. No debería llamarnos la atención que, a pesar de los logros de reconocimiento tardío de no pocos derechos, propios de la condición y de la naturaleza humana, todavía vivamos con algunos vestigios de esclavitud. Así como el esclavo satisfecho vive adaptado a las formas impuestas sin cuestionarlas y sin ejercer su capacidad crítica, del mismo modo los individuos sometidos a los intereses de una cultura y sociedad manipuladoras, también viven adaptados a los estereotipos inculcados. La imposición de valores aparentes y la manipulación ejercida sobre las mentes en sus diferentes estilos y con sofisticados recursos, conducen a la aceptación de formas reñidas con el derecho básico de pensar con autonomía y de vivir creativamente. Del mismo modo que nuestro esclavo imaginario no puede moverse fácilmente de un lugar a otro, nuestra mente esclavizada por los prejuicios y por las rutinas laborales, familiares, personales y sociales, nos impide ejercer la capacidad de iniciativa y autonomía ante los diversos aspectos relacionados con el consumo, la moda y la distorsión encubierta de los valores. La comodidad y la indiferencia, asociadas a ese estado, conducen a que nuestra mente deje de pensar y de mantenerse activa para plantear nuevas hipótesis y para cuestionar con sentido crítico y firmeza nuestra resignación pasiva. Así, como todo esclavo, y por falta de confianza en nosotros mismos, somos espectadores automatizados de un estado de situación que creemos no poder modificar. Por eso, aparece en muchos la aberrante necesidad de pedir autorización para desplegar aquello que forma parte de la intimidad inviolable de todo ser humano, que es su capacidad para pensar y disentir. Al igual que nuestro personaje, la manipulación mental de una cultura interesada en el poder, encadena la mente a prejuicios, slogans y estereotipos que inmovilizan a los mismos jóvenes en un presente sin esperanza y a vivir en el escenario de una nivelación mental y de una uniformidad en el pensar y hacer que se mantienen bajo el temor a la descalificación, al ridículo y a la marginación. Por eso, el miedo a pensar por sí mismo y el ejercicio silencioso e inadvertido de la propia censura, constituyen las formas mentales de aquellos latigazos y mordaza física. Esto explicaría la utilidad del esclavo, percibida favorablemente por el sistema que lo manipula en función de su atontamiento mental y jamás por su lucidez y capacidad crítica. Siguiendo el paralelismo, así como a los esclavos hay que mantenerlos ocupados y evitar que dispongan de tiempo propio porque es peligroso su ocio creativo, de igual manera el individuo de una sociedad alienante debe mantenerse ocupado. Esto gatilla la pregunta referida a buscar las formas de llenar los huecos de la vida cotidiana, incluso a partir de la infancia, a fin de modelar la inteligencia en formación y mantenerla ocupada y asegurada con prejuicios, con creencias, con imágenes y pensamientos rutinarios. A ello quizás apunten las diversiones y fantasías que mantienen al adolescente ocupado y estacado mentalmente en las formas alienantes de un consumo no consciente. Así, y con efectos de ciertaviolencia blanca **, se buscan satisfacciones primarias y básicas, limitadas a las frivolidades y banalidades de esos espectáculos montados como un elogio siniestro a la mediocridad y a la degradación mental y emocional. Esto se concreta en una uniformidad de pensamiento y se plasma en el consumo de imágenes que llevan a vivir entretenido, como todo esclavo satisfecho, bajo la penumbra de lo aparente y del atontamiento mental. No comprender esto produce, como primer resultado pedagógico adverso, el adormecimiento precoz de la mente y de la sensibilidad, surgiendo de esto la tendencia a buscar siempre la uniformidad del pensar en los grupos, en las familias y en las instituciones mediante estereotipos que provocan un impacto mental nivelador en individuos incapaces de pensar por sí mismos. En

7 este sentido, la vida deja de ser el trayecto en busca de la verdad, del bien y de la felicidad, para transformarse en un reflejo alucinatorio que promete a cada individuo, en su espejismo estereotipado, un bienestar aparente signado por un pensamiento impuesto y acatado dócilmente por no haber tenido el coraje de superar y de vencer a tiempo su adormecida alma de esclavo. Dr. Augusto Barcaglioni ** Violencia blanca y maltrato mental SUS ARTÍFICES Y MENTORES OCULTOS Cuando se plantea el tema de la violencia, casi todo el mundo relaciona la misma al campo de los fenómenos visibles y de ejecución fácilmente demostrable por las formas exteriores de su manifestación a través de episodios que van de lo trivial a lo aberrante. Es la violencia en sentido genérico, que suele dejar marcas físicas (y mentales) aunque sean leves. Pero no se advierte la ejecución de lo que sería la violencia blanca, cometida de manera sutil e imperceptible, al punto de no ser registrada ni advertida por quien la sufre. A diferencia de la violencia física, que tiene como destinataria a cualquier parte del cuerpo, la violencia blanca se ejerce en la mente y la sensibilidad de la víctima. Es decir, tiene como destinataria el mundo interno y silencioso de quien la padece. La violencia blanca se ejerce bajo las diversas formas del maltrato mental, con consecuencias a veces irreversibles por las marcas y condicionamientos que dejan, al vulnerar y empañar el delicado cristal de la propia intimidad. Es afectar e invadir el pensar y el sentir del semejante por falta de mesura, de delicadeza y prudencia por parte de quienes la rigidez, la soberbia, la altanería y la manipulación se convierten en formas habituales de agresión hacia los demás. Así, y después de un largo tiempo, el niño que fue avergonzado por una pregunta u ocurrencia que molestó al docente, advierte en su adultez que teme hablar y preguntar en una reunión. Si a ello se agrega el estigma de la humillación proveniente de la impaciencia y la rigidez de quien educa, es probable que el afectado no encuentre motivación y estímulo para aprender y ser mejor. Y qué decir de las diversas formas en que los padres ejercen violencia cuando no escuchan, interrumpen o desvalorizan el relato de un niño que en el futuro podría ser verborrágico, apresurado o inseguro para hablar y expresarse. Tanto la familia como la escuela constituyen los lugares primarios y básicos donde el ser humano aprende a pensar, a razonar y a confiar en sí mismo. Cuando ello no ocurre, se engendra la violencia blanca, causada por la indiferencia o la irresponsabilidad del progenitor, por la inexperiencia docente o por la incapacidad insalvable de ambos. El niño y adolescente en proceso de formación necesitan vivir la alegría de aprender por sí mismos y sentir la propia capacidad de descubrir el mundo circundante sin sufrir el padecimiento provocado por las nubes mentales del apuro, del prejuicio y de la insensibilidad de quienes deberían elevarlo. A su vez, la observación cotidiana nos presenta casos en que los mismos adultos ejercitan y practican la violencia blanca. El mundo laboral, el campo de la amistad y la pareja suelen ser la usina controlada por expertos de guante blanco que convierten el clima de convivencia en atmósfera de desencuentros y maltrato mental. La indiferencia, la incomunicación, la desconfianza, la indiscreción, el control y la intolerancia, son sus herramientas predilectas, generadoras de abatimiento mental y de un deterioro del clima interno.

8 Esas marcas mentales configuran verdaderos condicionamientos y bloqueos que afectarán la manifestación del talento creativo del sujeto. La herida mortal de esta violencia es la pérdida de la confianza en sí mismo y la dificultad para valorarse y reconocer las propias cualidades. Así, y sin intervención policial, la mente sufre las hemorragias del pesimismo, del descontento y de un desgano que han de conducir a consecuencias perniciosas de incalculables dimensiones. Dr. Augusto Barcaglion Cine: El mito de la caverna de Platón ha inspirado varias creaciones artísticas. Los dos niveles de realidad del mito se muestran en películas como La rosa púrpura del Cairo de Wody Allen o Matrix dirigida por Larry y Andy Wachowski. Igualmente en la novela de George Orwell 1984 o La caverna de Saramago, tiene un, trasfondo platónico. El mundo del interior de la caverna, lleno de engaño, y el mundo exterior se evidencían de una manera muy potente en la película Peter Weir titulada El show de Truman.